得戒和尚开示录
妙莲法师讲述
编者
本寺开山主—上妙下莲老和尚，悲愿弘深，为振兴佛教、培育僧众，辛勤创建丛林、常转大法轮、弘化五大洲。度生不遗余力的老和尚曾言：‘只要有口气在，仍要为大家效劳。’其不舍众生、为法忘躯之慈悲愿力，令人赞叹！
又其所开示之妙法，启迪人心、导归觉路，广受好评，信众弟子莫不奉为圣典。尤以平日对住众之训导，向不对外流通，虽属自家常话，却不假人情、喝醒迷昧、放发道心，最显和尚一片兴丛林道场、作育僧才之殷切苦心。
今欣逢开山十周年志庆，传授万佛三坛大戒会；值此僧众云集之际，感于佛教之兴衰，实全体僧众有责。乃特将和尚平日教诲常住弟子之珍贵开示，选辑成册，与新戒结缘，令先睹为快。冀能广利十方僧众，摈除小家成见，共为自修利他、住持正法、兴盛佛教、广度众生而努力。是所至祷。
住山三十年
大家住灵岩山想要有成就，起码要在山上住个二、三十年。如果能住个四、五十年，把性命交给龙天，把骨头交给常住，与常住共生存，那有道业不成的？在山上住二、三十年，就可到各处参访或弘扬佛法。在山上三十年内都要服从，听老和尚的话，这期间未到，无故下山，那我不承认你是灵岩山的人；你也不要说你是灵岩山寺的出家人，因为你不安份。否则人家知道你是灵岩山寺下来的，却一点修持、见谛也没有，那就败坏灵岩山寺的形象了。
所以我常告诉诸位，不要急！欲速则不达！就算你有智慧、有福报，可是时间没有到，急不来的！时间未到，纵然你是一颗果树，也还是嫩，禁不起大风吹；要成为结实累累的大果树，不但要禁得起大风，还要禁得起大台风。这样你将来利生、增加自己的福慧才有把握！
现在的人都是速成的观念，你们难免染上了这些世法的习气，一时难能接受古祖的规则，守如来之戒又是更加难。其实，难也要学道，你学道才有成就；不学道，一切的希望都是空中楼阁，要当心！
就像我们造宝塔、造大殿、建道场，如果基础不打好，不要说造大殿、宝塔，连个小茅蓬你都造不好！这确确实实是如此。有善根、智慧的人当然会奉行、接受；善根福德因缘差一点的人就会想：‘我那有那么多的时间来接受你的磨炼？’能接受磨炼，你将来就是佛法的一个大器材；不能接受磨炼，那人各有志，也不能勉强，按牛头吃水也是按不下去的啊！
我时常鼓励大家，好好地歇下心来！常住上有机缘给你学习、有事实给你看，使你多见、多闻，将来就能应付一切。大家只要身心在道场，道场有的是学习的地方，好好歇下身心来学习，道业没有不成就的！决定能成就！
其实不要说你将来要再另兴建道场，现前灵岩山寺这道场就等候著诸位来发心。未来有重担子在你们肩上，这时候不好好学习，到了临时要用，你就会感叹：‘书到用时方恨少’了！住在这儿，身心不安静，在福中不知福，不要说住二十年，就算住个百年也没用，还是苦恼。
所以大家要常常地正思惟，正思惟就能得到正智慧，有正智慧就能行正行而得解脱；自己解脱，利人有份，而担负如来家业这一切也都在其中了！
我也时常告诉诸位！我们不识人不要紧，但一定要认识自己，不要忘了自己有何能。你想高吗？想向上吗？想高、想向上那是当然的、是本份，佛陀还希望你成佛啊！但你要先按部就班、一步步地走，千万不要越了轨道。
在山上等道业有成、净土法门认清了，你自利有把握脚跟站稳了，到时候为了利他、度众生，你就可以各处参访，什么都可以去学。法法都要通，一法不通即为一法所缚；法法通了，看众生应以何法度脱就说何法，度众生也任运自在了。度众生就是要多方面学习，但要先专。
此时住在本山的时候，你要先学净土法门—只有一句阿弥陀佛、只有一部净土五经。你要是天资好，净土法门认清了，而后可研究般若、楞严、法华、华严、涅槃等。
大乘佛法讲，世间一切法与佛法真如实相皆不相违背，但你不可单看这一点就想行世间法。要先问自己：是否有这大乘根性？大乘佛法讲贪嗔痴性即是戒定慧性，你能否做得到？现在贪嗔痴在你是生死根，要有戒定慧才能解脱。自己是什么根性要认清，否则美食反致病啊！
你果真是大乘根性，定力有了、智慧无碍了，就能出污泥而不染，什么地方都可去，舞厅、赌场等一切不清净的地方都要去。为什么？为了度众生；像地藏菩萨为了度生下地狱去，因为那里的众生最苦，最急需度脱。没有那种根性，自己要小心！不要度不了人，反被人牵走了。
住海众道场
修道能成就，一切要靠因缘。曾有位尊者问佛陀：‘世尊！自己精进发道心，不靠善知识、善友、道场，道业能成就吗？’佛陀斩钉截铁地回答：‘发心是因，发心能否得到所求、所希望的要靠众缘；你虽发心，若离了善知识、善友、道场之缘，怎么能成就道业？’
大家都知道，一棵树苗将它种在沙石、没水、没阳光之地，这树能长大吗？纵使能长大，枝干也很细弱，不会开花结果；即使开花结果，枝干也顶不住。要想开花结果，枝干决定要坚强，所以要将树苗栽在有阳光、肥土的地方。我们修道也是一样，要住在道场，道果才会成就。
也不知你们那一世种了善因缘，现在能遇到灵岩山寺这座道场！如果你不认为这是个道场，那就不必说；要是认定这里是道场，那任凭怎样辛苦、怎么感觉不好都要忍受，因为这里有善知识、善友共修。古德有言：当参学的，看那个道场有道可参，纵使吃不好、睡不好，死也要死在那里；那地方没有道，纵使吃、睡皆好，最好快跑开。
现代参学的人刚好相反，有道的道场住不住，觉得太辛苦；总想去没规则的小庙住，出入不用告假、想来就来，想怎样就怎样，多自由啊！唉！这就等于猴子没上炼、马没套上缰绳一样，怎么不会偷吃人家的果子、稻苗？
住在道场怎么会苦？应该快乐自在。到没道的地方认为快乐，这是业障重、无智慧！学佛要觉悟，无始劫来苦没受够吗？要出苦就要吃苦，否则轮回六道何时了呀？
住在道场，不依规则、不依善知识教导；道场规则受不了，人家指点还嫌啰嗦。人间圣人—尧、舜，听到人家告诉他们缺点就向人感谢；孔老夫子有人讲他不对也向人行礼。自己懈怠，有人管束要感恩啊！在这里想懈怠不可能，到不修的地方想精进也难做到。要拿智慧来想一想！
中晚年出家
佛教寺院是大家庭，并不是某人有本事就有用，某人没本事就没有用，其实都有用！一根草都会顶一滴露水珠子，每一个人都有用！就算你是垃圾，垃圾也可以做肥料；想开好花、结好果，还是少不了肥料。你发心就有用，你不发心真的就没用。希望大家要发大心，勉励自己。
你想知道自己将来有没有用，就看看现在住灵岩山寺有没有用？住灵岩山寺每个人都有用、每个人都需要，只是分工合作，站的岗位不同。灵岩山寺并非只需要老和尚；老和尚要是没有你们，光是老和尚一个人有什么用？大家合在一起才有用，分开就没用，都是因缘和合生法嘛！
以前在大陆，有些人中、晚年才出家，一个字都不识，就是修苦行拜佛，经过一、二十年后也可能开悟，并不一定要学教才能够说法喔！修苦行开悟的，说起法来比学教的法师还要好！佛法确实是不可思议！经教学得好的人，如果行为不好，反而到处没人要、到处讨人嫌。大家想一想！要怎样好好做一位僧宝啊！
有些人虽已上了中年，但他手脑灵敏、声音好，那就可以学学法器、经教；要是善根不深厚、无福慧，如此愚钝学不来啊！这样即使是青年也可说是老年、衰败之年；就像愚蠢的学生，即使有博士爸爸，也没有办法教导。
如果你中、晚年才出家，学经教、打犍槌不行，可是你有世间的技能、经验，亦可用这个世间智来奉献常住，助大家道业精进、培自福慧；别人的福慧是因你协助而有，你也就有福慧了。能这样培福慧，并把一切功德回向西方极乐世界，或者和青年、童真出家一样好。
世间工人以工报国、书生以文报国、农夫以耕报国；我们出家人老老实实地站在个人的岗位上，以度生来报国，将你的本能奉献三宝、弘化世界。佛法是大家庭，大慈悲，只要你存好心到佛家来，都有你应得的善果。
将来若有因缘、能力，也可以下山创建道场、度众生；若不想下山，那就留在灵岩山寺安享老年。世间有养老院；你们现在虽是青年，再过四、五十年也老了，还跟著上殿、过堂吗？没精神了！所以我们也要有安老院、如意寮，到年老时就住在安老院好好地念佛拜佛，等待往生。
要建安老院、如意寮就决定要有地，那就要求观世音菩萨，有护法协助捐地，这都要一步一步的办妥。不要担忧、不要急！大家先好好用功，用功你就快乐，到时候就有安老院安住念佛，等阿弥陀佛来接引！万事皆圆满了。
不造骨灰塔
出家人要接受供养，才能令信众得福报，不能说：‘我没有修行，我要自己谋生活。’这个不合乎佛法的教义。出家人有出家人的生存之道，佛制不能外谋生活。现在有些寺庙，靠收人家骨灰、为死人念经来维持生活；其实我们出家人，应该依著佛戒修行，接受人家供养才对。
过去大陆的出家人是怎样生活呢？当时每个道场都有它的田地收租，有的大寺院像天宁寺，收一年的租就能吃五年；自从抗战以后，收五年租能不能保住一年的生活都还有问题。大陆灵岩山寺收一年租，仅能保住半年生活。那另半年生活怎么办？完全靠各地的信徒到山上打佛七，一方面超度他们的先人立个牌位；灵岩山寺半年的粮食，就靠外面的信众来打斋供僧以助道业成就。
其他等而下之的地方是赶经忏，最可怜的并不是帮死人念经，而是寺里特定空房给人家停棺材、放骨灰、安牌位。这样做合不合乎佛法呢？勉勉强强能合乎，实实在在还不如出外托钵好；不过托钵之法在汉土不行，因为内地气候不适，且人间还未普遍信仰，很难这样做。
我们台湾灵岩山寺绝对不能起骨灰塔收人家的骨灰。六、七年前，就有人给我一笔钱要造个骨灰塔，他家先人的骨灰要送来；我想了好久，不能这样做，所以决定叫他把钱拿回去。我们灵岩山寺现在不做，将来也不要做。
我常想：‘君子爱财，取之有道’，世俗人爱财有个道理；我们出家人爱财，也要有个道理，不要搞那些害后人的事。如果迷昧地想：‘停一个骨灰盒好几万，放在那地方不过占个一、两尺。’那样赚钱没有道理喔！我们灵岩山寺的子子孙孙不要那样做。
现前的灵岩山寺，即使想造骨灰塔也没地方，将来其他各地灵岩道场，即使地方很大也不可以造，永远都不可以。为什么呢？那样做是害了后人啊！如果老和尚现在起塔收人家的骨灰，将来这塔终究会倒坏的；到一残败倒崩时，谁有钱来重修？最后骨灰跟乱土混在一起，岂不就变成野地孤坟了？佛法是度灵魂超升，不是度骨灰呀？
那灵岩山寺本身要不要建纳骨塔呢？当然要！大陆各古寺都有塔院，那是专为其本寺之用的。你们灵魂将来生西方，骨灰还是要有地方安置。在那里起塔呢？我希望在后山后面低凹下去的地方。
过去在大陆有没有纳骨塔呢？有，但不像台湾起高高的，好像佛塔一样，在那里头放骨灰；这是万不可以的！骨灰只能放在下面低层，不能放得那么高。
或许有人会问：‘老和尚！你将来如果往生了，骨灰要怎样处理呢？’这件事我早在三十年前就已经发了一个愿—我往生后，就把骨灰磨成碎末跟面粉和一起，送到海中跟海里的众生结缘。如果死后还放个骨灰在塔里，实在不必要，我绝对不要！请后人原谅可也。死了还要占个地方干什么？生前本来就无我，死后又何必占用一地？
别人起塔种种用途，那是各人的心理自由，自有各人的理由，我们决不可说别人的不好；见仁见智各有大道理，不可以个别偏心说人的是非！
佛永在心中
大家能住在灵岩山寺，过出家人的生活，当然这是你们的福德因缘好；但凡夫的懈怠心容易生喔！所谓‘出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在西天。’时间一久自然就懈怠了，这样子不可以的！千万不要在福中不知福，在福中不知福就是折福。你们不长进、根器次一等的人，要好好当心以免堕落；要知一失人身，万劫难复！
我们应该要改变这个观念，‘出家一年，佛在眼前；出家愈久，佛常在心。’不是愈久佛就跑到天边去了，那怎么说得过去呢？应该愈久愈坚信笃实、道业不退才对啊！大家要跟精进人学，不可跟魔子孙学呀！
尤其住在灵岩山寺的各位师父，不但将来，就是现在，都是在住持佛法、绍隆佛种；未来佛法要靠你们来发扬光大，世间一切的苦难众生要靠你们来度脱。千万不要懈怠！受了十方信施，懈怠不得的！修行虽苦，勤劳一时，却千万年后永久自在安乐呢！若怕一时之苦，将永远不得解脱，那才真苦啊！你们应当受持‘佛永在心中’！心中有佛在，心佛之光普照，则智慧通达，作福无碍；福慧无碍，佛道必成就。但这一切都要依从正见正行。
验善根深浅
老和尚有事要出去几天，当然每个人的反应都不同，或许有人会想：‘老和尚不在山上最好！我们可以方便、自由一点，也没有人会对我们啰嗦了。正好！’就像小学生一样，听说老师出去了不能来上课，他们也是高兴得拍手，最好能多几天不要回来，好玩个痛快。但也有人会觉得很可惜，老和尚不在山上，少听了几天的开示。
说远一点，像我们释迦世尊临涅槃时，众天人、诸大弟子等，那种‘嚎哭悲痛动山岳，流泪涌如大海洋’，真是哭得昏天暗地，日月无光。尤其阿难是哭得昏倒，把他唤醒，醒了又哭，哭了又昏，好像天塌了一样那么痛苦。
可是也有一些恶性比丘，听到释迦世尊涅槃了，反倒高兴得拍手哈哈大笑说：‘这老头子死了正好！他在世，我们这事不能做，那事也不能做，一做动辄犯戒。现在这老头死了，可没人管了！’有人听到这话，真是椎心刺骨，这那里是佛子？简直是魔子啊！
再说大家住在灵岩山寺，一起共修、过堂；你不要感觉到好苦喔！好不自由啊！那完全是你的凡情、凡心在作祟。你觉得待在小茅蓬快乐自由吗？其实，你住在小茅蓬所谓的自由是什么？无非是能自由地懈怠、自由地空过、自由地造罪障！到了这里当然不可随凡情自由。你要是把凡情化为圣智，就会觉得这里没有修道的障碍，才是最自由、最自在的啦！但是有人偏要以苦为乐，以乐为苦；这就是颠倒众生！业力甚大，能障圣道啊！
你们想想！自己到底有没有智慧福德？或者还是凡情？这样反省，就知道自己是什么样的根性了。我讲这些事，主要是说明各人的性情、业障都不同；有无善根，真是‘不可同日而语’。各位要好好反省，发大惭愧心，好好地警惕！不可随恶性自由游到苦海去了。
是福不是苦
来到灵岩山寺，仗著三宝的功德，衣食住无缺，不会令你操心，还有什么不如意的事？还有什么苦？几十年前大陆丛林那种生活，早上吃粥时，那里有新鲜的菜可吃？只有半小碟碱臭菜；逢初一、十五，能有一小碟黄豆吃，就已经很高兴了。像你们早上吃的这碗罗汉菜，是中午才有一半。你们现在好福报，比佛陀在雪山修道的福报不知大多少！要利用这个福报，好好修道！不要耽搁了！
说到苦，老和尚初来台湾三年找地的辛苦，约略告诉诸位。我不是在大家面前夸功，而是要诸位知道自己是多么享福，却还以为是在受苦呢！那时找地要到四处看看，就在信徒家挂单。早上是吃了，可是中饭呢？找完地跑回去时，人家已经吃过了，怎么好意思叫人家再煮？只好假说已吃了，只好多喝两碗水，就让肚子饿！晚上当然是持午。
常常如此饿肚子，二、三年后身子不强了，有一次去医院检查贫血，医生说只有四十度，随时就会昏倒。为什么？三年中经常只有吃早饭，中午就没得吃了。即使有钱也舍不得买东西吃，甚至有钱在路上也买不到吃的。你们现在认为这样不好吃、那样不好吃，是否想到有人没得吃啊！
以前台中清凉寺的煮云老法师，也是四处找地建道场，最后终于找到了，就很兴奋地打电话告诉我：‘妙莲法师！妙莲法师！我已经找到地了，这地好得天上无，地下有。’他非常快乐。我回答他：‘我找了三年还未找到地呢！’他说：‘三年算什么？我已经找了三十多年了！...’
说这些旧事让你们知道，才能体会‘事非经过不知难’，希望大家享福知足，知前人做事之难啊！
做事要做得开心才有福慧，不要老是小劳动就生烦恼。来到这儿工作就嫌辛苦。有人还想：‘我们这样忙还要上殿，好辛苦！’要知道！这不是在为老和尚忙、为老和尚上殿，是为你们自己的功课而忙、为你们自己上殿。‘既然是为我们自己，老和尚就不要管我们好了！’我若不管，你将来就会说：‘老和尚以前不管我们，令我们懈怠没福慧，很苦！’
所以你们要知道！现在虽是苦，将来会感谢老和尚的；等生到西方高增莲品，你们就会说：‘老和尚带我们来这儿，真好！’
诸位身在福中，好好发欢喜心，像弥勒菩萨一样，笑口常开！心宽体胖！
第二十一难
弥陀慈父有四十八大愿，我有四十九大愿；释迦世尊说：人有二十难，到我却变成有二十一个难了。
老和尚感到最难的是什么？唉！建立道场固然是难，你想想！我们现前能成就一座灵岩山寺，是费了多少时日？买地、创建期间，那何止流汗、流泪？流血啊！身上不但破皮，也有折骨的时候；到现在我身行动还不良，伤骨未复原啊！总算仗佛陀慈光加被、十方信众辅助，现前能有这座道场，感谢三宝及诸护法，稍慰苦难之心！然而这个难还不算难中之难。
我最感觉难的就是：诸位住在山上，怎样才能满你们的意、给你们达到欢喜？这我就感到很难、很难了。大家有没有满意？当然有满意的，还有多数不满意的喔！我总想满你们的意啊！怎样才能使你们满意？这我就要请求、仰求、惟愿诸位合作了！不合作，告诉你！我不能满你意，佛陀也没办法满你意，你自己也没办法满你意。我说得清清楚楚的，一定要你同老和尚合作、守规矩，同佛陀合作、守戒律。
你们知道我的苦心、知道我如何引导你们，但你们要跟著走、跟著跑！跟著走、跟著跑，就要守交通规则，住在那里就要守那里的法，进国要问禁，入乡要问俗。住在山中，你就要喝山水；住在海边，你就要喝海水。
诸位！谁不想快乐？佛陀就是为了使我们快乐—得究竟乐而出现于世。谁不怕苦？佛陀就是要解除我们的苦，使我们彻底地解脱。如来有没有妙法？妙法具足圆满，但是你能否得到？还是一句话归宗—你能不能与佛陀合作？
还有：‘切莫信汝意’！你想满意，只有一个条件—服从、听话就对了。这点你一定要委屈做到。做到了，还要等下一世才快乐吗？当下奉行，现在你就满意了。你若依著自己的凡心妄想，告诉你！满意只有增加你的痛苦，使你不满意倒还好啊！
你看老和尚说这话好妙啊！话中有无量的智慧在里头！要是满了你的凡夫情意，你就苦了，苦得永远不能出头！你能依从常住的规则、严守如来的净戒，还怕不能此生得解脱吗？你看！多么容易！听话就容易，不听话你就受苦死喔！
无始以来我们这种自信，使我们受尽了苦，难道没受够？现在要转妄想回归到佛陀的正念；这样想，一切满意就不难了！不但不难，还转难为易；你安乐、我安乐，诸佛都安乐。如果你想使佛陀欢喜、使老和尚不要再苦，停止你的妄想就好了。
这点要求你们喔！大家能做到，那就海众安和、同生西方。你们可以做到吗？诸位！回答我一声，能做到吗？（众答：能做到！）
大愿造佛国
阿弥陀佛的国土在诸佛国土中，最超胜、最极乐。阿弥陀佛是怎样造的呢？于无量劫前，世自在王如来现二百一十亿佛刹给他选择。从这二百一十亿的佛刹国土中，思惟五劫，取其精华浓缩起来，然后才造成这极乐世界。
现在灵岩山寺的建筑，那是老和尚从大陆各处所看过的大丛林中，撷取其精华而成的。我在大陆看很多，九岁出家，二十八岁才到香港，在大陆一看就是二十年。现在你们看看大殿！这种建筑台湾没有吧？台湾没有喔！等我到西方极乐世界，再看看阿弥陀佛的国土到底怎样殊胜？将来我分身十方世界，再造一个比阿弥陀佛还要好的国土！有愿就有大行，有大行就能成大业国土。
大家是不是认为老和尚妄想？人本来就要发向上精进的心，后后胜于前前嘛！就像儿子要有本事胜过父亲的道德，徒弟要比师父慈悲。世间人都怕人家高过他，可是他的儿女高过他，那是最喜欢了；我们众生要是发菩提心超过佛陀，那佛陀多么欢喜！你们也都要这样发愿才对啊！
在灵岩山寺看那里不如意、不满意，就发一个愿：将来创建道场要比灵岩山寺更好。这个‘将来’是积极的需要做！现在世界人口越来越多，要多少出家师父才能摄受他们！老和尚要在台湾度两百万出家人；没有两百万的出家师父，怎么带动台湾两千余万人口？而且还要化度大陆，大陆有十亿多人口，乃至世界五大洲有五十多亿人呢！
你们不要以为这是妄想，就算是妄想也合乎佛陀的思想。等事情成了就不是妄想，一切事情初始不都是先想的吗？造因缘嘛！发大心才能够起大行，没有大心、没有大愿怎么起大行？没有愿就算有因缘，你也放弃了，不知道要利用。发了大愿、起大行，你就会找因缘了。因缘是你找的、集聚的，不是自然的，一切都要创造！
报答世尊恩
此刻我们身在大雄宝殿内，我不知道各位心中是如何的感想，本人是无量无边的感想，感谢释迦世尊舍常寂光寂静之乐，来此娑婆世界；这一次已经是第八千返了。想想看！如果本师释迦世尊不来这个世界度众生，我们现在会在那里？没有释迦世尊这个因缘，我们今天能有这个殿堂、能在这边集众称念本师释迦圣号吗？不可能喔！
要知道，我们现在是仗本师释迦世尊的大慈大悲、大光明藏。你看！我们现在是不是在大光明藏中？在世尊大慈悲海中？四围壁上都是万佛、灯海，还有莲花灯。哇！大家眼睛要看看、耳朵要听听、心中要想想！想一想：‘我们要如何地用功，才能报答本师释迦世尊之恩德！要如何地听话—断恶修善，才能究竟回归到佛陀的大慈海中啊！’大家最低限度，此刻应该有如是稀有难遭遇之想，要有一个报恩之情。
不可否认的，现前我们心中也有无量的惭愧，就不知往昔之中，为何这样地不听话、不守规则，到现在还在当苦恼的凡夫！但我们的本质毕竟与佛平等喔！现在能有灵岩山寺这个清净的境界，也是我们有善根，只是福德因缘还不够；虽然不够，毕竟是有善根福德因缘，才能承三宝慈光的加被，有这个善缘在这辉煌的殿堂用功。大家要如何地发心、奋斗，如何地勉励奉行，以不负佛陀的大慈希望！
灵岩山寺一天一天地在成长，大家也要一天一天地进步。要进步，希望诸位服从。服从什么？服从佛陀的戒、服从常住的规则。这样才能造出佛像，那就同大殿的这尊释迦世尊一样喔！这不但要有好模子，更是要受得起磨炼，磨炼才发光，有光则能普照天下全世界。
诸位身在灵岩山寺，这就等于一块木头送入刻佛厂，当然要经过千斧万凿地刻，才能成为一尊佛像。现前的释迦世尊是铜佛像，是要经过如何地火烧铁打、千锤百炼，才能成为一尊巍巍不动、三界导师的佛像啊！
如果你把凡夫的习气带到这边来，那不但不能增加佛陀的光明，还带给佛教不好的效果。诸位！要想成佛道，一切都要好好努力精进，向好的方面学。努力虽然有点苦，总比懈怠堕落好得多。一个是长进，一个是堕落，这怎么能够比？没办法相比的！如果不努力，我们对不起现前这个环境、万盏的灯火照射我们用功。身入这个大殿，道业不成就，你愧对十方施主！更惭愧的是令父母失望！
苦口是良药
‘要想千人头上坐，必先万人脚下行’，上山初出家的师父都要发心先修苦行！不好好修福德，那里有善因缘？小姐、少爷们出家，若还存著凡夫习气—在家那些习气不甩得干干净净的，想出家就能得到功德、了生死，无因那有果？出家乃是大丈夫事，少爷、小姐性情不够格啊！
六祖惠能大师有谓：‘苦口良药，逆耳忠言’，就是世间俗语所说的：‘良药苦口利于病，忠言逆耳利于行’。不吃苦药怎能愈病？不吃苦又怎能解脱生死？我这个老和尚偏偏都不会说好听的话，都是骂人的多。说真真实实的话，听起来是不好听，若能照著行，你就能得福德智慧；不照那样行，那就空过光阴、慢性自杀！谁之过耶？
讲好听的话容易，里面多下一点糖就好了嘛！小孩子喜欢吃糖，可是糖吃多就坏了牙齿、损害健康！
初发心的出家师父们！你们粗重的烦恼习气，就像得严重的糖尿病，我要是再加点糖给你们吃，那是病上加病。要加点苦药，是希望把你们的糖尿病去掉，消你们的罪障、增你们的智慧，在山上住得快快乐乐、自自在在的！
誓做狮子儿
我们要想成就大事，一定要选上等、精良、美好的人才；要是有下等的掺杂在里头，那量多有什么用？量多而质不精，整个佛家都会被带坏了。国家强不强盛，就看国民如何；我们佛家强不强盛，完全看佛弟子的表现如何！
大家千万不要让天人师、法轮王因你而受累。佛陀说法狮子吼，我们应做狮子儿，千万不要做佛法的罪人—狮子身中虫。就像造大殿的器材，不是好材料不能负重、禁不起考验的；那是滥竽充数，没有用！
住在灵岩山寺，都要跟老和尚同生西方，不要不守规则、犯了戒；上了灵岩大慈航，到时还生不了西方，那太冤枉了！苦海万丈深，大意不得，小心安坐大慈航。
有的人有才华，但稍微遇到一点障碍，勇气就拿不出来，事情等著看它坏，这样那能有福有慧？你们有智慧、有抱负、有勇气的人！好好贡献自己，做个狮子儿！我们道场就是希望大家合力起来护持。
担水的启示
大家住在灵岩山寺，都是来向老和尚学。那你们就要知道，老和尚今天有这种种的事，都是五、六十年前打下的基础；没有古人的风骨严格，不会有今天这样的成就、不会有今天这样的环境带你们、不会有创道场这一切的一切，乃至到利益未来。这是活生生的事实摆在你们眼前，看你们怎么样来真诚地学习，以利后代万世。
说到这儿，我自自然然想到几十年前住在乡下的往事，那时的用水，那里有水龙头一开水就来呢？总要跑个一、二里或三、五里的路来担水。所以我初到台湾看人在担水，好像很没用的样子，因为担水用的水桶只是外省用的三分之一、四分之一而已；可说都是小孩担水的小桶耳。
我初担水时不过才十一、二岁，大人一次能担两大桶的水，我也担满了两桶；那时一担就是两个桶子。人家看到我整桶的水，就说：‘嗳！你怎么担一桶呢？半桶就好了！’但我如果只担两个半桶就觉得很丑，所以就不担半桶，一定要担满两桶水。哇！顶起来时东倒西歪的，一走就倒了，力量还不够大嘛！可是心就是那么坚强啊！觉得担半桶水好丑啊！就这么炼锻、炼锻，十三、四岁时，我担水就同大人一样了。
就是要这样努力嘛！有这一种毅力、精神，那你就有力量。希望大家也要如此奋斗、发奋！常住上的这些事情，一切都要把它做好，你做好就多拿一分功德钱喔！
佛法讲平等，但平等之中也要有个公道。怎么公道？就是平等之中，不同的义务有不同的价值存在。拿苦力来说吧！苦力甲一次能担一百斤，苦力乙只能担三、四十斤；如果凭担的份量、效率来分价钱，甲做一天工，乙也是做一天工，甲一天能拿一千块钱，乙做一天工只能拿三、四百块钱。乙说：‘这很不平等啊！他来做一天工，我来也做一天工，他做得轻轻松松的，我还做得这么辛苦、努力，怎么我所得的价钱这样少呢？’其实这才是因果分明、赏罚分明！是真正的公道、公平喔！
我们修行也是这样。为什么生西方还分三辈九品？三辈九品的上上品并没有禁止你去，也不是你只有生在下下品的份；你生在下下品，是因为功行不如人家、戒定慧三学不如人家。那怎么争？这没办法争、争不到平等的。
世间往往有一种苦恼人：‘哦！怎么待遇不平等？’待遇不平等？但你在义务上、工作上、效率上、做事努力上、修持用功上，等不等呢？你要平等，就要在自己身心力上来争取：‘他能担一百斤，我怎么不能担一百斤？’就是拼命也要担一百斤，努力嘛！
恭禧大家能精进！‘逆水行舟，不进则退’喔！我们道业不精进，烦恼便降伏不了。你想自在、快乐吗？那就要精进，千万不要懈怠！你看弥陀经上的常精进菩萨、不休息菩萨！常精进菩萨度一切众生精进不退、自修利他永不疲倦。祝福诸位努力、道业成就，这样我们往生就生上品。祝福诸位生西方，同生上品！
饮食有学问
大家都吃过饭了，吃饭有没有学问呢？当然有学问，处处都有学问！凡是一法做得好，你人生就快乐；做得不好，你就苦恼。
世间上吃饭的学问是什么呢？所谓‘未饱先止，待饥方食’，肚子还没消化、不饿的时候，不需要吃嘛！你却还要吃，那胃的工作负荷太多了。我们人工作要休息，胃也要休息休息；胃的工作还没有完的时候，你不要又加个工作给它做，‘待饥方食’，等饿了再吃。
那吃的时候要怎样呢？‘未饱先止’，你不要吃得太饱。俗语说：‘若要身体好，吃饭不可饱’，够了就好，多余的你吃下去，胃的力量不够消化；不消化就吸收不到营养，多余的还是从大便排掉，那就糟蹋天物了。
我们出家人用的碗叫钵，钵又名应量器；现在虽然用碗，也不要忘了它是应量器。‘应量’的意思就是你饭量多大就吃多少，不要吃太多或太少。太少了，于身体有损；贪多了，还没饿就吃，这不合乎健康之道。
吃东西不能贪，有四句话要记住：‘好食不贪多，次味不少吃；但取够营养，自致寿命长。’我们为什么要吃？为了滋养身体。好吃的要吃，不好吃的也要吃；除非是有病，有些东西忌讳吃。否则不要合口味的就拼命吃，不合口味的就死不吃。营养太多了也没用，少吃了，某一方面的营养又差了。挑食的人，身体都不会健康的。这里顺便讲个故事给大家听听！
从前古老的人有养媳妇，所谓‘养媳妇’，是女孩子在三、两岁，三、五个月，或者十岁、八岁时，就被他父母送给另外一家人。另外一家人为什么要收她、养她呢？预备将来长大了，同他的儿子结婚，不是到结婚才娶来，这叫做养媳妇。在从前这个媳妇好苦喔！
怎么苦呢？有苦工给她做，没好的给她吃！没得吃不就饿死了？当然也是有得吃，否则没得吃怎么叫她工作？不过她吃的都是次等食。她的养公公、养婆婆吃剩了，她才有得吃；不剩下来，她几乎就挨饿。比方粥，她的公公、婆婆吃浓厚的米粥，剩的水—粥水才给她吃；菜，菜叶公婆吃，留那些汤汤水水的给她吃。就这样刻薄她！
这养媳妇不是没有父母，而是家里贫穷才送给人家养。虽然女儿送出去，父母毕竟还是挂心。去看看他的女儿吃什么？就是汤汤水水，一点米、一点菜都吃不到，就怪养父母怎么这样刻薄她的女儿。
说是受刻薄，可是这个小养女却是白白胖胖的喔！身体既好，面孔又红。生母说这个公婆待养媳妇刻薄，但身体没有受刻薄的样子嘛！受刻薄应该瘦弱啦、有病啦...什么的，怎么这个小养女长得这样好呢？道理在那里？大家听到这个地方应该会开悟吧？
为什么小养女就是吃汤汤水水，还长得白白胖胖、脸色红润？公公婆婆尽吃好的，反而身体不好？
（有人答：因为粥米和饭菜在煮的时候，营养都流在汤水中，所以喝汤水比较有营养。）
那以后你们在斋堂吃饭，不要只吃那些饭菜，汤水就不吃；把汤水喝了，免得行堂多辛苦。老和尚介绍你们多喝汤粥，没有错的吧？
世间还说：‘爽口食多易生病’，东西好吃就多吃，吃多就生病了。古医书上，乃至我们佛法都是讲到：‘病从口入’。佛陀时代，一位比丘生病，找不到医生诊治，佛陀叫目连尊者上天去找耆婆为弟子治病。耆婆是个神医，升天后为天上五欲之乐所迷。目连尊者找到他时，他正忙著乘车游乐，尊者迎头就撞上他。他是皈依尊者的，所以就叫了一声：‘哦！师父！’可是车子又开走了。尊者用神通把他的车子止住了：‘世尊要你下去为比丘看病。’‘用不著看！比丘以减食为汤药就好了！’说完又匆匆走了，活像赶娱乐场，心急就如野马奔跑似的。
提到有病以减食为汤药，想想四、五十年前在家乡，四、五十华里以内都没有一个医生。难道人都没有病吗？有病饿个三、五天就好了，那还要看病呢？不但我们家乡是这样，我想台湾四、五十年前大概也是差不多吧！现在人动不动就赶快看病，实在太娇了。娇生惯养的不行喔！所以饮食还是要调理得好，少病少恼，这样于道业精进是一个很好的助缘。
过去一般人都认为男人吃饭应该较快，有句话说：‘男人吃饭如虎’；但是吃得特别快，那倒也不必。应该把饭多嚼几下，细嚼能帮助胃的消化，这样胃的吸收才好。如果平时吃两碗饭速度又快的人，你能细嚼，那吃一碗半就够营养了。与其把整口饭吞下去，胃消化不良，又吸收不到营养，那不如细嚼慢咽来得好。
我们修行时饮食更要调和，佛法根本教典上说，最好是日中一食。我们早上还要食，因为中国的出家人不像泰国、缅甸的出家人，工作不同，这也是一种方便啦！
至于晚上这顿本来是不可以吃的！不过现在山上好多工作都是自己做，初发心来山不久的人，一时叫他持午还接受不了。平时晚餐吃习惯了嘛！不像童年出家，习惯持午了，就算去出坡，晚上不吃也不觉得饿。
凡夫习气，晚上到了时候自然就想吃，是不是饿了而想吃？养份不够需要添补呢？不是！就是习惯，时候到了就想吃。这也是贪口欲！晚餐一吃，对修观、修定、念佛都有妨碍。不要怕饿了苦，胀著那才苦呢！也不要吃杂食，一天两顿饭就够了；否则正餐就吃不下，下个吃饭时间没到又饿了，这样生活不正常嘛！
什么事都是习惯、炼锻就好了。自己生活要正常，心无欲，身才会健康；心一天到晚乱想，身体怎么会好？好像点了一盏灯，你不添油，灯心就耗尽了。修行在修什么？就是要把生活起居、行住坐卧这些威仪学好。凡事都讲缘生—某种缘生某种法，但是某种缘也不能太多；比如没水种子会干死，水太多了又会烂。营养不够固然不好，营养多了也会生病。
食可说是一种大欲，人要有饮食才能继续生命嘛！不吃怎么可以？吃是应该吃，但大家要懂得节制、克服。这就是吃饭的简单学问。
行寿康之道
古人说过：‘若要小孩长得赞，要带几分饥与寒’。从前乡下农夫耕作时，就把一、两岁的小孩带出去，放在田埂上，让他受风吹、日晒，将来才能长得强壮。你看贫穷人家的子弟，吃得不好、穿得不好，但身体很强壮；富贵人家的儿女，就娇生惯养的，吃得饱饱的、穿得暖暖的，享受是享受，身体却很差，禁不得风、耐不得热、受不得冷。其实八、九点的太阳应该要晒的，人绝对需要阳光；英国人对阳光最宝贵，时候一到就出去晒太阳。
年纪轻的人应该把骨头磨炼磨炼，以后才禁得起考验。最好晚课到吃药石前，每人下去扛二捆柴上来，遍身都流了汗再吃晚饭、洗澡。否则身体禁不得劳累，将来受苦难时怎么办？中日战争时，城市的小姐、少爷到了乡下就没办法生活；乡下长大的人则生活得安乐，跑东跑西的。
到了灵岩山，早课下来就是要‘跑山’。跑步是炼锻体能与健康最基本的运动，如练国术的、当军人的，其第一课也是跑步，凡是动的竞争都是以跑步为强健身体的基础。这点大家应该都是知道的。
又像打篮球、踢足球，从始至终都是在场内跑圈子，比赛到了最后，往往都是在校量健康与耐力。那一队身体强、耐力强，最后就能胜利；精神、体能差的，一拖了时间，就准备等著输吧！这都是普通的知识。
一般都说生命第一，我是强调健康第一，没有健康的身体，即使你活一百岁也是在活受苦。以我来说，我宁可早日生西方，也不要在这苦世间长命不健康。一般人都要有健康的身体才能办事，何况我们修行人，办生死大事，更需要有健康的身体、充足的体能与精神才能精进办道。
身体要炼得像铜墙铁壁一样，健康是一切事业、学问、道德的基础；有业障不健康的身体，禁不得劳动就糟糕了！自己好好地训练、磨炼自己！
要想健康，生活起居、性情都要注意。这话怎么说？记得几年前我到临济寺去探问，因为我们曾到人家寺里打扰过。我和那时的住持—明田老法师、当家师谈谈，谈得很欢喜。我问老法师贵庚，他说：‘我今年八十四岁了！’他比我大十三岁，面孔看起来像小孩子一样红润、好看。问他怎样保养的？他说：‘容易得很！不要发脾气、时时要欢喜。’肝属于木，一发火就把肝烧坏了，爱发脾气的人最容易得肝病。好发怪脾气的人要当心肝病！
有肝病的人要注意！你看弥勒菩萨为什么胖胖的？因为他什么事都欢喜容受。他说：‘有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力气，我也没烦恼。’有暴跳如雷的性情，一件芝麻绿豆大的小事就暴跳起来，会把肝都烧坏的。做事保持性情平和，寿命才长、身体才健康；虚云老和尚的寿命就是从禅定中得来的。
佛法讲：‘一念嗔心起，百万障门开’，做事情谁没有烦恼呢？但是烦恼能克服就是菩提；克服不了，烦恼就是罪障、障碍道业。大家对这些要能奉行！生活奉行得好，佛法才能行得好，行好了那会不成佛？
除食欲习气
我们常住上的事情一天天地要求好、求进步、求简洁，世俗的习气还是要改掉才好，恢复到真正丛林的样子。
南传国家的比丘都是托钵乞食，大家托钵回来，不管托到什么食物都通通倒入一个大盘里，有也倒、没有也要倒一下子，这就是叫你钵里不要藏著东西。然后把这大盘内的东西和成罗汉菜，大众一起分享，这样子减少好多行堂人事。我们也要求进步，就把所有的菜和在一起成罗汉菜，大家一起吃；其余的小菜最多发个二次就好了。
其实过去好多古祖，他们过简单的生活还嫌不够，还住山呢！就吃一点生菜、野果、一点嫩草。现在印度那里都还有喔！一百多岁的人，就吃一点山上的果子、叶子，浑身都发出香味；过的就是一种简单的生活，注重在道业上精进。
当然我们初上来是要修苦行，可是这苦行不是讲那些苦行外道的苦行—把自己倒吊在树上、不穿衣服等等，那种无益的苦行当远离！但是修道应该吃的苦还是要吃。要离欲清净，欲少一点、修道障碍就少一点。五欲—财色名食睡，地狱五条根嘛！这地方要注意！千万不可贪求。
你们试试看！真正用起功来，吃饭是非常打岔的事；你不用功，完全是凡情在那边搅，饭虽这么样好，却嫌菜不够味、太碱、太淡...，乃至行堂的添饭都不合你意，还动嗔恨心；一边吃饭，眼睛还看看别人的菜有没有好一点？你这样动一个念头就犯一个突吉罗，犯一个突吉罗，将来就堕等活地狱五百年（人间九百万年）喔！
吃了饭没有好好地用功，道业不增长，没有得到禅悦之乐，当然有烦恼。要得清净禅悦之乐一定要冲破难关，把这妄想颠倒、无明习气除掉。习气除一分，道业才能长一分；有一分习气，道业就障一分。必然是如此！
寒冬好拜佛
过去大陆各丛林的用功课程，通常都会随著气候而有不同的调和方法，叫做‘冬参夏学’。参就是参禅，学就是学经教、梵呗。冬参夏学，难道夏天就不能参、冬天就不能学吗？这是因为气候的关系。夏天太热了没办法参禅，否则在华氏一百四十度下盘著腿子，真是令人热得受不了！大陆气候那种热真会热死人，冷也会冷死人！
如果感觉很冷有什么办法对治？办法是有喔！冷的时候最利于拜佛了。你若是多拜佛的人就明白了。
我那时在零下几度的寒冬拜佛，只要穿著热天的夏衫就够了，身上都还拜得流汗呢！但不能停下来，一停下来可就冻人了！那真是拜佛最好的时候。
我还记得以前拜法华经的时候，拜完经下来吃饭，我就是穿一件单衫而已，那时别人都还穿著棉衣服，见我就问：‘哦！你怎么穿这么单薄的衣服？身体这么好！’其实我的身体并不怎么好，而是在‘工作’啦！什么工作？拜佛就是工作嘛！这是成佛度众生的‘功作’啊！
拜佛能使全身血脉活动、流通，身体决定好；身体好是最起码的小事情，重要的，拜佛还可以消罪障、增福慧。所以在大陆有人修行专拜法华经，也有人拜华严经；华严经要拜三年，三年只能拜一部喔！我拜过弥陀经、普门品。弥陀经、普门品各有二千多字吧！我一次就拜好了。那种拜经对我而言就是家常便饭，吃得自在、睡得安乐。
虚云老和尚以前在育王寺拜舍利时，每天是三千拜，而且还随众上殿、过堂；除此，其余的时间就是他自己的课程—每天三千拜。虚云老和尚个子又那么高，一般小个子的拜佛就讨便宜一点；高个子的人拜下去了，还要站起来再拜下去，这样很辛苦喔！高个子打篮球是好，但是拜佛就要累一点了。当然多下一点功夫，也多消一些罪障。
你们好好地精进吧！同虚云老和尚来比赛。世间人谁都想第一，怕人家比他高，惟有做父母的总想儿女要比他好。不过到了佛陀位是无上的、没有再高了；没有再高还是要再加一把劲，还要继续求高—继续为众生求高呀！
好！大家都是佛弟子，在社会上当然也有竞争，那都是争得你死我活；我们佛家的精神是—你好，也要大家好。我们学佛道也是要精进，你发心度众生、我也要发心度众生；你多，我比你还要多。善良的竞争、君子之争，是不可少的。佛子心不同俗人：我虽然要好、要第一，但同时诚望一切人皆比我更好、更第一！否则是为小人之争。
背经的方法
说到背经：佛遗教经、四十二章经、八大人觉经，大家都要背诵。为什么？我们不可能时时都在父母师长以及大慈佛陀身边；这些经能背熟，我们就等于时时在佛陀座下、时时在善知识面前，用不著千里万里来寻找善知识。善知识就在我们的心里；心里没有经教，你就没有依靠！
以前我很喜欢地藏经，于是发心将地藏经背起来。说到背这部经，确乎害了一场大病。怎么害的？因为那时在家乡，自己学，白天有事要出坡，加上早晚上殿，每天差不多到十点后才养息；为了背经，只好利用人睡后的时间来背。就这样不眠不休地从十点、十一点、十二点到一点、二点一直背，也舍不得睡。到三点养息一下，听打板又起身上早课，日日是如此。
那时有位老参看到我这样，很不忍心，警告我：‘你再这样继续下去，会害病的啊！’我不听劝还是继续背，终于把整部地藏经背了起来，但也果真害了一场大病。虽然如此，我总是认为诵经时还要看本子，那多没用！所以能将地藏经背起来，即使害病也是值得啊！
诸位！只顾散心杂话，应该背的经不背，要你背又说没闲。怎么没闲？其实也不是叫你不要睡觉，难道你在出坡做事时就不能背经吗？能打妄想，怎么不能背经？背经才是对治妄想最好的方法。
我不是时常教你们？你就把经文抄个几行，朝袋子里一放，背到记不得了再拿出来看看，看好再放回袋子里嘛！过去大陆丛林的出家人也是要背经、要工作啊！他们工作时怎么背经呢？都是用这个方法！
汉武帝时有个朱买臣，靠砍柴来谋生：一面砍柴，一面读书，最后还官拜太守呢！三字经里也有说到：‘如负薪，如挂角。’就是指那砍柴的人家里贫穷，上山砍柴时都把书带著，一面工作一面看书，这叫‘如负薪’。放牛的牧童，牧牛时把牛放到山上吃草，自己就在草地上读书，回家时就把书朝牛角上一挂，这就是‘如挂角’。
佛家也有一位道安大师，他是净宗初祖庐山慧远大师的师父。道安大师初出家时，师父要他去耕田，他向师父请了一本经书利用耕田时看。早上请了经本，晚上就送回来了，师父问他原因，他说：‘我已经读熟了！’第二天师父再拿一部经给他，比前一天还要厚，他也照样一天就读熟了。这是历史上很有名的一个故事。当然这种人是很少，不过，一面工作一面背经的精神是我们可以学习的。
炼锻做高僧
人哪！还是要一番提醒一番新。今天早上听你们念观世音菩萨，一句一句地念得好勇猛，那决定有感应！念佛时，你就好好贯注听著，这样愈念愈有精神、愈念愈舒服、愈念愈快乐喔！你总是要用力！浮浮泛泛地不行啊！你看我们不论做什么重工作，都要大家齐喊一声‘ㄏㄞˋ’、‘ㄏㄡˋ’，不这样喊，东西就拿不起来。你看那地基怎么把它打得实实的？古老时造房子打地基都是一、二、三、ㄏㄞˋ一、二、三、ㄏㄞˋ，这样打的。
我们念佛—阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念，不就等于军人操练一二一、一二一？我们就是—到西方、到西方！就这样嘛！法法都有它的意义在里头；佛、菩萨、古祖之教都是这样，一定要用力，不用力难胜任重工作。
回想五十年前，我朝九华山，身上还背著五、六十斤的包袱—要带随身用物，还有其他必备之物；走在路上，一步一步就是念阿弥陀佛、阿弥陀佛，愈走愈起劲、愈走愈有精神。我们在大陆的时候，跑路总是一天一百华里，往往看到有些人身上担七、八十斤的担子都还走个一百多华里，担著担子走路比空手还快。
那时候的人真有用！两只手、两条腿这么禁得起磨炼，太阳晒、风吹雨淋都不怕。现在什么都机械化了，但人就是要训练喔！头脑要训练才会灵活，一切处都要训练；一停止，就像水一不流动就烂了、臭了，流水不腐嘛！所以要好好用功！用起来你才知道快乐。你想求快乐吗？要在劳动中求快乐、行菩萨道中求快乐。
讲到这地方，又回想到民国三十八年，我们到广东曲江，特别去南华寺拜见虚云老和尚；老和尚在乳源那里也有一个祖师的道场叫云门寺。听说老和尚从南华寺到云门寺，来回都是用走的，其间近乎一百华里喔！那时候老和尚都有一百一十岁了吧！他是一百二十岁往生的。要知道，他的大弟子们什么车都有，他就是不坐；他说：‘凡是一天能到的地方都是步行。’你看！一百多岁的老人能这样子！像我们现在的身体真是没有用！太惭愧了！
大家要时时想著这些大德、善知识，向往他们、羡慕他们。他们是如何用功才达到这样呢？不是天生的喔！虚云老和尚十九岁出家，那时一百多岁，那就是已经过八、九十年的磨炼了。你看他如何自修、创道场？他所到之处的古祖道场，都是从一片瓦砾之地把它兴建起来。老和尚后来在江西真如寺往生，真如寺是大的古道场，也是老和尚重兴起来的。老和尚一生都是在兴建已经毁灭的道场。
各位！我们不是想要成佛吗？想要成佛先做高僧喔！高僧你都做不到，还想要成佛？所以首先要立志做个高僧，当然我们的取向是成佛，但要一步步地；宝塔是一层一层的上，不可能一步就跨上去的。
大家要精进！在这里好好准备！各处都在等待我们；现在不但台湾，整个五大洲都在等我们去！各位要好好努力！这里正是使你们长养、准备的地方，一切要锻炼、留心，操练自己成有用之才，将来推动法轮，替佛法争光、广度众生。听到了吗？要奉行啊！（众答：阿弥陀佛！）
严格除习气
所谓‘登高必自卑，行远必自迩’，要想成就自己为有用之才，自利利他；现在就要先从自己生活上做起。古人、高僧对自己的生活也是非常严格地要求。
就像明末清初有四大师—紫柏、憨山、莲池、蕅益大师。他们是一代善知识，对自己的行动都非常地严格—对学人严，尤其严格他自己。其中紫柏大师，有一次吃饭的时候忘了先合掌供佛，吃著吃著想起来了，马上碗筷一丢下、跪在佛前，叫陪他吃饭的人拿香板打他四十大板，而且要重重地打。他是一代的善知识、一寺之主，自己错误了，是这样不护短的严格！我们也该要下决心改习气啊！
再讲到现在的人，美国就有一位仁俊长老，他对自己的起居生活也非常严谨。他的徒弟日常法师跟他十几年了，有一次日常法师在楼上，远远地看到师父在佛堂外穿鞋子；鞋子穿了又脱、脱了又穿，穿脱不下一百次。于是问老法师在做什么？原来他进佛殿忘了脱鞋子，然后自己就这样严格地要求自己要做好—进佛堂一定要脱鞋子。你看！穿了又脱、脱了又穿，就为了改变他小小错误的习气！
说到习气，就像阿罗汉，虽断正使还有习气在，所以你们初来的人，要如何地守规则！要把自己好好地炼锻纯熟；否则你行、住、坐、卧都有毛病，说是在修行，连外样都没做好，可见内心也没有功夫。
要时时检点喔！要学好了！‘诚于中，形于外’，我们印光祖师说：学佛修行的秘诀就是‘诚、敬’这两个字。你能照此恒长无间断地行去，那你不只成高僧，连成佛都有份啦！
初心学人啊！你该要痛下决心、改头换面。严除习气、纠正行为、完成人格以趋正行！不能自我宽恕！
共事的原则
所谓‘当家三年，猫狗都嫌’，这是事实喔！在一个家庭里面做当家的人，不但儿子嫌，连孙子都嫌，在一个团体中大大小小的执事都是一样，这不是单指大执事而已。当领导人确实是很不容易的，我们要能体谅领导者的难处及立场；不过领导的人也要注意，该安慰的时候也要随时安慰，怜念属下苦，万不能随便发脾气！
最重要的，当执事的人要依因果，古祖说：‘老僧宁可堕地狱，不拿佛法做人情’，是就是，非就非；你欢喜是如此，不欢喜也是如此，因果就是这样。你依著因果做事怎么会堕地狱呢？顺小人情而失法，那才真会堕地狱！
一个人说话不可违反因果，不能为了使对方一时欢喜，反而害了他一辈子，甚至害了几辈子。你现在依因果执法，做事要给人家骂才好，那将来才不会受恶报。如果你事情明明做错了、因果颠倒了，人家还对你好，等将来受了苦报，你就会回过头来责怪领导的人领导错误。
自己要好好运用智慧，不要轻易令人产生苦恼；如果智慧差一点，运用起来就有错误。上面的人如果领导有方，下面的人就要接受、服从；下面的人如果能够接受，上面的人领导不好，这也是不行。所以上上下下都要注意。
在这世间与人相处，不但种种人事难，就是利他、行菩萨道也是难。曾有位信众向我诉苦，他说：‘团体的事情大家应该都要和合。看到某人所做的事情不行，或者精神上、智慧上、经验上不行，事情老是做不好，我当然顺手就把事情代做好了嘛！这样做对方应该感谢喔！可是事实不是这样。你帮他做，他还不高兴呢！因为帮他做，他的面子就没有了，他不能得到第一了。’
发心的人得到这个经验，就说：‘好、好、好！你自己做吧！我不要帮你。’于是闲在那里不管他。可是不帮他做，结果他事情做不好时烦恼又来了：‘我自己做不好、做不来，而且我身体不好；你们这些人，应该做的都不做！’啊！就是这样！帮他做又不好，不帮他做又不高兴，到底要怎么样才好？在世间做人真是难啊！发菩提心跟大众在一起共事，也不是那么容易的。
那要怎么办？他要我帮忙，我就帮忙；他不要我帮忙，我就不要做，随人意嘛！发菩萨心要随人意，只要他欢喜。愚昧凡夫就是颠倒，我们要安慰他，不可生气。
就像小孩子一样，什么事都顺著他，他高兴、不哭就好了嘛！只要他不跑到有火、有水的危险地方就行了。可是小孩子偏偏爱到那危险的地方去玩，那怎么办？就弄个栏杆围起来，叫他不要乱跑。可是他又会爬栏杆！世间的事情就是这样，防不胜防；于此要忍耐，见怪不怪。
所以学佛道、发菩萨心都是要多生多世种种的栽培，要消罪障、增福慧，慢慢培养嘛！不是一时能够成就的。成佛都要三大阿僧祇劫呢！你要小孩子一日就成人是不可能的！由他去！顺著因缘嘛！但是也不要放弃，放弃了你的大悲心不圆满；也不可太强求，太积极、不顺乎因缘又不行。那我们就顺因果、听因缘，急不来的啊！
做事情一定要有菩萨心。凡夫心一切都以‘我’为出发点，只要满我的意就好了，不看事实怎么样。凡夫就是小孩子嘛！那什么又是菩萨心呢？没有自己，把自己融化在一切众生身上；没有单独的一个我，我就是大家，大家就是我。修行有这个观念，就进了大乘之门了。
再要深入堂奥，那我相不可有，连众生相都不可有。有众生相，看一些人、事还是不顺眼，凡情心没断喔！纯粹的菩萨心，那有不顺眼的？一定要以无我相、无人相、无众生相来修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
我们怎样才能把事情做得令大家欢喜？一做事情时就生烦恼、闹情绪，那还是把俗情的习气带来了，这样做事既辛苦又不讨好。佛家做事的原则：无我、无人。能抱定这样，修一切善法皆是解脱法，就有功德；否则虽把事情做好，也不过是人天福报而已。人天福报是三世怨，千万要不得！
想求功德，要有正因才感正果，要无我、无人—不要有人我相之对待；要对事，不要对人。对人，要称赞人家的好处，不要看对方的不是。谁没有贪心呢？正因为人都有贪心、都为自己好，我们才有得布施嘛！他要是不贪，不接受你送的东西，那你布施的因缘怎样成就？朝这方面想想，做起事来是何等快乐！只有法喜，愈做愈有精神。
你只要随顺众生意，赞叹他：‘你那样做很好！’他就做得很欢喜、有精神。你要是说：‘你那样做不好，我认为这样...’大家都有个‘我’，事情还没做就辛苦死了。再要众生性情的业障来了，说：‘我不干了！’那不是把事情弄砸了？好像军人上了战场却说：‘我不打了！’上级不把你一枪打倒才怪？这在平时就要正思惟，要懂得修福报。但为何人都想有福，却又自毁福报呢？
有些人做起事来就执著己见，与人针锋相对，勉强叫他做就心生愤恨，甚至故意把事情做坏。众生的憎、爱二种烦恼业识不可思议。平时没事还好，一有事执著个人的看法就不得了。这时没有忍辱，连布施、持戒都做不好；忍辱是最要紧的。
凡事要依事理来做，没理还依从著，那当然不可以。一个人做事不依事理，当然要开除，‘养兵千日，用在一朝’，一到做事情就不合作，那怎么可以？我们身为出家人，所做的事应该都要比一般人好才对。
你要是有心把事情做得更好，譬如扫地，这个地本来已经扫得干净了，就提桶水再把它擦得发亮、发光啊！那不管是游客、还是打佛七的莲友来，一看！就会觉得灵岩山寺真是清洁，清洁得发光！人家看了就欢喜。
我在香港见过一位大雄法师，他看别人地扫不干净，‘我来扫给你们看看！’他一扫整个地都发光了。这个人当然是千万人中难得的，也是特殊的一个人喔！他是军官来出家的，身上燃了一千多个香灯，是专修苦行的，平常就是多做事。比如擦佛堂，就把地抹得同佛桌一样，佛桌有多么干净，那个地就抹得一样干净！就有这样的人。
大家共住在一起就是要向好的学。彼此工作、共修都要开智慧，互相交谈各人的心得，这样智慧才能长进。有了智慧、福报，办什么事情都可迎刃而解；没有智慧、福报，难的事情固然做不成，容易的事也会做坏。
心是最重要的，大家要是能舍己见，不在人事上执著。把事情做好才能求到福报，事情做不好就是损福报。我们为什么要修行？为求福慧两足尊；不求福慧两足尊，为何发心到灵岩山寺来？既来清净山中，何以不正思惟？
如果无我、无人做不到，那你就有我、有人好了，但有我、有人也有绝对的条件，那就是‘好事予他人，恶事自向己’。不可有你就无人呀！己所不欲勿施于人嘛！
以上这些话，话是平平常常的，重要是在意义上体解。你解了，在灵岩山寺一切都是佛法，与大众结缘；你不能解，住在这边就觉得苦。他人有快乐，何以你苦呢？
法情道情亲
在山上大家都要亲如兄弟，大家同念阿弥陀佛、同一朵莲花所长养，只顾自己好不行，一定也要他人好。我们知道，众生都是同一个法身，彼此互相有关，要互相尊敬，有一种法情、道情，不要那样冷冰冰地不如凡俗！
世间人在家靠父母，出外靠朋友；那些做坏事的人，他们兄弟之间的团结精神也很好，‘盗亦有道’啊！我们一定要有良心使他人好，不要只看他人坏，你可能比他还要坏呢！如果别人也不理你，那不是要堕落了？
这些道理大家都懂，只是不用，这怎么有福慧呢？反招愚蠢之报。所谓‘大众熏修希胜进，十地顿超无难事’，大家各自要向好的学习，坏的要戒除；否则你不理我，我不理你，大众在一起有什么功行呢？自私要不得啊！
世间有一种直心人嫉恶如仇，见别人不好，一看到就像仇人一样。直心的人就有此性格，他也没有领执事，性情就是那样—看不得人家坏，他是很有心要人好的。
如果一个人只在执事者、长者面前表现好，同大众在一起时，坏样子就出来了，这怎么是个修行人呢？身为顶天立地的人，内外要一如—不管在光明处或暗室都要一样。如果你坏习气改不了，在暗室里就原形毕露，万一有人冲进去或开错了门，唉！这么惨不忍睹，还堪称个人吗？
如果处在黑暗的世界，没有法治、恶魔当道，那只好各扫门前雪，把自己顾好就好了，因为好心没有用呀！正义没有伸张的机会，多话只有找麻烦，所谓‘英雄识时势’‘识时务者是俊杰’啊！
可是有人执法的时候就不能不说！好的应该要表扬，如模范父母亲、慈善家，但敌人就应该要通报。赏罚要分明，善恶要分清，否则政府那知道某人好坏呢？一定要邻居推举出来，政府才会知道。
道场有好坏人，也要有此推荐报告的精神；为了大家都要好、为了佛法，不是用嫉妒心，和那个不好就专找他的麻烦—无端找人麻烦是罪过的！这事各人要拿出智慧良心来！佛法讲因果、缘生法，希望大家要在事相上做好。
还要注意！这个人做得不对、做错了，你记好了，等你将来做事情或现在做事情，这些错误要改正，照他那样做不得喔！勉强做下来大家都不高兴。在丛林里参学、做事，什么都要学习。
行行出状元喔！法法都能够悟道。你看古祖在开山的时候，石头一丢，打到竹子‘喀嚓’一声就开悟了；以前来果老和尚在高旻寺打七，开静时木鱼一槌，他就开悟了。无情之声响就能令人开悟，何况我们这么多人共聚，怎么不启发我们的智慧？
不一定顺的才能启发，反的方面也能启发智慧，那才是真正的菩萨道喔！如是正思惟、正行、正精进、不休息，福慧就圆满啦！
那我们福慧何日才圆满呢？须要毕竟先断恶，断恶修善才能达到圆满；圆满福慧才能证一切种智，而成就无上菩提。祝福诸位必要断恶修善同时奉行，缺一件都是跛脚不良于行；所以必要做好万行，方可圆成万德庄严。
善待初发心
初来的菩萨参加出坡，尤其出重坡，要身体强健才可以；否则初来就跟著出重坡，怎么跟得上？他本来是要发心修行的，因为跟不上，自己不好意思就下山了。先进者要好好地安慰他、看著他；他不能做，你还要求他同你一样吗？不可能嘛！只要他能够跟著，望望看看就好了！慢慢学习、慢慢训练！要同情人、教导人，这就是培自己的福德。难道看到人家已住不下了，你还不同情？可以吗？
人家发一个好心上山来，不善待他，那就等于赶一个人走。这个人的善根被你淹没了，试问！你在山上怎会住得好？这地方要注意喔！要培养良心！
他若是个坏人，当然击鼓而攻之；如果是很好的人，因为你对人家不善，把人家气走了，那你自己怎么安住？
如果认为：‘你这个人我看不顺眼，你走了，我才安乐。’那是世间人！只知手段不知因果。要知道，处处所作所为都是落入因果的。智慧多么重要！各人要拿出智慧，不要用凡夫心而失去你能做的大恩大德。一不小心就妨碍修道，什么是道？你行为不好就没有道，你行为好就有道。道者首重良心！良心不正，你想道亦道不成！
磨刀喻修行
以前大陆的大寺院，寺中几百人、上千人，半年内所需要用的柴草，秋天时全都要先准备好；砍柴、割草，砍柴有砍柴的刀、割草有割草的刀。砍了柴、割了草，刀就要磨，不磨就钝了、斩不动。磨刀要在‘磨刀石’上磨，真正的磨刀石是一块石头；一个秋季下来，那块磨刀石就没有了。我们只要能修，这一世的烦恼石亦就没有了。
但这不是今天磨刀，磨刀石今天就没有了；你今天看著那石头是不动的，明天磨，看著那石头还是不动的。其实在磨刀的时候，磨的水有浆，浆从那里来？就是那块石头的液。这就是刀磨利了，同时那块石头也损了；虽不见其损，到了时候，整块石头都没有了。
同样的道理，大家用功修行，用功喔！因果—有因必有果，一分耕耘必有一分收获。我们用功当然是求福慧，实在也是消罪障。罪障消我们有福慧才能够享。你不要说：‘我现在这么努力用功，自己的罪障没有显然地消啊！’它是在里头消，如果不是时时消，到时候也不会达到圆满佛果。果要圆满，那当然需要一段时间。也必要到圆满的时候，才能得到满分的受用。
现在虽得不到满分的受用，有一分热决定能够抗一分的寒；有一分的清凉就能够解除一分的热恼。我们用功，在某个时候，你要一分一分、一层一层地看；到某个时候再看整体。其实我们用功的时候，就是在消业障，这点一定要记得！记得我为何出家、为何精进？就是为消业。
这块磨刀石，磨、磨，如果没个刀在上面磨，只拿热水洗，水是清清爽爽的，没有浆出来；只要刀在上面用力磨一下浆就出来了。这就表示我们用功—至诚、惭愧、念佛这些刀磨下来，业障消、福慧增都在里头。但是不用力不行喔！如果你只把刀反覆地轻轻磨，刀也磨不利，磨刀石也不会损。这就表示：你不修就消不了烦恼石！
磨刀也有磨刀的法度，每一件事情都有它的学问。刀有两面口，一面是平口，一面是陡口。磨平口的刀要把刀放平，手尘在上面，还要拿平。如果某个地方用力某个地方没力，有力的地方磨得到，没有磨到的地方就不平了。磨陡口的刀要顺著刀口的位子，放的位子稳，手压的力要均匀，按的角度要合，再执操一磨就好了。不会磨的就反了口，没有磨利还磨钝了。
做什么事情都是这样，你合法、顺乎那个法，就可以做得很好。一件事情做不好、做得辛苦，那是自己的智慧不够；或者智慧有，遇到一件难做的事情。
当然嘛！走路时你走到高低不平的路怎么办？不走吗？不走前程怎么达到？军人打仗，逢山打洞、逢水搭桥，为了成就国家还不是那样冲？他们牺牲性命都在所不惜！我们大家学道、增福慧，总要下个本钱，用更大的力下去。你一切都要顺利，那有那么好的事情？希望大家都精进，精进再精进，进到最后五分钟不退才能打胜仗喔！
精进就好像打仗突围一样，千万懈怠不得。逃的时候固然枪炮火药要充足，最大的还是精神要勇猛、战鼓要惊天动地的，那才冲得过去。别人在冲，你还打瞌睡吗？那别人冲走了，你留下来给敌人做菜吧！当饭吃了！不只是当饭，还把你的骨头砍下来配酒。事实是如此！
我们无始来的昏沉、散乱—最大的二敌，你不战胜他，他就要吃你！我们已经够可怜了，被吃定到这个样子，还不跟著大家后头冲，还等著人来抱你走啊！
万事通一理，大家懈怠千万不可以，但也不要一用功，就又想马上要得到一个好处。唉！什么事都要循著因果，不要违背因果。大家各自好好努力，决定消业障、增福慧。祝福诸位：精进再精进，早日福慧圆满！
功深万事成
这是六十多年前的一件事。人间的老者那时都会说这个小故事：高山里有个修行的老苦行僧。其实这老苦行僧是不是真正在用功呢？他是真正地用功，可是心里有点急：‘怎么老这样用功，道业都不成就？唉！在山上这么辛苦，道业都还不成就。’心动了，就想下山走动走动、休息一下。当然这是一般凡情难免啦！长时精进自然就想休息一下；心一动，在山上住不住就下山了。
走到山脚下遇到一个老婆婆，这老婆婆手里正拿著一只铁杵在石头上磨。老修行看这老婆婆的样子、态度很受人尊敬，自自然然地就走到她身旁同她聊了起来。
他问：‘老婆婆！你拿这铁杵在磨什么呢？’老婆婆回答：‘老师父啊！你不知道，我的小女儿要绣花，买不到绣花针，所以我现在帮她磨根绣花针。’‘哎呀！老婆婆！这个铁杵磨成绣花针，要磨到什么时候啊？’‘平常啦！只要功夫做得深，铁杵也能磨成针。’
这二句话一讲，把这位老修行讲得梦醒了；虽没开悟却开了智慧、通达了。他想：‘是啊！’听过这句话他不下山了，就回去继续用功。一精进用功，道业终于成就。道业一成就才知道：老婆婆原来是大慈大悲、救苦救难的观世音菩萨！观世音菩萨提醒他：‘只要功夫做得深，铁杵也能磨成针。’
诸位！我们现在念观世音菩萨，究竟什么时候才能与观世音菩萨相应，像观世音的耳根圆通、六根互用？你只要好好地念佛、拜佛，按佛陀的言教、古祖的芳规，保持静定心、坦坦然然地，这样日积月累，功夫到了自然成—所谓‘水到渠成’。
不要急！一急心就乱，乱则烦，烦了又烦，‘欲免烦恼徒增妄’，业障又加重，最后你就说：‘噢！我在这里都用不上功！’怎么用不上功？功夫到了你就成就了，没到怎么成呢？诸位菩萨！希望你们静静然然、寂静，静极光通达，智慧就有了。千万急不得！心一急，用功容易著魔，这看看印光祖师嘉言录、菁华录就知道。
也不要乱想！般若法就是教你不要念一切法，所谓一切法不念；念般若，一切法皆能成。观一切法心无所住，心无所住，心就开阔了！心原来是遍一切处的嘛！
修行用功是‘功不唐捐，德不虚弃’，决定有成就；但何时成就，就看你往昔的福德因缘如何。这点记好了！只要精进，‘但事耕耘，不问收获’，举竟有成就的。
就像佛陀都是经过三大阿僧祇劫才成佛的，虽说三大阿僧祇劫成佛，还要看你的福慧精进与否。若说无量无边劫成佛，那是懈怠鬼啦！精进也可快速成佛。像学校读书是论分数是否达到，不是你读个二、三年就一定能毕业。天资好让你跳级，天资不好要留级，不是几年定可毕业。
大家要知道‘皇天不负苦心人’喔！也要知道功夫是经一段时间培养的。一天天地看著你们长进、上轨道。我心里也不要急，好像世俗的父母不要对儿女希求太高了！太高，儿女有压力，自己也辛苦。大家平平静静地，不要懈怠，到了时候恭禧大家：道业同体圆成！
修正精进行
大家既然住在山上，就要精进用功，但有时有些人用得太精进了。我常时说：懈怠不可以的，但太精进也是不可以的。所谓‘暴雨无终日’，修行要能持久，持之以恒为贵。‘小水长流能穿石’，功夫要平静，急暴不得！
人的身体到底是父母所生身，禁不起太辛苦的，但太护著它亦不必，不护它也是不可以；所以要忖量自己的身体来用功。会善用它的，就如善用担子，它只能担八十斤，你就担八十斤；若要超量担一百斤，它就会断掉，一断就永不能用了！不超过负担可用百年哩！
这就表示你若太精进，应该睡却不睡，应该吃饭又不吃，这并非正精进。正精进那里是叫你不要吃饭、睡觉呢？只是叫你不多贪吃、不多贪睡就是了。睡眠要适可而止，吃饭不能太饱也不能太少；一切依中道而行，不要修行修出了烦恼，那是没有智慧，愚蠢所招来的！
逃命旅行人
修行最重要的，要保持信心坚固，否则功夫难能进步。如何保持信心坚固呢？现在讲个寓言故事来告诉大家。
有个人流落在外乡，路途中走啊走，日快要落西山了，左右都没有人家。想到夜晚在那儿栖身呢？真是前程茫茫。在旷野中朝西走，见一道河横在前面，虽看到彼岸但跳不过去。这河是南北向，很长，两端一望无际无边。
他想往回走，却发现盗贼从后追来了。左右呢？又有虎、狼、狮子、毒蛇正朝他袭近。盗贼固然要抢东西，甚至要命；虎、狼、毒蛇、野兽也是会吃人。这时怎么办？
情急之下再朝前望，还好河面有座桥；这桥东西向，从此岸到彼岸有四十八根柱子顶著，每根柱子相距九呎；但桥面狭小，只有四尺宽。且桥南面河中充满强烈的大火，桥北面河水则是汹涌的波浪，波浪冲到火这边来，打到桥上；火势又朝水这边烧过来，水火就在桥上两相交冲！
想要过这条河，怎么过得去？但不走怎么办？等死啊！还好，桥面虽然难走，可是左右两边有栏杆，不致于掉下去的。不过桥只有四尺宽，想把包袱担过去，不行！一定得把包袱丢掉，空手才可能从桥上逃过去。
往后一望，眼见虎、狼、盗贼都逼近了。正犹豫著急时，此岸的空中忽然听到一位长者的声音：‘仁者呀！赶快起步跑，再迟你的性命就没有了。’又听到一位长者在彼岸唤著：‘仁者呀！快点过来！到我这边来，一切的苦难都可以解脱。’他一听心想：到这性命交关的时候，舍不得也要放下了，就把包袱担子一丢，急急忙忙走上桥。
走到桥上，波浪冲击上来，全身都湿了，水寒得彻骨；河中大火也冲烧过来如火箭刺心！又见河中不但有水火还有人呢！水中的人招手唤著：‘亲人呀！亲爱的！你不要跑，我们要在一起。’火中的人则充满嗔恨，手拿刀枪说：‘不要跑！下来！下来！否则我用刀枪把你叉下来，用火把你烧下来。’在水火相交的困境中，又听到此岸空中长者的声音：‘仁者呀！性命交关，赶快过去！’彼岸的长者也在催唤著。行人于是快步冲过危险，安抵彼岸。
这则故事合佛法怎么说呢？旷野中的行路人，就是指我们在生死旷野中的众生；河水中的人都是前生情感相结合的恩爱亲属；火中的人是无始以来因嗔恨打杀所结下的冤家敌仇。火代表嗔恨心，水代表情爱心—爱水嘛！水深如海，火高万丈；嗔火，爱水劫害人身。佛法讲万法惟心、业感缘起，你以嗔爱所造的业，果报确乎是这样。
桥下有四十八根柱子顶著，指这座逃生之桥是阿弥陀佛四十八大愿所造成的；桥四尺宽代表四字圣号—阿弥陀佛。此岸是指娑婆世界，虎、狼、盗贼，‘众苦充满，甚大怖畏’。此岸长者就是释迦世尊，他告诉我们这个世界‘三界无安，犹如火宅’；极乐世界‘无有众苦，但受诸乐’。要我们赶快求生彼岸—西方极乐世界。
彼岸的长者就是阿弥陀佛，他发了四十八大愿，愿愿解救众生：‘设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。’阿弥陀佛把国土庄严得好好的，只要放下包袱就可以去。不要亲人一喊就跟著下爱水；没有钢刀斩情丝的勇气，西方是去不了的。
有了四十八大愿的桥，我们要一步步走过去，这就是要念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句一句念下去。念佛就是‘行’，平静时念六字洪名，此时是紧要关头，所以直念四字圣号。左右栏杆代表‘信’、‘愿’，有了信、愿、行决定能生西方。桥有栏杆，虽走过去辛苦，但不会跌入火水中。这也表示：念佛要具有欣、厌，没有欣、厌就像桥少了栏杆，随时都会掉下去。没有栏杆，这边的亲人舍不得你走，随时伸手就把你拉下去；另一边的冤家对头，你走过去，怎么不会拿刀枪把你叉下去？又每柱相离九尺是代表九品，所谓‘九品度众生，威德无穷极’。
大家不要只当个故事听喔！这实在是我们无始以来所造的业报呀！平时就要居安思危，不可贪图现前的一点安乐。想想这一生造了多少恶？善业又有多少？善恶比较起来如何？不可恶多善少，到时阎罗王请你去，那就惨了！
听到这话要生大畏惧、多多思惟，一心至诚念佛求生西方，深信切愿，行持功夫不要间断。否则仍旧在这火宅中，与盗贼相聚在一起，多么危险！也不能等太阳落了西山才要用功，所谓‘眼见红日落西山，前程能有几多时？’老年人、青少年人也好，等到病或死至才用功太慢了！
孝子忆母心
灵岩山寺是专修净土法门、求生西方的道场，就像一艘大慈航，在此娑婆苦海，运载众生到极乐世界的彼岸。
诸位来山的真正目的，就是为了求生西方。求生西方又为什么？为成佛、度众生！从整体而言，念佛不但解脱人生之苦、六道轮回之苦，更可超脱声闻、缘觉、菩萨，至究竟之境；九法界众生念佛成佛，就能解除佛陀之苦。
佛陀不是已经究竟涅槃了，为何还有苦？是啊！佛陀他已业障清净、福慧圆满了，还有什么苦呢？唉！佛陀为了要度我们呀！众生没有了生死，佛陀就苦！这就像世间的父母望子成龙一样，孩子若不争气，父母的心最苦了。
父母最挂心的就是儿女，而佛陀最挂心的就是我们众生。我们来此修行，若不知好好地发心求生西方，反贪图名闻利养，让阿弥陀佛天天空垂著手，望著你回去，这就是佛陀的苦啊！你看！阿弥陀佛时时手垂下来，就是要接引我们。他一手垂下来，一手托著莲花，意思是说：‘你来！你来！来了就把你接起来，朝莲花座上一放，带你回西方极乐世界。’但我们也要忆念佛陀、想回西方才行。
所以大势至菩萨念佛圆通章云：‘十方如来，怜念众生，如母忆子；子若逃逝，虽忆何为？’十方诸佛都是怜念众生、悲愍众生，想令众生得解脱的，可是众生不信佛陀的教导，或信而不修，那佛陀也没办法。
大势至菩萨又说：‘子若忆母，如母忆时；母子历生，不相违远。’念佛这个‘念’不只是口执持名号，而是想念、忆念。口要执持名号，念得清清楚楚，耳根听得明明白白，意根虔诚祈求十方诸佛加被，真切渴望弥陀慈父来接引；如同流浪在外的太保太妹想他母亲一样。小孩子在外头受了苦，想到母亲了；只要想回家，他随时就可以回去。同样的，我们念佛只要如子忆母地忆念阿弥陀佛，也可以回到西方的老家！
而且‘母子历生，不相违远’，我们现在虽然还没生到西方极乐世界，可是离生西方极乐世界的时间不远了。确实不远了！我们总不会活一百岁吧！随时都会走的；假如现在七十岁的人，寿命只有八十岁，那再过十年就可生西方了；假如你寿命只有七十一岁，那明年就可生西方啦！想到这里就真快乐，浑身都舒服地像要升空起来了。啊！要是阿弥陀佛现时就来接引，那太快乐了！
希望大家就用这回家的心念佛。回那个家？西方极乐世界是我们的老家。我们在这娑婆世界的苦海里漂流、求生存，多么苦！时时都有生命的危险。回老家，有家可靠、有慈尊所依，那多么安乐自在！释迦世尊教我们念佛、十方诸佛赞叹念佛，是不忍心看我们在苦海里，我们要赶快回去。阿弥陀佛就是我们的慈父，念佛就是要回老家乡的盘缠资粮，好！赶快积资粮，同回老家吧！
所谓‘当家才知柴米贵，养儿方晓报娘恩’。佛陀悯念众生，如同父母惦念儿女一样；诸位之中，有曾为人父母的，你们应该更能体会佛陀的苦心。希望诸位存著孝子之心，知道如何好好地修行，精进念佛求生西方，不要让佛陀为你们挂心、为你们流泪吧！
童真出家的青年比较不知道为人父母的心情。儿女们都喜欢向父母要钱买糖吃，我希望你们也要时时念佛，向阿弥陀佛要钱买糖吃，把嘴吃得甜甜的。这是什么意思呢？就是希望你们念佛要念得有法味，如同吃糖一样，愈吃愈有滋味。这样你们的智慧就开了、福德也增长了！
念佛也好像婴孩回归到母怀中吃奶一样，你看婴孩在母怀中吃奶，多么自在、安详！只要日日吃，就可以长得白白胖胖。我们如果能把一切妄想杂念放下，那你念佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛，你念佛就在佛陀的怀中，就在佛陀的愿力摄受中。希望你们能好好用功！
阿弥陀第一
净土念佛法门是往圣前贤人人趋向，千经万论处处指归，诸佛菩萨诸祖师都是这样指导。只要你念佛、何罪不消？何福慧不增？这是第一等大福，你不做太可惜了！
印光祖师说：‘儱侗真如，颟顸佛性’，你道理没弄清爽就会误导人。我们念阿弥陀佛，梵语‘阿弥陀’，此云‘无量’；‘阿’就是无，‘弥陀’就是量。什么无量？以两种代替—无量光、无量寿，即以横遍、竖穷概括一切法。当然分开来讲，就是无尽了，因为诸法无尽嘛！百千万劫也说不了；即使有人向你说，你亦无寿命听啊！
有人问：‘阿弥陀佛无量寿，为什么还要退位？’说阿弥陀佛无量寿，将来观世音菩萨在极乐世界成佛补佛位，这是指无量之中的有量。阿弥陀佛让位不是去休息了，而是到另一世界继续度众生，这是无量中之无量，菩萨道无有休息啊！
也有人问起：‘十方三世佛，佛佛道同，为何你说阿弥陀第一？’何止佛佛道同？我们业障众生的佛性与佛都是同等呢！道同—法身是道同，但是应身—依修因而感果，这个同不了的。阿弥陀佛四十八大愿、观音十二大愿、普贤十大愿王，这怎么会同？
大家要知道！‘十方三世佛，阿弥陀第一’，不是讲法身第一。法身平等，还有什么第一？如果法身是第一，那什么是第二？这里错不得喔！净土法门是特别法门，阿弥陀佛第一，这是指阿弥陀佛的应化身，以四十八愿而说；阿弥陀佛应化度众生之广大愿，是十方诸佛都共赞的。
我们修念佛法门，念的是阿弥陀佛。佛陀一代时教也是讲念佛，但通指念十方佛，与念阿弥陀佛不同。念阿弥陀佛的名号，就是持名念佛。持名念佛求生的净土是专指西方极乐世界阿弥陀佛这个净土；十方都有净土，可是各处净土和阿弥陀佛的净土不同—佛佛的差别愿不同，阿弥陀佛有四十八愿喔！你若认为弥陀净土和其他净土一样，那你还不知道法界藏身阿弥陀佛的西方净土之殊胜。
阿弥陀佛因地为法藏比丘时，发四十八大誓愿度众生，不但度善业的众生，恶业障的众生也度，所谓‘九品度众生，威德无穷极’，这是阿弥陀佛的慈悲大愿摄受，这就不能说佛佛道同了。依因果来说，五逆十恶的人只有下地狱的份；但阿弥陀佛大慈大悲，逆恶的众生只要称他的圣号，都摄受于四十八大愿中，可以带业往生。
所以印光大师赞叹阿弥陀佛：‘四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；非是度生无拣择，怜彼是佛尚未成。’这是说阿弥陀佛四十八大愿愿力的功德，连五逆十恶的众生也要度。为什么要度？因为怜愍他们的本性也是佛，只是尚未觉悟，造了恶因，做了苦恼的众生；因此要把众生接引到西方极乐世界，使他们安静用功，恢复本性成佛道。
还有，阿弥陀佛为什么最第一呢？只要你念他的名号，临命终时阿弥陀佛就来接引你。这是方便之中最方便、容易之中最容易、圆满之中最圆满的法门，可说是十方、过去、现在佛法中最为殊胜的法门，堪称第一。
至于其他的法门，上根的能修，下根的就很难，即使勉强去修，也得不到大成就。惟有法藏比丘阿弥陀佛所庄严的西方极乐世界这个净土法门，三根普被、利钝均收；若老、若少，若男、若女，只要诚心念佛，那都是万修万人去！其他的法门没有这样殊胜。此是如因果而说也！
如果你对弥陀净土没这个了解、没这个信仰、没这个尊敬、没这个虔诚，那念佛怎么能功夫相应？将来怎么能生到西方去呢？你一定要虔诚、五体投地的恭敬深信，信得：‘末法亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。’能这样认清、把得住这个法门，老老实实、虔虔诚诚地念，方许可你是真念佛人，命终必生西方。
念佛要持戒
我们在这边念佛，西方极乐世界八德池中就长出一朵我们的莲花来。你看这奇怪吧？一点都不奇怪，因果就是如此、法性法尔如此。你精进、莲花就越长得大，微妙香洁、光明殊胜、颜色鲜妙；如果懈怠，那花的光明、颜色就暗淡；假如犯了戒，那糟糕了！莲花就萎了、断了。
所以念佛决定要持戒，不要以为可带业往生，犯戒没关系。要知道，带业往生是带过去的业—还没现前的业报。业报要是一现前，若无功德化解就变成定业，就要受因果报应了；此时佛陀虽慈悲也不能救你，因为佛陀也是因果所成，不能违反因果。但佛有无量慧、无量方便可以化解，这就是缘生缘灭嘛！不过善业要重，方可消灭恶业。
大家要注意！业果已成熟，业报一现前时，就没有办法免苦了；好像一个人已被冤家捉到，那就很不易脱离。在未捉到以前，你还可以逃脱。诸位！趁业障还没有现前时，好好精进念佛消业障；纵使业障现前，也要‘随缘消旧业，莫再造新殃’，一心一意求生极乐世界为要务。
我在苏州灵岩山寺时，见大家念佛往生西方是很平常的事；但也有临终业障现前的，并非百分之百身无病苦。有一比丘因为出家时没遇到善知识，受了戒又回出家的小庙，一切行动同俗人一样，很多戒都犯。他知道戒犯太多，业障太重，这样下去不得了，就到灵岩山寺修行忏悔。
但因身体早已亏了，大众起居生活他没办法应付。很勉强同住，念佛虽精进，知道要忏悔，可是造业太重了，临终时业障现前，想念佛却无法念，大家就帮他助念，他却喊说：‘不能念、不能念！’一助念，他的头就痛。你看！业障到这样子！这是业果现前的情形，太可怕了！
所以念佛的人一定要守戒；一有犯要赶快忏悔清净，不可再造。这样念佛持戒，持戒念佛，才万修万人去。
涂粪喻忏罪
佛法中你犯了戒，有罪就要忏悔，忏悔才安乐。但是不可想：‘犯了戒，只要跪跪斋堂就没事了。’如果有这种观念就大错特错了！也不可想：‘念佛一声可以消八十亿劫生死重罪，那我犯戒、犯常住的规矩再念佛就好了！’不小心犯了戒规，那是不得已的事情，心里要有警诫，有了过错勇敢地忏悔，但总要觉得斋堂还是不要跪才好；虽然犯了戒可以忏悔，总是不要犯规则才好。
到犯了戒才来忏悔，这在经中有个比喻：乡下有一个老人，清晨出门时，看到马从路上经过随地大便，有个卖药的人去把马粪拾起来。这老人问：‘你拿马粪做什么？是不是拿回去做肥？’‘不是，要作药啊！’‘什么药？’‘要是有人跌打损伤、破了皮肉或什么冻裂，这个马粪一涂上去就好了。’老人一听：‘原来马粪这样好啊！跌了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！’他开心得很，也在路上捡了马粪回去。
回到家里他想：‘真有意思！断了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！’于是叫佣人拿条鞭子用力打他的脊背，佣人问：‘主人呀！你为什么要我用力地打？’‘我叫你打就打、叫你鞭就鞭，我叫你做就做，不做你就滚蛋！’他那样说家里的佣人也没办法，打小力也不行，一定要用力打，一定要打到脊背上皮破血流。打了以后怎么样？他就把袋里的马粪拿出来涂上，数日后伤处就好了。
大家听了这个比喻觉得怎样？唉！马粪可以治好流血破皮，那是因为斗争、跌倒或什么原因造成了受伤，不得已才敷用。你无缘无故地要把皮打破再来用，你看！蠢到那里去！上说虽寓言，但世间亦有此蠢人啊！
就像佛陀的戒律本来就不能犯，犯了虽可忏悔，但带罪忏悔，你所修的功只能补过而已，得不到受用啊！又像一个人有重要事，当然可借债，可是以后决定要还啊！虽然可借债，但总是不要借债才好；世俗人所谓：‘借债要忍，还债要快’。不可在借钱时讲得那么好听，到还钱时就没有，还同人家赖皮，同人家逞凶；这种人是绝自己以后的死路！债是欠不得的，戒更是犯不得呀！
同样道理，你千万不要说：‘哈！犯戒可以忏悔，跪一下斋堂就好了。’犯戒不是那么容易忏悔的！破根本戒没有忏悔的余地，即使忏悔也要见光、见华才可灭罪。当然，人非圣贤，小过难免；但我希望大家注意！总不要犯戒、犯规则才好，不能认为可忏悔就随便犯戒规！
还有出坡要小心，平安为第一，不能大意。不要一大意受了伤，你想：‘反正有药水可以敷。’受了伤再来敷药，那多么苦！而且不仅自己吃苦，好多天都不能工作，连带他人更苦，多么不值得！所以安全要第一。
你不要以为：‘我犯小过没关系！’要知丛林规则，有三次小过就是一次大过，三次大过就遣单—叫你下山。因为你长时间犯过嘛！你就没资格住下去。众人之下，规则就是不能依你；规矩要严格，人才能发道心。大家对祖规一定要恭敬严守。
饮血受佛度
法华经上提到：我们本师释迦世尊，往昔之中在三千大千世界，无有如芥子许之处不是他舍身之地。现在我们能闻到佛法、奉行佛法，往昔之中应该都是吸过如来舍身之血，吃过如来舍身之肉啊！这里就讲一则佛陀因地中舍身的故事给大家听听！
无量劫前佛陀曾为一条大蟒，且以人为食。在一个机缘中受到化度，奉守五戒。受五戒后它就改过不再杀生，不愿再以人、以兽为食，因此大蟒为了坚持不杀生戒，就自己活活等著饿死。噫！彼乃畜生也，我人有此精神乎？
试想！我们受戒后应该要如何地守戒啊！所谓‘宁可守戒而死，不愿破戒求生’，戒的精神是如此喔！你守戒虽死，但法身活了；你破戒虽生，法身却死了。你看！这个精神上、因果上如何要明了啊！我们众生总是把这个色身保护著，为这个臭皮囊造尽业障，而不知好好地守持戒法、用来利益众生，无量劫来的苦何时消？
再说到大蟒在深山奄奄一息时，来了五个打猎的人，他们以为大蟒死了，于是想把这条大蟒的皮剥掉拿去卖钱。其实把它的皮剥掉还不会死、还是活喔！你看乡下有的小孩子把青蛙的脚一拆、皮拉开，那青蛙还在蹦、还在跳。小孩子恶作剧，虽没恶心却无知造了恶业，以造业为快乐，将来受恶报可就不快乐、可就苦了啊！
因为蟒蛇受了五戒，奉行不杀，所以任由打猎的人把它的皮剥掉；它要是守戒不坚固的话，只要它口一张、尾巴一绞，就可以把这五个人吃掉了。但是它宁可任由人杀，都忍住痛苦，一点也不敢动。
你看！大蟒蛇被猎人剥掉了皮，遍身的血流在山上，那万万千千的蚂蚁都跑来吸食蟒蛇身上的血。这甚大的痛苦，蟒蛇依然忍住，任由万千蚂蚁吸食，而最后自己却活活致死！这真是难忍能忍、难行能行，伟哉！
这就是释迦世尊过去当蟒蛇行菩萨道舍身的因地事迹。打猎的五人就是世尊成道，初转法轮所化度的憍陈如等五比丘。往昔菩萨的发心，不但严守戒律、不伤害众生，还发个愿：‘凡是吸到我的血、用到我的皮者，我都要度脱他们！’像我们在末法时代，还能有因缘闻法修行，往昔之中都是那些饮血的蚂蚁吧！这都是仰仗佛陀慈悲无量的功德。大家明白这点要知道报佛恩喔！
如何报恩？一、守戒，诸恶莫作、不害众生。二、修戒，众善奉行、利益众生。如是做到报恩，亦成就自己了。
止语修口业
你们有什么抱负、有什么才华，可以自己说出来！隐著做什么？那一件事你想要做？自告奋勇说出来，大家商量商量。有过大家互相警策、互相发露忏悔，使坏的要斩除。或是那一件事情做得不好，就要改良、改进；有好的要保持，使它再好。这还是大家要多了解、多商谈。
‘止语’是外道法，佛陀还喝斥止语。如果你心里还在同人家吵架，或同人家搞得有点烦恼、坏脾气而止语，什么话都不讲出来，那是在同人憋气，那里是止语？那里是真正在修道？怕多说一句话而废弃了用功？真的吗？
如来是真语者、实语者，都是要你多说好话，而止语是‘止’什么‘语’？止两舌、恶口、妄言、绮语，那个语你要止。你说好话，对方听在心里，引动他的善业；说坏话，把人家心里坏的种子掀起来了。所以杀盗淫这些话一定要止，不是叫你戒定慧的话也要止！不可颠倒呀！
记住！赌气止语是外道人，佛子没有的。那为什么我们还要挂禁语牌呢？那是叫你不应该说的话不要说、应该说的话还是要说，修口业嘛！你不说好话，怎样修口业？修善语；止恶言，心中尤要止恶意，不可口止心不止呀！
感谢打香板
早上一听到打板声，一秒、二秒内就要翻身爬起来！如果听到板声还不翻身起来，就容易再昏睡下去。学道人精神要振奋！否则你就被昏睡魔吃掉了呀！
你们昏沉的人，纠察、爱道打香板，打过一律要合掌，感谢人家慈悲照顾：‘我昏沉、散乱、没威仪，人家发心来警觉我。’你有这种感谢的心情就有良心，业障也才能消。否则人家指点你，你还认为指责错了，是在找你的麻烦，有这种性情是不是魔子魔孙心？无则勉之，有则改之。必也如是改凡心，你才能转获圣智呢！
这一板打下去当然是疼，一疼就能去除你的昏沉，把你的地狱根消灭。你看！要不要感谢人家？如果没人理你，就昏昏沉沉睡下去了，下了昏暗死地狱！
大家处处要拿个感谢心，实在是感谢都来不及了，怎么还有怒目、反感呢？你那样修不了行、解不了苦。在战场上若不听指挥，那就是中枪中弹；在道场不能接受规则，就是害自己的法身慧命！这有重大因果在里头的。不是随你愚昧的心情放逸啊！
好好想一想！别人不爱护，你总要爱护自己嘛！爱护自己要把本份事学好，不能懈怠懒惰，更不能犯规则；犯规则、行为不好，大众同住，谁对你都没有好感，那为人就失败了。惟有改变自己不良习气，成就一位完人才好！
从前有人供养二十担米给禅宗大德，只为求打两个香板，可是那位大德就是不打他，因为对方是个凡夫俗子，不够资格被打香板。现在你们不花一文钱，就有赐打香板的机会，是何等幸运！祝福你们幸运儿早日开悟、明心见性、见性成佛！
说来真惭愧万分，我信佛几十年了，迄今心未明、性未见，如何是好呢？那就老实念佛吧！佛陀终疼老实人！
解般若空慧
每个人都有个别不同的因果，因缘不同所感的环境也不同。不但是‘家家有本难念的经’，其实人人心中也都有苦经。这是娑婆世界的众生少福、少慧才有这些苦恼。
无福固然苦，无慧更加苦。人有很多苦，的确是因无福所带来的；而有的人是有福却智慧不够，在福中不知福带来无谓的苦。世间的事，真真实实的就是苦吗？不尽然！‘万法本静人自闹’，这是人心不知足，没有智慧啊！
以业感缘起来说：恶因缘聚会的时候，那的的确确是苦，可是你要是有般若智慧，苦就能化为乌有。所有的苦，若能解其体性了不可得—万法因缘生，缘生之法都是虚妄不真实的；你能了解到虚妄，就能安忍下来，还怕真有什么忍不过去的事情吗？怕是怕在自己没真智慧。
了解它是虚妄，不理睬就好了。事情站在某个立场来看的确是苦，可是换一个立场，它还是乐呢！所以苦乐是没个标准、没有真实的。学佛的人要在这些地方觉悟。
不过人总是感情重于理智，依情不依智，那的确就有苦，你要是以智化情，知道一切事情都没有真实的、是无常的；眼前虽苦，但待些时候，过几分钟或过几天再看看就好了。不要急！保持平常寂静的心，何必那样自找苦！
好多事情前一分钟像是不得了、天大的事，可是最后一分钟就没有事了。大家要知道，这是作梦呀！除了我们的真心是实相之法，其他世间一切法皆是虚妄。好在是虚妄，如果真实，那生死如何了？生死也是虚假如作梦啊！
不要认为睡在床上才是作梦，那是闭著眼睛的梦；我们睁著眼也在作梦，人生都是在作梦，那有真实的？‘梦’到底是有是无？若说有，拿出梦境来看看！拿不出来。说没有吗？可是睡在床上眼睛闭著，又有真真实实的梦境。若作好梦，醒来还快乐；作恶梦，醒来还很可怕啊！
一切法都是虚假的，现在大家都看到了佛堂，也坐在佛堂中。你以为这佛堂是真实的吗？其实不是真实的，因为它刹那刹那都在变。要知道！现前我们所看到、所知道的这一切法，都是不真实的，这叫做‘色即是空’；若有，只是目前短暂的假有，不是永恒存在的长久法。
你能这样观照，就是有实相慧、般若慧。金刚经不是告诉我们：‘一切有为法，如梦幻泡影’？那里有真实的呢？所谓‘应作如是观’，要常常这样观照、正思惟，改除凡情梦的错觉。我们闭眼梦未醒时，一切是真实，等到醒了才知是空。凡夫睁眼未醒，生死未了，亦不知万法皆空啊！等待证罗汉果，生死大事了，就会了然明白凡间一切皆空。现在我们不知，知了亦是执著；这就如同闭眼梦未醒，仍在梦中很难接受空境。不过此时你是睁大眼，应当要仰信佛言啊！
世间所讲的空是指无、没有的意思；但佛法所讲的空不是指没有，而是永远存在。‘空’是不生不灭、遍一切处，空中有无形东西，所以空性中能生一切法。空中也有有形东西—一切星球、人物，遍在空中，为空性中所包容，但空仍然不动，还是常存在的。
如果没有空，物质又能朝那里放？没有空就不能容纳。比如石墙铁壁，若在当中打个洞，不就显出了空吗？所以我们要知道，有东西即有空，其实万事万物的存在，本身就是一种空性！因有空之体性，所以就有假之事相。
要明白‘空’不仅不是没有，而且是大有、无量无边的普遍有。这叫做‘空即是色’。有空就有色，见空之处就有色，所谓‘性空真色’。这是如来真语、实语、最高无上之语；如来为大乘者说、为发最上乘者说。
若问一切法是从那里生？依缘生法说：‘此有故彼有’。那‘有’又从何处来呢？从空中而来。所以佛法说：‘以有空义故，一切法得成’。这是佛法的正观、般若之正见。空能出生一切法、含摄一切法。举例来说，太空就是空，其本身是无碍法，可是山河大地、无量无边的星球都包含在太空之中。离开了空它还能存在吗？正因有空才会有法啊！所以无智慧的凡夫及一般钝根小乘者，不要听到‘空’就以为什么都没有了。大智大悲的佛陀，还会错说吗？
太空本身没有法，但并不是说没有太空；它的本体还是有的，不过这个有，应该说是‘非有非无’之有。佛法讲‘中道’，不讲有，也不讲无；说有、说无都是落在一边。佛法离二边，说‘有’是以缘生来说，说‘无’是因为缘生没有本体，故说它是空，应该说是‘非有非空’之空。
再举例来说：‘零’在数学上的意思是有还是无呢？零，当然就是没有，但零的本位还是有；如果没有零的本位，又如何有增减数目呢？零，放在一的前面，它就是没有；若放在一的后面，就不是无，若再加百千万个零，这个一的数目就变成天文的大数了！所以说它没有，它却是有；说它有，它又没有，就看零的位是如何安置而已。
这种般若空慧的道理，不要以为听不懂就不听，一次听不懂下次就会听懂；若下次听不懂，继续再听！念佛若有般若空慧，就是念实相佛—真真实实的‘实相念佛’。那将来不但生西方极乐世界，而且还生上品呢！这样就能早点知道真如实相的道理，证无生忍，分身十方世界度众生。
一般所了解的，念实相佛就是念真如、念法身佛、念无相。法身是实相，但那一法不是实相呢？所谓‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。’诵金刚经的人能这样观，那就是观实相，解三空而证金刚法身。
你不要只知道法身是实相、真如是实相，你要是了解万法皆虚妄，那就是了解实相。金刚经云：‘若见诸相非相，即见如来。’一切法都是空相，空相就是如来。你若把万法之相当作真实，没有般若空慧，就永远见不到如来啊！
善恶惟心造
心经讲：‘色即是空，空即是色’。这上面还有二句：‘色不异空，空不异色’。这‘即’之一字，比如一瓜分做二半，二半瓜原是一体的，这叫做相即。所谓‘心即佛，佛即心’，心是佛因、佛是心果，心、佛相即不二，原是同一个体；所以凡心念佛成佛，佛心悲愍众生而能普现一切众生前。‘不异’之义，比如两个瓜，虽是两个，瓜是相同的，所以说是不异。
说到‘色不异空，空不异色’，空与色不相异，这是将二物方便合说；真实而言，本来就是一个—空就是色，色就是空。如果色、空是二法，怎可说是相即呢？空是本体，诸法从空因缘而生；又佛法讲‘万法惟心’，所以讲空就是讲心，讲心就是讲空。这个‘空’、‘心’是真实之相，非虚妄的，故又名‘实相’。空、心与实相，名异而义同，这就是‘相即’、‘不异’。
于此注意‘空’义，不是空无、没有之空，而是真正佛心实相，也是众生心实相。既然佛心、众生心亦是般若体，怎能把‘空’义误为空无、没有之空呢？这里不清楚，就永远不明空义。
经云：‘凡所有相皆是虚妄’，虚妄就是空，所以无相，无相无所不相。当知凡夫心空净了，心即法；心本无万法，但你心想什么就现什么，所谓‘是心想佛，是心即是三十二相，八十种好’。若想杀盗淫，心就是三涂了。
无相，不是看不见就没有，不是手触不到就没有；你看电线里的电源，你看不到也听不到，但是手在开关那儿一开，一开电风扇就有风、冷气机就有冷气、暖气炉就有热气；无相而能成就一切法。心、佛无相，而凡心造恶业，佛心修善业；善恶业苦乐报，即是无相中又化现无量无边之幻化。万法虽是虚假的，完全是由心造，心能造善、造恶；造善合乎真如本性。造恶违反真如本性，造善是乐的因，造恶是苦的因；善果是安乐、安然的，恶果是不安然、不自在，你不怕苦报难受吗？
一个人造恶造到至极、受苦受到极点，自然会回心向善，不待人来劝，他都会向善；因为他的苦已到极点，不敢再受了，这就是‘物极必反’。你看我们手朝前一伸，要是被针刺到或被火烧到了，手自然会缩回来，有苦了嘛！假如碰到清凉自在，自然放在那里不会缩回来了。
说到真空实相，凡夫好像全身心都麻木了，又是瞎子、聋子，怎能明白真空实相？不明白，你现前这些业障应该知道的，这也是从真空实相中，反背真如而成的一切法。所以心有生灭法、不生不灭法，不生不灭法是真谛；真谛就是空、无相。生灭法是俗谛，就是有为法；有为法，修善感四圣，造恶感六凡。有为有造作，是俗谛，一切法皆有之；无为无造作，是真谛，了无一切法、一切皆空。
真心是实相，实相无相。心未动、未生，一切法皆无相；心一动，一切相皆现，这是心生一切法生，那么心灭一切法也灭。善法由心想，由心灭；恶业也是心造，还须由心灭。心是生灭之原本，万法由心造。大哉！心力不可思议也！随心动则变现一切法，随心静则息灭一切法。
善恶皆是一心造。一般来讲‘邪不敌正’，但往往某个时候是正不敌邪；就像末法时代，信外道的非常多，信佛的少之又少，这是恶业障众生多了。同样的，恶业造多了，恶业的力量就胜过善业；但到最后还是邪不敌正。
因为正法与真如相契合，邪法与真如不相契；邪法有生有灭，正法不生不灭，生灭法怎能敌过不生灭法呢？况且恶业违背良心、违背本性，故感恶报；众生因畏苦而不敢造恶业，故恶业有减无增以至于无恶。善业是合乎良心、合乎本性，故感善报；众生因得乐而续修善业，故善业有增无减以至于纯善。所以到最后，恶业终不敌善业，善业圆满就成佛。所谓良心本性：即原有心、本来性。
佛法常讲‘三界惟心，万法惟识’，这二句不易明白，换另二句就容易明白：‘应观法界性，一切惟心造’。注意这‘造’字，不要只知一切惟心。惟心就有了吗？还要造啊！造了才起因缘；所以我们要念佛才能成佛。我们的心即是佛，无始以来就有�