佛法—解脱的原理和行法
（行法篇）
净行法师編著
行法篇
虽复处居家，服宝严身具，善摄诸情根，厌离于五欲，若能如此者，是为真出家。虽身在旷野，服食于粗涩，意犹贪五欲，是为非出家。一切造善恶，皆从心想生，是故真出家，皆以心为本。（过去现在因果经）
略说信心有四种。云何为四？一者、信根本，所谓乐念真如法故；二者、信佛有无量功德，常念、亲近、供养、恭敬发起善根，愿求一切智故；三者、信法有大利益，常念修行诸波罗蜜故；四者、信僧能正修行，自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。（大乘起信论）
菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。（八大人觉经）
一切菩萨复有四愿成就有情。云何为四？一者誓度一切众生、二者誓断—切烦恼、三者誓学一切法门、四者誓证—切佛果。（心地观经）
十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。（圆觉经）
（一）智信的建立
善男子，众生的心中，有如来之性，本可替他带来无限的智慧、力量与解脱，至高至乐、逍遥自在的生存境界。可是，他忽视它、摒弃它，却恋栈于虚幻无常的外境，天天远离自己的佛心，只谦卑无助地去膜拜外在的鬼神求福，不懂内求于己。
执迷于虚妄的众生，只会生死轮转于虚妄之中，生活颠倒，永远不能开拓心中的佛性，永远得不到开悟与解脱。
善男子，他好比—只自小长于鸡群的雄鹰，空负展翅高飞的能力，却满足于生活于鸡群之中，日间争啄谷米，晚上同栖笼子之内，绝无—飞冲天、离舍龌龊鸡场之念。
雄鹰—天不反观于内，展翅试飞，它便一天要与鸡群为伍，难以发挥它的天赋潜能。
同样的道理，众生若不反观于内，锻炼心智，修佛陀的行法，他便不能体会自己本性的自由与能力的无限，不能出离桎桔的世界，享逍遥永乐，只能无助地生死轮转于六道了。
是什么令众生的佛性不能显现呢？
善男子，这就是无知与不信了。
佛法难遇，不是所有众生皆有因缘听法，就是得闻难遇之法，也不是所有众生皆能信受。因此，自知自信心中有成佛之种的众生就非常稀少了。
若是对自己的潜能也不肯承认实有，那么，又怎样能令他把这些潜能发挥呢？
因此，没有信，众生就是空有佛性，也不能动用分毫，更谈不上成佛解脱、游戏神通了。
但是，信怎样才能建立呢？
善男子，把佛陀的说法，仔细推敲，用以观察自身及世间，看看能否自圆其说，合理地解释一切的现象。
亲近善知识，聆听他们的高论，反覆思惟，然后确定它的可靠性。这样，便可决定一套道理是否值得信赖、能否作修行求证了。
从鸡啼狗吠，可以推断有鸡犬的存在，从炊烟可推断有火在燃烧。
同样的道理，那些出世间的、不可见的，就只好从那世间可见的事物，去测度推想它的可能性了。
但是，理智的推度认可，是不足够的，必要待亲自体会实践，始能知道它的真确性。但是，实践是必先要有所信念的，否则，便毫无目的，没有任何结果可以达成了。
善男子，就是这缘故，佛陀觉海，涅槃解脱，必要从智信而入，从修行而证得。先没有信，便没有任何成就可言，佛性也就永难显现成熟了。
（二）以四依四不依择法
善男子，学佛修行的众生，若要于修行之时，不为邪见所惑而迷失正道，他便要于择法之时，以四依四不依作指南了。
是哪四依四不依呢？
善男子，四依四不依就是依法不依人、依了义经不依不了义经、依义不依语和依智不依识了。
修行的人所追求的是智慧、大能与解脱。因此，他所信受的，只是能导致这些目标达成的法，而不是说法者本身。不论说法者地位怎样崇高，所说法若不能导致解脱的，便绝不应信受。就是他现菩萨、佛身说法，亦复如是。但是，所说法若能导致解脱，那么，就是说法者现外道之身，行者也应恭敬信受力行。
善男子，他若能如是择法，便是依法不依人了。
修行的人，面对浩如烟海的经论著述，应知哪些是小法，为根器下劣之人方便施设，实未能究竟；哪些是上乘之大法，能度利根之人至彼岸。他要舍弃为愚人而没、不能道出真实智慧、不能导致彻底解脱的不了义经，却只去修习能带来无上慧和彻底解脱的了义经。
善男子，他若能如是择法，便是依了义经，不依不了义经了。
修行的人，阅经听法，应求其内在的真义，以心契入，悟其深意，才能深入经藏，得法的精妙神理；绝不应固执方便的词句，拘泥不化，以文害义，起种种纷争戏论。
善男子，他若能如是择法，便是依义不依语了。
修行的人，于一切法，必要以意作一番思量审度，穷自己的智力去分析，彻底理解后，才决定应该接受还是舍弃；绝不应未经理智的思量审度，便只看事物的表面，轻率地凭意识从前爱恶的经验，机械地执著或舍弃诸法。
善男子，他若能如是择法，便是依智不依识了。
（三）认识四圣谛
善男子，对于生命的存在，有四个真谛，众生必要作正确的认知，才能够了解生存的实相，从而踏上解脱的道路。这四谛就是苦谛、集谛，灭谛和道谛了。
了解这四谛才能导致苦恼的止息、解脱的生起、圣果的证得，因此，这四谛又叫做四圣谛。
为什么要认识苦圣谛呢？
善男子，众生在六道轮回生灭法中所过的生活，是桎桔的、不自主的、不持久的、苦恼的。他若不知道自己的处境是多么的恶劣，他便不会思量改善环境，摆脱目前的苦恼，创造更美好的明天。
知苦是解脱的第—步。因为这样众生才能够认清确定问题的存在，才能导致寻找解决烦恼方法的努力。就好像—个病人，必要知道自己有病，才会去看医生，然后疾病才有机会治好一样。若自己身患重病也不自觉知，那么，又怎会去看医生和服药除病呢？若是这样对病情不知不觉，病就永无治好的可能。
因此，众生必要认清六道的生存只有无限的烦恼、没有永久彻底的快乐这事实。深知苦谛的真实性，他才能立志迫寻更自由更快乐的生活。
为什么要认识集圣谛呢？
善男子，集是导致苦恼生起的各种行为。
众生必要知道他的苦恼全部是自己一手招集累积的，他才能有信心地凭自己的努力，把它们全部清除。他必要知道自己怎样种下苦因，怎样招集苦果，他才能思量对治的方法，使苦恼止息，不复生起。就好像一位良医，必要知道病人的病情、导致生病的原因，才能下药救治一样。
他认清哪些行为能导致苦恼，便要把它们彻底断除，否则烦恼便接踵而来，永无休止。
因此，众生必先要认清一切苦恼皆由自己行为所招集、绝对与人无关这事实，他才会晓得注意自己的言行思想，这样，他才能得更大的自由与解脱。
为什么要认识灭圣谛呢？
善男子，灭是一切苦恼皆已止息的境界。在这境界里的众生，得到彻底的解脱和真实持久的快乐，再没有任何的桎梏烦恼。
众生必要知道，—切苦恼皆可消除，真实永久的快乐是可以获得，六道的生灭轮转是可以超越，灭永苦得永乐的境界是确实的存在、可以证取的，他才会努力修行，找解脱的道，行解脱之法。就好像一位良医，定要知道病是可以治好，他才会充满信心、积极乐观地向病人施救一样。
因此，众生必要认清苦灭境界真的存在这事实，视作成就的目标，他才有努力修行的物件和精进的指南，终有一天能得至高的自由、快乐与无限的解脱。
为什么要认识道圣谛呢？
善男子，道就是导致苦恼止息、快乐自由、无限解脱生起的法门。
众生必要认清哪些行为能导致苦恼，要用什么方法对治；哪些行为能导致解脱，要用什么方法力行，他才能离苦得乐。就好像一位良医，既已断了症，找出病源，确定疾病可治，他便要采取适当有效的方法去医治病人一样。否则，一切的诊断皆是徒托空言，于事无补。
因此，众生必要认清修道是证果唯一的方法这一事实，他始会努力不懈，行解脱之法，止息烦恼，天天争取更大的自由快乐。
善男子，学佛的人必要了解四圣谛的真义，始能知苦、断集、证灭、修道，以至证得圣果，永远住于解脱之中。
（四）建立正确的人生观
学佛修行的人，对生命要有什么看法呢？
善男子，有些众生，心智卑下，软弱无能，以致面对世间的烦恼，无法应付解决。于是，他们便认定生命只是无尽的苦恼，不敢面对现实，事事规避，表现得悲观消极，只冀求生命的终结快点来临，绝不希望有再生的出现。
有些众生，心智上乘，英慧多能，事业顺遂，少有忧患挫折。于是，他们便充满自信，认定生命乐多苦少，敢于向任何事物挑战，处处表现得很乐观积极，时刻眷恋生命，执著世间一切所有，希望生命永存、永无终结。
善男子，过分乐观的人，不能理解生命乐观的一面，不能从挫折中成长，汲取教训，建立智慧与力量，终不能得到自在解脱。
过分乐观的人，不能理解生命苦痛的一面，难起慈悲助人的心，难以增长智慧，成熟人格，更易因盲目的乐观，过高的自信，而作草率之行，以致陷入极大的困境和苦恼之中，终于把虚假的乐观彻底地粉碎。因此，亦终得不到自在解脱。
善男子，就是这缘故，对人生持著乐观或悲观见解的众生，都执著邪见，看不到人间苦乐参半的实相，不能从人间的苦乐交替之中受益成长。
那么，学佛的人要采取什么人生观呢？
善男子，修行的人，要远离悲观乐观这两极端而行于中道。他对人生要有如实的认识，知道苦乐悲喜是交替而存，绝不永久；一切自欺的乐观悉足以带来幻想破灭后的苦恼；而一切自虐的悲观，则可自毁能成之果。
他不走极端，既不悲观，也不乐观；既不执著苦，也不执著乐，却切实地行于中道，不堕二边。因此，他的人生观是中观的。
他并不自欺欺人，能坦白地接受和承认人生苦乐悲喜并存的事实，苦的便说苦，乐的便说乐。绝不唱虚伪的高调，强作乐观，把苦看作乐；或怯懦悲观，把乐的也看作苦。因此，他的人生观是实观的。
他知道一切的悲喜苦乐，绝不永久，看透它们皆由众生自己的业所招集，互相交替，也能由业所止息这事实，因而对一切不起任何执著，只是天天尽苦果，种善因，塑造自己期望的将来。因此，他的人生观是达观的。
善男子，学佛修行的人，就应如是以中观、实观、达观的态度视人生的一切了。
（五）生活在刹那之中
善男子，有些众生，在现时不得意，便终日缅怀过往的光荣与成就，把精力花费在逝去事物的回忆里。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
又有些众生，在过去不得意，便为自己的缺憾与不幸，终日自怨自艾、自暴自弃，把精力花费在对自己与他人的怨恨里。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
又有些众生，不愿提起过往、回忆过往，却把精力花在幻想之中，希望能于未来实现。对目前的环境，虽有能力去改善，却不愿去努力。
善男子，这些生活在过去与未来幻象中的众生，因不愿面对现实而丧失了现在生活所具有的创造力量，不能凭自己的力量塑造自己和环境，只能在梦幻自怨中度日，终不能得到解脱。
但是，达观的佛弟子，深知一切皆是迁流不居，方生便死，方死又生，生灭不断。就是自己的身心，亦复如是，绝不永久。
他明白万物生灭不断的原理，使他可以摆脱过去的羁绊，令他能凭自己的意志塑造称意的未来。
他明白过去已灭，将来未生，只有现在才是他能发挥力量的时刻。因此，他警醒地生活在每—刻之中，既不缅怀过去的一刹那，也不憧憬未来的—刹那。这样，他的精力便不会放在虚妄的幻想执著里，却是有效地于现在促成心中所希望出现的事情。
他深知后念从前念面生，一切做作皆成前因，必然带来后果，并且于做作刚完之时，便即生起能结果报的力量，立刻开始替众生塑造合乎果报的际遇。因此，他知道果报是即时开始、逐渐圆满，并非如无知的众生所想像，认为业报只会在来生，或更遥远的未来才突然出现。
善男子，就是这缘故，学佛修行的人，应永恒地把握现在，努力于现在，生活于现在。这样，他便能主宰自己的命运，随心所欲，终于得到彻底的快乐解脱。
（六）订立正确的修行目标
除去无明、今佛性圆满地显现，是否需要很长的时间呢？
善男子，任何伟大的成就，都要痛下一番苦功才能得著，绝未有不劳而获、垂手可得的道理。因此，彻底解脱的出现，自然需要一段较长的时间厂。
凡夫修行成圣，既需要长久的时间，那么，会否因目标难以迅速达成，致令行者望而生畏、退却道心呢？
善男子，若众生把目标定得太低，他便没法得到大的成就，但是若他把目标定得太高，他又会因目标高不可攀，一时难以成就而感到沮丧气馁。因此，行者所定的修行目标，必要远离这：二种过患。
怎样才能远离这二种过患呢？
善男子，众生若要得到彻底的智慧、大能与解脱，他便要定下除去无明、圆满佛性、成为觉者这至高无上、长远的目标。否则，一切的成就，皆未得究竟。
但是，成正觉所需的时间并非朝夕，若要不因尚未能成佛而沮丧灰心，以致放弃梵行，那么，他便非要定下合乎个人需要、较易成就的短期目标不可了。
善男子，莫谓善小而不为，莫谓恶小而为之，于—切修行法门，勉力而行，按步就班，从浅到深，不急躁冒进，只脚踏实地，以成就一连串较低、较小、较近的目标，朝著较高、较大、较长远的目标不停前进。这样，众生便能兼顾高低、远近、大小的目标，把它们合而为一，不会因目标定得太低、太小、太近而流于浅薄，也不会因目标定得太高、太大、太远而感到无助，致令退却道心。
善男子，这样，众生就能避免目标定得太高或太低所起的过患，天天尝到成功的果实，令智慧、大能和解脱不断增长以至完美。
因此，众生若能以身、口、意如法修行，必功不唐捐，没有丝毫努力会是白费。
善男子，众生的际遇，千差万别，有苦有乐，皆因个别作业不同，受不同果报的缘故。若有众生，虽未发心精研佛法、依佛法修行、自觉觉他、普度天下，却又要不下恶道；虽在生死轮转桎梏之中，仍能多处善地，少受苦恼，他便要行十善业道了。
是哪十善业道呢？
善男子，十善业道，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚和不邪见了。此十善业道，乃去苦除灾的指南，就是未皈依三宝的众生，也应勉力奉行。众生若不能时刻忆念及力行此十善业道，则难免作下恶业，他日必要随业受报，今身心得极大的苦恼。
行十善业道有什么果报呢？
善男子，若人不起杀心、心常慈悲、于众生能施无畏、救苦扶危、断除暴戾的习气，那么，他便可身常无病，寿命长远，常受到天神的守护，出入不堕险境，心地平静和悦，他人不起怨恨，常得敬重，命终之时、能生天上、享大福报。
若人离偷盗，他便能积资财，天灾盗贼不能侵损，不生败家之子女，他人诚实相对、不愿亏负，自身资财、能善受用，更有余资布施于人。这样，他便得善名流布，为人赞美，命终之时、能生天上、得一切受用无缺。
若人离邪淫，能制淫欲之心，夫妇交欢之外，不复淫人妻女夫子，不坏他人名节，不破他人家庭和合，那么，他便能得诸根调顺，仪容端正，受人敬重，身常康健，妻妾子女，不为人侵，家庭融洽快乐，子孙不辍，且孝顺有为，光明磊落，终成大器，荣耀父母。
若人离妄语，便能口常清净，言词无失，辩才无碍，常得他人信任，所发言论、皆受人敬重，且能常近智者，恒得增进智慧。
若人离两舌，不搬弄是非，不诽谤弄人，那么，他便不受他人离间，不受毁辱与谗言之害，事业顺遂，能亲近善知识，增长智慧。
若人离恶口，说话温文有礼，那么，他便能言词美妙，众人乐闻，说话契理，更不遇恶口之人，不受讥议，心常安乐。
若人离绮语，不说邪淫不端正之话，他便能远离邪僻之人，不为淫邪之语所污辱，恒令人发言尊重，不敢轻薄无礼。
若人离贪欲，那么，他便能诸根具足，端正无缺，身心健康，财物能亲得受用，不为他人所夺，或因自己不察而遗失，更由于无贪而乐于布施，故易得资财，生活无忧无缺，恒为他人仰羡。
若人离嗔恚，他便能心境平静，和颜悦色，健康无病，仪容调顺，他人乐与相处，事业常得顺遂，为人爱护思念。
若人离邪见，不信异教外道的邪论，不行异教外道的邪法，远离一切戏论执著，深信佛法无常无我及因果的道理，他便能修圣道、行佛法，终得不可思议的解脱。
善男子，这十善业道，是修身证道之根本，不堕恶道之必需，得人天福报的因由，因此，就是尚未有因缘皈依三宝，受持五戒，发愿修行度世的众生，也应身体力行，以求暂时有限的安乐，待根器成熟，再求更彻底的解脱。
（一）三自归依
善男子，立志学佛修行之人，必先要作三番自我的归依，以表明心志。从此竭诚以佛法作身口意活动的指南，增进自己的智慧、力量与解脱，永不再执著外道所误持的邪见，永不崇拜外道所迷信的鬼或神。
为什么归依要叫做自归呢？
善男子，真正的归依，是要出自真心自愿，绝不能勉强，更不在于形式仪规、口头的承诺。因此，就是经历了庄严隆重的世俗归依仪式，若非诚心自愿，便不名真的归依。
若归依后，又生退心，不依先前所归，那么，在退心之时，再不是真正已归依的佛子了。
真正的归依，是要自愿，时刻自觉、自持的。否则，便毫无意义，只是自欺欺人的闹剧，徒令人耻笑。
就是这缘故，归依便叫做自归。
依佛法修行的人，要归依什么呢？
善男子，学佛修行的人要自归于佛、法、僧。此三者能使人得一切智慧、力量、解脱，是一切众生所应归向依止的，因此，是世间难求的至宝。
什么是自归依佛呢？
善男子，自归依佛就是全心全意、毫无怀疑，相信自己的心中、藏有真如的佛心。只要放下妄想执著，便能与它感应相通，得一切智慧、大能与解脱。因此，众生要立志归依此久藏于心中的佛陀，令心、佛、众生三者合而为一，无有分别。
若人已自归依佛，便应知已归依至高无上，再不应心外求佛，或信奉任何外道视作主子或造物者的鬼或神了。
什么是自归依法呢？
善男子，一切佛与菩萨所说去苦得乐之法，能去愚痴颠倒，起智慧大能，成就自由解脱。因此，众生要立志归依此能去生死苦恼、生涅槃真乐之法。
若人已自归依佛法，就必要时刻注意一切身语意的活动，务使随顺佛法不悖，不能更作违法之事；于异教徒的愚痴妄执、异端邪说，更不能染著，反要为彼等软语辟除，令得受持佛法的正见。
什么是自归依僧呢？
善男子，僧就是教团，亦即是全体修行及弘法的信众。
学佛修行的人，要互相关怀帮助、切磋砥砺，始能令自他的慧命福德迅速增长，令佛法能弘扬于各处，度己度人。因此，对于一切弘扬正法的团体，应自视为所属的一分子，尽力支持拥护；于同修行者，应亲爱如己；对先觉者应恒起敬重，谦虚求教；对后学者，要乐于分享自己所得，诚意地为他们解惑。
若人已自归依僧，便要与僧团及弘法团体有紧密的联系，常参与它们的弘法活动；不应只顾自己的修行进度，而忽略了团体的利益与壮大；于所有同修，不论先觉或后学，皆不起嫉妒轻慢，反以平等心视之，亲如手足。
善男子，众生作三归依，必要诚意自归，身体力行，才算是真正的归依。而只有能如是归依者，始是真正的佛弟子。
就是这缘故，欲得佛果的众生，必要立志，自归依佛，愿与诸佛同体，恒得护念，亲证解脱；要自归依法，以法为到彼岸之舟；更要自归依僧，与佛道行者，无分彼此，共同成就一切世间及出世间的事业。
（二）紧守五戒
善男子，学佛修行的人，有五条基本的戒律，不论在家出家，志向大小，也要恪守不犯，以作证道的资粮、远离恶道的庇护。
此五戒能令众生常生善道，不下恶趣。因此，若有众生只欲享人天之福，不受地狱、饿鬼之苦恼，紧守五戒便能成就了。
什么是五戒呢？
善男子，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
为什么要不杀生呢？
善男子，伤残他人的色身、令他人受苦、以致丧失性命，虽只夺一人之命，但是，他的父母兄弟、配偶子女、亲戚朋友，亦因而惨然有所失，生大悲恸。因此，虽只杀一人，实有多人受苦。死者已矣，但生者忧悲，却绵绵无尽。
就是这缘故，杀人者种下入地狱之因，他日必得重报，难免身罹残疾，常遭人淩迫，以致横死，不得善终。
杀能招地狱之苦，更断慈悲之种，损自己的慧命，盖自己的佛性，有碍上进解脱之道。因此，—切佛弟子必要恪守不犯此不杀生戒，不作任何残暴、无益或不必要的杀生。不但不妄杀有情众生，就是花草树木，也绝不应为逞一时的暴戾，而妄加伤害。
为什么要不偷盗呢？
善男子，取非分之财、盗窃他人财物的众生，心里常存贪念，常思诡计骗人，能令善根善相破损，恶人常来亲近，善人则远离不欲相与。这样，他便日长无德之行，日增邪僻之相，更因偷盗他人的财物，而使失主陷于贫缺、苦恼与不安之中。
就是这缘故，偷盗者种下未来贫贱之因，使自己的财物，多为贼所盗取；或因天灾人祸而破损流失，不能使用，以致身心的需要，得不到满足。匮乏贫困之时，恰与饿鬼无异。
偷盗不但种贫穷的因，更因贪著而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此一切佛弟子必要恪守不犯此不偷盗戒。
为什么要不邪淫呢？
善男子，夫妇恩爱敦伦，使子孙不辍，为世间留种，令有缘生于人间的众生有色身依止，是为正淫。在俗家弟子之中，并未犯戒，反以养育儿女，作种种施惠，而积下很大的功德。
但是，若于夫妇之外，更尚污辱他人的夫子妻女，败坏自他的名节操守，则是极大的邪行，因此叫做邪淫。
这种在配偶以外的邪淫，能令自他名望有损，身心受大苦恼，更能令家庭变故破碎。于自身则有损善根慧命，生淫邪不正之相，亏损色身，孱弱早死，更能引起诉讼纠纷，终至身败名裂，陷于囹固。
就是这缘故，邪淫者必为欲火焚身，来生更当受他人淫辱，贞操为他人所强夺，名节由他人所毁，难保色身的清白。
邪淫不但能使自他身心受损，更因淫欲而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不邪淫戒。
为什么要不妄语呢？
善男子，一切蓄意欺骗他人，以达成令人受损、或自己受益的不真实说话，都是妄说。
若有众生，为谋害他人而造谣生事，中伤及诽谤他人，便成妄语者。
若有众生，为求利益而说谎言，便成妄语者。
若有众生，为求名誉、或他人的供养，于修行道上，未有证得而谓证得，更是极大的妄语者。
妄语者能损自己的善根慧命，不但会失去他人的信任与敬重，易招讥讽非议，更能因一己之妄语，令他人受无穷的损害。
就是这缘故，妄语者能招他日口舌不灵、智慧短小、恒为他人鄙弃之报。
妄语不但能使自他身心受损，更能盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不妄语戒。
为什么要不饮酒呢？
善男子，饮酒的人，易令神志不清，仪容不整，失态于人前，又能起恚怒暴戾、争执打斗。不但能伤身害体，更使恶名流布，贤人远离，财物流失，损善根慧命。酒醉之时，能作诸种恶事，毁声名于一旦，酒醒时才迫悔莫及。
就是这缘故，酒能为极大之灾害。一切迷乱心志的药物食品，亦复如是，务必戒除。
酒及一切迷乱心志的物品能令自他身心受损，更因心志迷乱而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不饮酒戒。
善男子，紧守五戒是远离恶道不败之法。若有众生，不欲罹忧患、遇苦恼，就必要以此五戒为护身了。
（三）食与杀戒
善男子，学佛修行的人，以慈悲为修心之本，因此绝不轻犯杀戒。人类固然不杀，就是禽兽虫鱼，也不愿伤残，妄加杀戮。慈悲恩及一切有情，就是花草木石，也不妄加损毁，以逞心中的忿懑。
就是这缘故，很多学佛的人，不愿多吃肉类。因为，吃肉的人，虽不亲自宰杀有情，但是有情的性命，却是因满足他们的食欲而失去。自己虽未起杀心和犯杀戒，却令屠者起了杀心，犯了杀戒。
为了慈悲，不令有情众生受被屠杀之苦，修行的人多只愿吃些蔬菜米麦。因为植物感受痛苦的能力较为微弱，甚至全付阙如，对于采摘烹调，鲜能生苦恼如动物的反应。有些植物于枝叶被切除摘去后，不但不会死亡、或妨碍生机，反而生长得更兴旺茂盛；而有些植物，则于很短的时间，虽不经采摘，也会自然枯萎死去。因此，吃素所起的杀业极微，不会受重报。
不吃有情众生的肉，是从慈悲而起；若没有慈悲，戒肉便显得毫无意义了。
若众生的慈悲或体质尚未能戒吃众生之肉，那么，就只好少吃及避免要亲自宰杀了。若是宰杀也不能避免，那么，也只好在宰杀之时，勿使受不必要的痛苦；食时又要感恩领受，谢其献出生命，滋养食者的色身，不敢稍加浪费糟蹋。这样，也不致断慈悲之种，大碍修行之进度。
善男子，夺众生的性命，食其色身，不论所杀所食是有情众生或无情众生，皆生罪愆。若只因以食维持自己的生命，又能作修行度世的事业，则能将功补过，折去罪孽不少；若是为杀而杀，残酷不仁，则不论所杀众生是人非人，有情无情，皆种下极大之恶业，必要领受苦果。
善男子，杀身夺命，究竟是过，虽有轻重之分、将功折罪之别，罪业终是难逃。因此，一切众生皆依其一生的饮食习惯，种下或轻或重之杀业，生命终为其他有情无情众生所夺，或横死或病卒，色身也难免为彼等所噬，复归四大微尘，成为其他生命的滋养料，以其夺人色身，色身亦为人夺的因果。
因此，若人望得善终，不欲饱经苦痛折磨才去世，就应修慈悲之心，于烹杀之时、饮食之际，当见有可修行之处与减灭苦恼之道了。
（四）四重禁
善男子，发心修行的人，若犯了四重禁，便失去佛弟子的地位，再不值众生的尊敬，同修更耻与为伍，只以恶众生视之，要待机缘成熟时，始再行点化。
是哪四重禁呢？
善男子，四重禁就是舍正法、舍菩提心、悭恪胜法和恼害众生。
已闻佛法，不去切实修行，却复执迷于外道的邪见，远离解脱之道，这样就是舍正法了。
已发弘誓：自觉觉他、上求佛道、下化众生，却又退心，不欲完成誓愿，这就是舍菩提心了。
已从修行之中，得殊胜解脱之法，却吝啬不肯示人，不愿与同修共用，这就是悭恪胜法了。
已受如来的戒律，却不遵从，而行杀、盗、淫、妄，淩逼众生，这就是恼害众生了。
善男子，若有众生，犯此四重禁，便是极恶之人，再不是修行解脱的佛子了。
（五）菩萨所持的戒
善男子，菩萨为了上求佛果，下化有情，增长慧命解脱，不但不能作恶，更要积极地去行善。因此，他要守的戒，就不止于禁恶，更禁于不行善。这样，他所守的戒就极为广泛和严格了。
替菩萨带来清净解脱的戒可分作三大类，于禁恶行善方面，无所不含、无所不包，是度众生到彼岸的不二法门。这三类戒，就是所谓三聚净戒了。
是哪三聚净戒呢？
善男子，三聚净戒，就是摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒了。
摄律仪戒，就是紧守一切禁止身口意过失的戒律，以达致身口意的清净，令一切苦恼不能生起。菩萨要受持一切如是导致清净的戒律，无—净戒不受持，否则，便是犯戒。
． 摄善法戒，就是学习和掌握一切导致清净解脱的法门，以作自利利他、自度度他的工具。菩萨要尽力修习如是一切善法，无一善法不修，否则，便是犯戒。
饶益有情戒，就是尽自己最大的力量去作利益众生的事，以解除他们的痛苦，带给他们快乐解脱。菩萨要如是度一切众生，无一众生能度而不度，否则，便是犯戒。
善男子，由此三聚净戒可见，菩萨除了不得以身口意作恶、不犯律仪戒禁外，尚要积极、尽力地修习善法与饶益众生。否则，只不作恶、而不修行为善，也同是犯了戒禁，虽不致堕于恶道，也难得福祉解脱。
戒是导致清净解脱的道路，持戒越圆满，智慧力量就越大，清净解脱就越彻底。否则，一切修行，必事倍功半，难有寸进。
善男子，若行者只紧守律仪、少摄善法，不饶益有情，那么，纵得道果，只是小乘，难超阿罗汉之位。但是，持三聚净戒的菩萨，智慧大能则远超其上，终得证无上菩提、极果佛位。
（六）有福无罪的破戒
善男子，菩萨有时作杀、盗、淫、妄等重业，不但不算犯戒而获罪愆，反而得福，且疾得解脱，速证无上菩提。
为什么呢？
善男子，若菩萨为了降魔除恶，点化利乐有情，以大慈悲为本，远离一切私欲，以绝无贪嗔痴的心，为众生的解脱示作种种恶事，犯种种戒禁，又自甘接受业报的惩处，那么，所作的恶，一切戒禁的违犯，皆是善巧方便、度众生的权宜，实无恶可作，无戒可犯。
善男子，就是这缘故，菩萨慈悲无私、自我牺牲的救世精神，令他所作的杀、盗、淫、妄等重业，皆成假恶真善。不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的资粮。
（七）六和敬
善男子，学佛的人与其他行者共处，或在学佛弘法团体之中，在六方面，要和睦相处，互相敬重。这些在团体生活中所应采取的待人处事态度就是所谓六和敬了。
是哪六和敬呢？
善男子，就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、见和敬和利和敬了。
学佛的人要身和敬，就是在团体生活之中，—切行为举止，对自他都要和顺尊重，使团体之内，没有任何争斗，人人乐处其中。
学佛的人要口和敬，就是在一切的言谈里，不论是闲话或议论，对自他都要和顺尊重，使团体之内，常闻柔雅诚恳之声，令人乐于闻听，常欲处于其中。
学佛的人要意和敬，就是在—切的心意里，对自他都要和顺尊重。就是在没有任何人觉察到的地方，也同样保持内心的和敬，不存任何伪善。这样，团体便充满和善的气氛，令成员皆乐处其中。
学佛的人要戒和敬，就是彻底遵从团体的规条，恪守如来的戒律。于一切共议的戒禁，皆和颜悦色地接受，且恒起敬重。务使团体之内，成员皆依法守法，互相信赖，人人乐处其中。
学佛的人要见和敬，就是对世间及出世间法，要共同地执持一个正确的见解。于真理的辩论分析，要采取和平的态度。对他人思想的自由，要恒加敬重。务使团体之内，各成员皆能和平地、互相尊重地研讨佛法，令人人皆有所得著，远离邪见，住于解脱知见之中。
学佛的人要利和敬，就是在团体生活之中，要忧戚相关，甘苦与共。对他人的权益，要恒加尊重。一切资财，权利、义务皆要公平合理地分配，莫为一己私利而起纷争。务使各成员皆能和平共处，互敬互爱，人人乐处其中。
善男子，此六和敬不特是僧团、弘法团体成员所应力行，也是一切在家众生于群居时所应遵照，以达成和敬的目标，使众生能融洽愉快地共处，互长善根慧命。
（一）解脱从欲而生
解脱是否从止息一切欲念而生的呢？
善男子，欲是导致生命和轮回的主因，是一切生老病死、怨憎会、爱别离的起源，但是，它也是成佛的动力。
若是一切的欲念都止息了，那么，便再没有求道之心、证果之愿，没有智慧、大能、解脱可证。就是能摆脱生死轮转，也会失去生命力的璀璨与自由，不能游戏三昧于一切的时空里，亲证佛身的超越了。
因此，众生有些欲念必要止息，有些欲念却不应止息，反要持续、增强。
那么，要止息的，是哪些欲念；而不要止息的，又是哪些欲念呢？
善男子，众生要止息摒除的是一切恶的欲念；不要止息、反要持续、增强的，是那些善的欲念。
哪些是恶的欲念须要止息摒除呢？
善男子，就是一切从贪、嗔和痴而起的欲念了。
贪令人患得患失，为得失的疑虑所缚，心中常起牵挂，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能洒脱无忧。
嗔令人气量狭窄，忿恨不满，伤害自他，恒为世间人事所激怒，丧失内心的和平安乐。因此，必要止息摒除，才能胸襟豁达，怡然无恼。
痴令人执著虚妄为真实、真实为虚妄，应舍弃的却坚持，应坚持的却又舍弃，心思紊乱颠倒，常白吃苦果，丧失和平安乐。因此，必要止息摒除，才能使智慧增长，住于解脱之中。
那么，众生所要持续、增强的又是哪一些欲念呢？
善男子，就是—切从无贪、无嗔、无痴而起、高贵清净的欲了。
行者有四个高贵清净的欲，念念不舍，时刻勇猛精进，以求达成。这就是他们发心修行时所许的四弘誓愿了。
他们誓愿；不畏辛劳，也要度尽无边众生。
他们誓愿：要以无比的坚忍，断尽一切烦恼。
他们誓愿：要以无比的毅力，学会无量解脱之法门。
他们誓愿：要以无比的精进，把潜藏心中的佛性
大能全部显现，成为一位佛陀觉者。
善男子，这些以自利利他、自觉觉他为本的欲，就是善的、清净的欲，是众生所应持续、增强的欲了。
（二）欲的驾御
善男子，欲的全然止息，只是没有生机的寂静，并非活泼喜悦、生意盎然的解脱状态。
欲力好像澎湃的瀑流，可以氾滥成灾，摧毁田园，溺杀生畜，也可以灌溉田地使万物生长，利益众生。但是，它本身却毫无节制，必要受到统御，始能发挥它建设性的效用。
要静止那洪流驰想，是多么困难、违反自然、又徒劳无功的事情啊！
既然那洪流可以利物济人，那么，就应善加疏导利用，不使成灾、反令益人了。
善男子，众生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、绝灭它，是违反自然、困难重重、徒劳无功的事情，且能引起自我的矛盾冲突，不但不能导致快乐解脱，反会生起各种邪见异行，陷众生于惘然困惑之中。若是放纵欲力，不加节制，却又遗害不少。
因此，解脱并不是从否定身心的自然需要、虐待身心而来，也不是从纵欲而生。
就是这缘故，一切提倡欲力应该放纵或绝灭的众生，都陷于邪见，不能到达解脱的彼岸。
只有那些依中道行事、以自利利他为本、善导欲力的众生，才能得到智慧大能和丰盛无忧的生活。
善男子，从苦恼解放出来，并不是要经很久远的时间才突然出现的事。
只要众生持如来的戒律、修如来的行法，他便能把原来不羁的欲力驯服，使自己的解脱天天增长，令住于世中，亦不觉其苦，反见其乐，既不厌离世法，也不执著它不舍，且能动静相宜，出入随意。
善男子，众生的解脱深浅久暂，有赖于欲的驾御成功与否。若能智慧地善用欲力，开拓佛性，那么，成道证果，得到无上的智慧、大能与解脱，便是必然的事了。
（三）解脱成就于世间
善男子，众生的智慧、大能和解脱，是要在世间经历各种严格的考验，才能磨练出来的。
为什么呢？
因为，只有在世间苦乐参半的生活里，众生才能遇众多的机缘，发挥他的善根德性和慈悲喜舍精神，以此开拓他的智慧与大能，令得解脱。
若没有世间的苦恼、挑战，众生的德性能耐，便只会恒久潜藏不露，无法显现了。
只有面对困难挑战，把它们克服超越；在试探出现的时候，能够自制，不落秽行；在得失毁誉之间，不起激动，心地平和，才是真正的解脱。
在恶世之中，能得如是解脱的人，能于任何地方，都得自在，不让外缘扰乱他内心的清净与安宁。这样，他才能以洒脱超越的心境，行大功德，普度众生，启导愚昧不肖，而终不生厌气馁。
善男子，避世偷安、不理人事的众生，虽看似与世无争，洒脱超越，实多愚痴荏弱之辈，并未得到真正的解脱。
为什么呢？
因为，避世的众生，多是不能面对现实考验、不敢接受挑战、无力抗拒试探的弱者。他们身心软弱，怯于面对困境，只有事事规避，一走了之，远离世间人事的纷扰，舍弃困苦所能给与的锻炼，永远沦为失败者。
世间的苦恼，无处不现。若只顾逃跑卸责，只会常处被动，恒为环境逼迫，心常忧恼，不能自主。这样，实不能得到真正的自在解脱。
这些众生，不肯提起精神志气，克服困境，自作守护，自解疑难。于是，他们便永远流于低下、无能、无助、厌惧世间，永远不能从外境的滋扰解放出来；自身得不到安静，更遑论救世度人了。
善男子，就是这缘故，追求解脱的众生，是不能离世而得解脱的智慧与力量的。
他必要恒常处于恶世之中，面对困境，锻炼他的心志。遇到艰苦越多，心志增强的机缘就越大；困难克服越多，他的解脱也就越彻底了。
他要处于一切世事纷争之中，心境湛然不动，绝不受外缘所扰而失安乐，始终不为物缚。他既不缅怀过去不舍，也不浪费光阴，憧憬未来于幻想之中。这样，他便不受过去的支配，不为无用的幻想虚耗了光阴，每一刻都能醒觉地活著了。
善男子，众生能如是处恶世、行俗事，而不起执著、不生苦恼，才堪称为一位真正的解脱者。
（四）出家在家皆以俗世作道场
善男子，修道学佛的人，可以出家，也可以在家，各依因缘秉性，而为沙门，或作居士，于证果成道，实无分轩轾。
菩萨为了亲近摄取众生，修慈悲喜舍，行自利利他、自觉觉他的事业，常欲以居士身行菩萨道。因为，只有投入世间，始能得最大的机缘，把佛性成熟。
就是这缘故，他们要以俗世为道场。为利益众生故，他们于世间技艺学术，皆勤于修习，通晓娴熟，更能营积财富、或处于权贵之位，以便通过钱财权势、诸种学艺，作世间事业，解救有情当前之苦，再依其根器，开示出世间解脱之法，使永灭苦因，恒得自在，不须他人救助，反能布施于人。
他们点化众生，并不拘泥形式教条，只欲传扬正理，故能摄取信众无量。就是持有邪见的异教徒，也深受潜移默化而不自知。因此，能化无数外道行佛法得解脱，而不强求其自觉自认已入佛之门。既不执著门户派别之见，也绝不居功，只以度众生为本。
善男子，在家而行菩萨道，遇恶因缘甚多，故甚难行。但是难行能行，功德则以其难行而更丰硕，心智的长进就更速，证道成圣的时间就越短。
那么出家修行的人又如何呢？
善男子，出家行者，欲把全副精神，用于精研经、律、论三藏。又需清净的环境，修习禅定。于是，他们便抛弃了世俗的事，在寺院里勤奋用功，学习经论，修习禅定，增长智慧与心力。待学有所成时，便要到处点化众生，以弘法为终生事业。
出家的人，因以修行弘法为事业，不积世间财物，不事俗世的生产，却只为世间的众生积福慧，耕耘他们的心田，播下佛种，因此，是应受世间的供养，令衣食无缺，得健康的身心，能为众生作导师及解惑者，恒以佛法作布施。
善男子，修行的人，不论在家出家，皆以众生的祸福为念，常以自利利他为本，时刻不忘救世度人。
在家的行者，慎持戒律，于俗世事务，虽处于其中，却不起执著，心无挂碍，清净无污。虽身未出家，心却与出家无异。
出家的行者，虽处于寺门，禅定用功，不事世务，但是心存度世。虽身出家，仍然悲天悯人，常回俗世说法。
善男子，就是这缘故，在家与出家的修行者，一一皆以俗世为道场，完成证道的事业。
（一）止息视五蕴为‘我’的执著
善男子，无知的异教徒，不识如来的圣教，不追随圣弟子，不守圣戒。
他不亲近善知识，不识善知识所遵奉的教旨，不修善知识的行持，也不守善知识的戒律。
他或认‘我’中有色、受、想、行、识，或认为色、受、想、行、识中有‘我’，思想颠倒，妄执不实为实，执假为真，迷信心外的神鬼，甘受役使，却不智信佛法，争取智慧与解脱。
他看不出色、受、想、行、识不是‘我’的事实。
他看不出色、受、想、行、识本身并无实体，只是依赖各种条件而生，缘合而聚，缘尽即散的事实。
他错误地追求，执著色身，肯定地说此就是他的‘我’，也同样错误地追求、执著受、想、行、识为他的‘我’。
他执著色、受、想、行、识这五蕴为‘我’，这样，他便建立了一切苦恼束缚的因缘，令自己远离解脱了。
但是，硕学的圣弟子，熟诸如来的圣教，严守圣戒，勤奋地与其他圣弟子们一起修学，乐近善知识。
他不认为‘我’中有色、受、想、行、识，也不认为色、受、想、行、识中有‘我’。
他认清色、受、想、行、识是迁流不居的事实。
他认清色、受、想、行、识不是‘我’的事实。
他认清色、受、想、行、识并无实体，只是依赖各条件而成，缘合则聚，缘尽即散的事实。
因此，他并不追求或执著色、受、想、行、识，说是他的‘我’。
善男子，他不执著这五蕴为‘我’，于是，他便无处不自得，能从任何的束缚解放出来，现世便得到涅槃的喜悦了。
（二）四重空与解脱
善男子，若人能真的不再执持著色、受、想、行、识即是‘我’的见解，从这时起，他便不会再贪著世间任何的东西，心灵即时得到净化与解脱。
无所贪著，他便不再为任何事情激动。不再激动，他便即身证入喜悦的解脱之中，再不为这世间任何事物所束缚。
善男子，一位亲证涅槃解脱的圣者，能够体会四重空的真义。
他切实地：
（一）在任何地方，都看不到有‘我’的存在；
（二）看不到有‘我’能呈现在任何人的面前，做作任何事情；
（三）在任何地方，也看不到任何人能具有‘我’的存在；
（四）看不到任何人能有一个‘我’，呈现于他的面前，做作任何事情。
他看到自己并没有什么实钵，可以担任兄弟、朋友、弟子等角色，也看到任何人也没有实体，可以担当兄弟、朋友等角色。
他能这样，便到达了无我的境界。没有执著，不为人我的任何做作所激动，不受各种世间欲念所束缚，从而得到真正的自由与解脱。就是处于——切浊世之中，他无所执著地生活，使他恒常处于涅槃的喜悦里。
善男子，就是这缘故，能住于四重空中的圣者，不论处于什么境地、面对什么困难，也不会感到丝毫的苦恼，却只会无忧地住于心灵的极度自由与解脱之中。
（三）解脱从放下‘我执’而生
善男子，‘我’的执著，是世间一切痛苦的来源。
为什么呢？
因为，起了人我之别、你我之想，他便会与人比较高低，求胜于人，不甘屈居于下，成功时便快乐，不成功时便苦恼不欢了。
为了面子地位、赞誉拥戴，他便时刻与人争强。一切自身内外之物，都成为比较的对象，令他精神紧张，为优胜的追求而焦虑，为败落的阴影而担忧。
他追求别人的嘉许，恐罹他人的耻笑。这样，他便让自己的快乐操纵于他人的手里，由不断变迁的外境所裁决，令自己的感受恒由外缘所转，绝无自主可言了。
这些苦恼全都是从‘我’的执著而来。
善男子，就是这缘故，若要得到真正的解脱，‘我执’便必须放下。因为，没有了‘我’的执著，便再没有‘我’的得失之忧虑，内心便会变得和平。不但不再受外缘所激动，反能融成一体，化恶为善，化敌为友，生活在与天地万法极度协调的喜悦之中。
（四）止息对别人的执著与希冀
善男子，对他人的执著与希冀，是很多苦恼的来源。
为什么呢？
因为，对别人有所执著和希冀，他的快乐与痛苦便操纵在他人的手里。若别人要他快乐，便给予他所期求的东西；若要他痛苦，便拒绝给予。
别人能通过对他所执著希冀的事情，有意或无心地窒碍，令他不得满足，反陷于失望、愤怒、怨恨、羞辱、焦虑和种种苦恼之中。
就是因为他对别人有所执著、有所期求，他内心和平的自主便丧失了，令自己沦为他人俎上之肉，任人摆布愚弄，陷于被动无助。
善男子，就是这缘故，众生的解脱，是从放下对别人的执著与希冀而生。因为，无求于世，他便回复情绪的自主，内心的和平不再由别人的施与或拒绝所左右。
无求于世，众生不是变得很孤独无助吗？
善男子，除了住世的佛陀和大菩萨外，有哪些众生能够没有烦恼，智慧、力量、解脱与慈悲都堪作你皈依的物件，能够给你彻底的救度呢？
善男子，若是没有的话，向任何世间的众生寻求持久彻底的救度就只会导致失望与怨恨了。
就是这缘故，追求解脱的众生，不应对任何世人起任何执著与希冀，却只应倚赖自己心中的佛，让他施与一切不可思议的救度。
善男子，心、佛、众生本是同体，这样，心佛自度众生，不是最自然不过的事情吗？还有什么可以置疑的地方呢？
（一）三十七道品
善男子，有三十七个导致身心解脱的法门，共纳入七组之中，可供众生凭自己的秉性志趣，择一修行。虽入手不同，实殊途同归，成果无异。众生若把这三十七法互相补足，择己所需而作修行，更生相辅相成之效，令每一法更易成就。
（二）培植五根
善男子，有五个心理的根基，众生必要细加培植，才能建立修行解脱的立脚点，奠下智慧大能的基石，令自身的佛性能逐渐显现。这五个根基就是五根了。
是哪五根呢？
就是信根、精进根、念根、定根和慧根了。它们对修行者的重要性，有若根对草木一样，若付阙如，慧命的增长便没有可能了。
什么是信根呢？
善男子，对佛法深思熟虑，确认合理可信，可以验证之后，就要身体力行、认真求证，时刻保持心中的信念，矢志不移，绝不三心两意、反覆无常。这样，修行的人，才能亲证佛法的真实与好处，不会只流于徒劳无功、令人耻笑、对自他的解脱毫无帮助的戏论。
这种不移的信念根基就是信根了。
什么是精进根呢？
善男子，应该去做、或已立志去做的事情，就要勤奋地去做，并且要时刻警醒自己，不要陷于拖延怠惰，把应做的事情搁置，令进度缓慢，以致一生的时间过去了，也—无所成。因此，勤奋努力，是证道解脱的必需。
这种勤奋进取的心理根基就是精进根了。
什么是念根呢？
善男子，于一切佛法，行者必要时刻忆念，不使忘失；于行住坐卧，一切身语意的活动里，都要时刻警醒；以身行佛法，不得违佛理、堕邪僻，因而陷于魔道。这样，才能体验佛法的好处，增进解脱。
这种念念不忘佛法、念念不忘行佛法的心理根基，就是念根了。
什么是定根呢？
善男子，学佛的行者，若要世间或出世间的功业成就，必要精神统一、心力专注，才能发挥内心的潜能，建盖世之奇功，利益自他，度己度人。因此，他必要培养止息妄想纷乱的能力，才能增进解脱。
这种统一精神、祛除妄想的心理根基，就是定根了。
什么是慧根呢？
善男子，学佛修行的人，对一切世间的俗事有为法、及出世间解脱的无为法，要有正确的认识和见解，并且常欲多见多闻，增长自己的智慧，使自己的愚痴妄想，能尽早除去，令一切身语意的活动，皆能从智慧而发。这样，他才能增进智慧解脱。
这种追求智慧、明辨真伪的心理根基，就是慧根了。
善男子，这五个心理根基，必要牢固地建立，心灵的力量，佛性的大能，才能逐渐显现，带给众生解脱，否则便如无根之草木，没有成长生机可言了。
（三）善用五力
善男子，五根的建立需要主动的努力，但在建立之后，便能产生五种力量，不但令众生有所受用，更使五根因而一天比一天深厚牢固。这些力量就是五力了。
五力是指哪五力呢？
善男子，五力就是信力、精进力、念力、定力和慧力了。
什么是信力呢？
善男子，由信而起的力量就是信力了。
信的威力不可思议，令心识能发挥无穷的力量，可以心造物，创造环境，成就一切。力之所至，更能超越一切时空的束缚，使行者于处处都能自主自在，不受桎梏。
什么是精进力呢？
善男子，由精进而生的力量就是精进力了。
精进的心态，使众生勤奋地去完成自己的既定目标。这种努力是一切成就所必须，若付阙如，便没有任何成功可言，就是俗世功业也不可得，更遑论出世间的智慧大能了。
什么是念力呢？
善男子，由忆念而生的力量，就是念力了。
念力使人能执持自己的目标理想，永不忘失放松。这样，他便矢志不渝，未得到彻底的成功，便永不放弃努力，时刻都在警觉注意、斗志激昂之中，成为迈向成功的动力。
什么是定力呢？
善男子，由止息纷乱妄想而生的力量就是定力了。
若人成就了精神统一、制心一处的心理根基，他便能进入各种禅定的境界，在定中发挥不同程度的定力，完成自己的事业与愿望。定力高的行者，更可引发心识的力量，行各种神通变化，获得各种世间与出世间的智慧，能用以度己度人、利己利人。
什么是慧力呢？
善男子，由慧根的建立而生的力量，就是慧力了。
建立了慧根的人，已得到独立思惟、辨别是非真伪的根基和志趣。对一切法都能仔细分析、彻底求证。不愿受任何邪见所惑，却要勘破一切虚妄，破邪显正，使自己身语意的活动，皆从慧而生，不掉愚痴的陷坑，不落外道的邪见。常能身行佛陀的智慧，无有过失，因而远离苦恼而得永乐，更堪作救世的明灯，指点迷途的众生。
善男子，学佛的人，对此五力，要时刻加以运用拓展，才能使它们壮大，增加自己心智的力量，迈向自在解脱。
（四）作四正勤
善男子，学佛修行的众生，有四事必要时刻警醒注意，勤奋力行，无时稍为松懈，始能增长慧命解脱，趣向圣果。这四事就是四正勤了。
是哪四正勤呢？
善男子，四正勤就是（一）已生恶令灭、（二）未生恶令不生、（三）未生善令生、（四）已生善令增长。
学佛的人，于现有的坏品行，要时刻注意，作适当的努力，把它彻底清除。不论要费多少时间，多少气力，也绝不畏惧气馁。天天不断地提醒约束自己，直至恶习不再生起、彻底除去为止。这就是已生恶令灭了。
他于一些未沾染的恶习，要保持警觉，克制自己。决不以身尝试，造新的恶业，却要不断地增强自己的心志和自制，令能面对一切试探诱惑而不堕邪道。使自身在浊世里，也能保持清白无污。这就是未生恶令不生了。
善男子，修行的人，不但要诸恶莫作，也要众善奉行。因此，对于自己尚未有的善良品性，要时刻提醒自己，要努力不懈地培养。恒以善知识、圣贤、菩萨、诸佛世尊为榜样，天天作适当的努力，务使德行能够建立，利乐自他。这就是未生善令生了。
他对已建立的德行，也要时刻注意，不断勤奋地去维持和扩充，令小的德行成为大的德行。从独善其身以至兼善天下，使自己的行止，能立言立功立德于世，使天下众生，皆蒙受其恩泽。这样，他才能实现普度众生的宏愿。这就是已生善令增长了。
善男子，修行的人，必要在这四方面，作恰当的努力，才能远离苦恼，得到解脱。
（五）增长七觉支
善男子，学佛修行的人，要培养心灵七方面的觉醒，才能增长自己的慧命解脱，使烦恼逐渐消除，常处于圣者恬静愉悦、无所执著的洒脱之中。这些内心的觉醒就是七觉支了。
是哪七觉支呢？
善男子，就是择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支和行舍觉支了。
什么是择法觉支呢？
善男子，学佛修行的人，必要觉醒内心思考分析、辨别真伪的能力。要知道哪些是恶法，能导致苦的出现、不断的轮转生死；哪些是善法，能导致苦的熄灭，趣向智慧、大能、涅槃解脱。他要执持善的法不舍，对恶的法却能远离不染。
这择善去恶能力的觉醒就是择法觉支了。
什么是精进觉支呢？
善男子，学佛修行的人，必要觉醒内心勤奋向上的能力，才能朝著既定的目标前进，使恶法能够止息、不复生起，又能使善法不断增长。这样，他才能有所得著，步向涅槃解脱。
这勤奋向上能力的觉醒就是精进觉支了。
什么是喜觉支呢？
善男子，学佛修行的人，要觉醒和增长内心感受喜悦的能力。无论处于什么环境，面对什么事物，他的喜悦仍要持续不减。他要参透无常无我的道理，不断增长善法智慧，远离任何执著颠倒。这样，他便不会堕于得失的苦恼之中，才能远离一切忧悲之想。由没有错误的执著，而令心中的喜悦能够生起与持续。
这感受喜悦能力的觉醒就是喜觉支了。
什么是轻安觉支呢？
善男子，学佛修行的人，要学习对一切都能彻底放下，不受任何无常的心物所系缚。这样，他才能觉醒和增长内心经常轻松没有束缚、安宁没有挂虑的感受的能力。使他无论处于什么地方，也能事事洒脱，没有任何苦恼。
这感受轻松；安宁禅悦能力的觉醒就是轻安觉支了。
什么是念觉支呢？
善男子，学佛修行的人，要觉醒和增长内心忆念执持解脱善法的能力，使他在任何的时间和境地里，对导致苦灭乐生之法，都能清楚明了，念念不忘，时刻用作行为的指南，令自己能离苦得乐，趣向解脱。
这忆念执持能力的觉醒就是念觉支了。
什么是定觉支呢？
善男子，学佛修行的人，要觉醒和增长心中禅定的能力，使自己的精神力得以统一。这样，他才能祛除妄念思潮，集中心力，完成世间或出世间的事业。否则，心识的巨大力量便无从发挥。就是世间俗事，也因心力涣散不易成功，更遑论成就各种神通大能和出世间的智慧了。
这种专注心力、祛除妄念能力的觉醒，就是定觉支了。
什么是行舍觉支呢？
善男子，学佛修行的人，要觉醒和增长内心对一切外缘刺激都不起任何苦恼不快反应的能力。他要知道一切都是迁流不居，没有实体，无可执持。因此，他不为一些已过去或尚未发生的事情苦恼，却泰然地面对刹那生灭的现实，改善那些可以改善的，对不能改变的，则淡然接受，没有丝毫激动。因为他知道激动无助于解脱，反会带来不必要的苦恼。
这对外缘不起苦恼或不快反应的能力的觉醒，就是行舍觉支了。
善男子，众生若于这七觉支不断修行，他便能祛除烦恼，得到智慧解脱。
（六）依八正道生活
善男子，众生的身语意活动，必要依八个准则而行，才能止息痛苦，消除烦恼，令慧命解脱能够增长。
这八个准则就是八正道了。
八正道就是正见、正思惟、正语，正业、正命、正精进、正念和正定。
什么是正见呢？
善男子，知道苦的意义、苦的存在，知道苦能止息，又知道哪些行为能导致苦的生起，哪些行为能导致苦的止息，对宇宙万法的成住坏空有正确的见解，不执著空或有、苦或乐二边而行中道，不著戏论，不为外道所惑，远离颠倒，深知一切佛法皆是方便，这就是正见了。
什么是正思惟呢？
善男子，—切思惟之中，不生邪念恶意，不受淫欲所操纵，不起贪、嗔、痴之想，清净无污，不损自他操守，却增长自他慧命解脱，远离颠倒，这就是正思惟了。
什么是正语呢？
善男子，若人口舌远离妄语、绮语、是非谗言，不作戏论，不谤正法，语常清净，不损自他慧命解脱，这就是正语了。
什么是正业呢？
善男子，不作杀、盗、淫、妄和一切能招致苦果的业，本身虽不—定是恶（如饮酒及服食迷乱心志的物品），但却能成为作恶的因缘，也同样戒绝不作，务使自己的业能够清净，这就是正业了。
什么是正命呢？
善男子，舍弃不正当的职业，远离—切与杀、盗、淫、妄和与迷乱人心有关的谋生方法，只以增长自他福慧的事业为生计，这就是正命了。
什么是正精进呢？
善男子，立志、努力、不断地除去已生起的邪恶品性；于未曾生起的邪恶品性，又能禁之于未发；尚未生起的优良品德，能令生起；而已经生起的优良品德，又能令保持和增长，以至完美。—切的努力、都适时恰当，尽力而为却不强求速成，这就是正精进了。
什么是正念呢？
善男子，在日常的生活当中，于自己的身心活动，能经常觉察注意，知道这些活动为什么如是的生起；也要经常觉察注意宇宙的一切法，虽是有善有恶、有净有染，但皆是迁流不居，永无实体，无常无我；时刻忆念以身行佛法，不断修行解脱，以得永乐，这就是正念了。
什么是正定呢？
善男子，摄心不乱，专注—境，在定中以正念引发和驾御禅定的力量，增长自他的慧命解脱，远离一切邪僻妄念，只住于清净无垢之中，这就是正定了。
善男子，八正道是众生安身立命，修行证道所应执持的行止准则，是离苦得乐的指南，堪为众生奉作圭臬。
（七）习四念住
善男子，凡夫有—法，能够导致清净、克服愁哀、祛除痛苦，使行为端正不失，达到涅槃的彼岸。这方法就是四念住了。
什么是四念住呢？
善男子，四念住就是在日常生活之中，对自己的身体、感受、心意和外在诸法时刻注意观察，念念分明，以消除对此四者的执著，达致解脱。
心念应如何住于身体上呢？
善男子，念住于身体的时候，众生要专心系念。若在禅定，于出息入息，都要习中注意。在呼气的时候，他要念念分明，知道自己在呼气；在吸气的时候，也要念念分明，知道自己在吸气。他要训练自己，出息安静，入息也要安静，专注习中，不为妄想思潮起伏所掩盖。
若在进退之际，在穿衣吃饭，大小利便，一切行、住、坐、卧的行为上，也同样了了分明，知道自己所作何事。
众生要观察自己的身体，自踵而上，自顶而下，观石皮肤所包藏的种种不净，体内的血汗脂肪、胆汁痰脓、屎尿涕唾，以及种种不净。
再者，众生要观察理解自己的身体，是由地、水、火、风四大种假合而成，终必有散离之日。他朝必如墓园里的白骨，皮肉分离，生机尽去，无可执著。
他若能如是客观地观察体内的种种生灭活动，他便对自己的身体成为一位旁观者，不再执著自己的色身，自作系缚地与它纠缠在一起。这样，他的精神就从肉身的得失烦恼解放出来，得到彻底的解脱。
心念应如何住于感受上呢？
善男子，众生在日常的生活中，在经历愉快的感受时，对所经历的愉快感受，心中须了了分明；在经历不愉快或中性的感受时，心中也须了了分明。
他要仔细观察，知道这些感受是否真正的苦、乐、或非苦非乐的感受。
他要观察，注意这些感受的强度、特性和成因，令自己了了分明，知道自己在经历什么，和为什么自己会有如此的经历。
他也要知道，一切感受，皆是生灭不定、无可执著的。
他若能如是客观地观察自己一切感受生起与幻灭的因由，他便对自己的感受成为一位旁观者，不再执著任何感受，不再自作系缚地与它纠缠在—起。这样，他的精神便从感受的苦乐不定中解放出来，得到彻底的解脱。
心念应如何住于心意上呢？
善男子，众生若是贪欲炽盛，或清净寡欲；嗔恚暴戾，或忍耐调顺；愚痴迷惘，或智慧清明；心念专一，或妄想纷乱；心志高洁或卑下；心智下劣或优越；心力集中或散漫；心得解脱或心著系缚，他都要了了分明，知道自己的真正心意，知道它的特质与生起的因由。
他也要知道，一切心念，皆是生灭不定，无可执著。
他若能如是客观地观察自己心中一切的意念，知其真相及生灭的因由，他便对自己的心意成为一位旁观者，不再执著自己的心意，不再自作系缚地与它纠缠在一起。这样，他的精神就从心意的高下优劣与清净污染中解放出来，得到彻底的解脱。
心念应如何住于世间诸法上呢？
善男子，众生在使用一切用具、器皿、物质的时候，要知道皆是由四大种假合而成的。
在看到、接触到一切有情、无情众生的时候，他要知道，他们同是四大种假合而成。
他要知道，充满虚空的三千大干世界，没有一法，不是由四大种假合而成，缘聚则成、缘散则灭，时刻都在生灭不定中，绝无可执著。
他若能如是客观地观察诸法，知道它们永远迁流不居、永无实体的事实，他便不再执著世间的一切法，不再自作系缚地与它们纠缠在一起。这样，他的精神便从世间诸法的得失中解放出来，得到彻底的解脱。
善男子，众生若能如是把心念住于身体、感受、心意和世间诸法上，他便能渐除执著，克服愁哀苦恼，在一切处，皆能得到自在解脱。
（八）建立四如意足
善男子，追寻解脱的众生，要培养在四方面皆能令事事如己意的精神力量，使一切所欲或不欲的事情，能随自己的意愿出现或幻灭。这些精神力量，就是四神足或四如意足了。
是哪四如意足呢？
善男子，四如意足就是欲如意足、精进如意足、心如意足和思惟如意足了。
这四如意足是从精神专注、止于一境、不起妄念的禅定而生，能为行者带来巨大的制心造物能力，使他所希冀的事情能圆满地显现，真正地做到能主宰自己的生命和际遇。
什么是欲如意足呢？
善男子，欲如意足就是通过自己的欲力希冀，引发心识的精神力，使它随顺因缘，依宇宙万物生灭的原理，把自己的志愿一一实现，令欲力能得满足，显示生命活力与璀璨的完全能力。
什么是精进如意足呢？
善男子，精进如意足就是令一切事业能获成功之勤奋心态的完全建立。若没有完全的精进力，修行证果便给怠惰所窒碍，不能增长慧命解脱。若具完全的精进力，行者便能时刻不忘勤修善法，这样，他便能疾证道果。因此，精进如意足的建立，能令一切功业显于成就，不因疏懒而虚耗光阴，终致一事无成，便完结了一生。
什么是心如意足呢？
善男子，心意足就是在任何时间和境地里，都能保持精神集中专注，念念分明，不起丝毫纷乱散漫的完全能力。有了这样完全的精神统摄力，行者才能住于湛深的禅定里，引发智慧大能，使一切疑难，能得解决，令一切清净之欲，能得成就。
什么是思惟如意足呢？
善男子，思惟如意足就是以作意思惟的活动，穷宇宙—切心物的原理，驾御及带领生命力在一切的时空里，作个别理性活动的完全能力。有了这完全的理性思惟力，行者便能亲证宇宙的实相，不为虚妄所困惑。这样，他便能智慧地运用一切的自然法则与力量，君临万法，虽处于其中，而不失其主宰之力。
善男子，就是这缘故，努力建立四如意足的行者，将渐得到大能与解脱，以致能游戏神通于宇内，以心转万物，今一切顺道，皆如己意。
（一）菩萨与四弘誓
善男子，学佛修行的人，若不以一己的解脱为满足，却发心要于自觉自利之时，兼觉他利他，虽然自己尚未得度，仍不吝把自己有限的智慧力量，利乐点化有情，这样，就算他仍然处于凡夫的境地，尚未证入圣境，他已堪称为一位菩萨了。
每位菩萨必发四弘誓以表明心志，发誓后便要矢志不渝，力求圆满誓言。否则，便不是真正的菩萨，不配如是的称谓。就是已入圣地，退心不履行誓愿的时候，仍即时丧失菩萨的地位了。
究竟是哪四弘誓愿呢？
善男子，四弘誓愿就是：
（一）众生无边誓愿度；
（二）烦恼无尽誓愿断；
（三）法门无量誓愿学；
（四）佛道无上誓愿成。
善男子，时刻不忘努力地完成这四弘愿的才是真正的菩萨，否则，只是假名菩萨，不值人天的尊敬，不能成就佛陀的智慧、大能与解脱。
（二）四无量心
善男子，立志救世的菩萨，要培养四无量心，以此四无量心带领他一切的身语意活动，达成普度众生的目标，完成他所发的四弘誓愿。
是哪四无量心呢？
善男子，四无量心就是慈无量心、悲无量心、喜无量心和舍无量心了。
爱护众生，给与幸福安乐，不令堕于忧悲苦恼，常示以修善解脱之道，增长他们的福慧，不使再种苦因，平等看待一切有情，犹如自己的亲子，自视为慈父，呵护无微不至，无有穷尽，这就是慈无量心了。
怜悯那些行为颠倒、常造苦因、他日必受苦果的众生，为了他们不避艰辛，不畏毁辱打驾，也要伺机劝谏点化，示以正路；又于正受苦报的众生，善言劝慰，为他们作种种布施，尽量减灭他们的苦恼，并解说他们受苦的因由、及不令苦恼复生之法，平等看待一切有情，以他们的苦恼为自己的苦恼，怜惜无有穷尽，这就是悲无量心了。
乐见众生平安顺遂，离苦得乐，更能常行善法，增长福慧，趣向解脱，心中便喜不自胜；就是众生的成就解脱，更胜于自己，也不生嫉妒，同是满心欢喜，平等善视一切众生，为他们的得著而高兴赞叹，快慰无有穷尽，这就是喜无量心了。
心中不执著任何的众生与事物，深知他们都是迁流不居，永无实体，如同虚幻，就是自身亦复如是；彻底止息一切贪、嗔、痴的意念，不起任何激动，不生任何不快的感觉，摒除所有导致烦恼和窒碍解脱之法，舍弃恶法无有穷尽，这就是舍无量心了。
善男子，这四无量心是救世的动力，为一切菩萨所应培育与壮大。
（三）四摄法
善男子，救世的菩萨，可以四法，亲近摄取众生，争取他们的信任，达成感化之目的，令他们修行善法，趣向解脱，能够自利利他，共行菩萨的事业。这四法就是四摄法了。
是哪四摄法呢？
善男子，四摄法就是布施、爱语、利行和同事了。
布施怎样能摄取众生呢？
善男子，对处于贫困的众生，常以资财救济；对因没有知识技能而生活艰苦的众生，施以教育；对愚昧无知、不明事理的众生，善加开导；对正陷于苦恼惊怖中的众生，呵护救度，令苦恼减灭，皆是布施，可使众生乐于亲近，易于摄取，方便授以清净解脱之法，令持法修行。
爱语怎样能摄取众生呢？
善男子，菩萨若要众生乐意信奉受持自己的行法，他就必要仪容调顺端正，品行高洁，对众生必要关怀备至，才能赢取众生的信赖。要达成这目的，他便要注意日常的话语了。
在众生功业顺遂、德行日进的时候，他要诚意欣赏赞美，令他们继续向善；在众生遇到挫折、苦恼或惊怖时，要软语抚慰、善加开导，令能克服困境；在众生行不善的时候，他要起悲心、善加劝谏，令止恶行善。
菩萨自身，则要远离妄语、离间语、粗恶语和绮语。自己见到的，就说见到，听到的就说听到，觉察到的，就说觉察到，知道的就说知道；相反的，见不到的就直说见不到，听不到的，就直说听不到，觉察不到的就直说觉察不到，不知道的就直说不知道，绝不作任何欺诈。
菩萨如是所发之语，皆是爱语，可使众生乐于亲近，易于摄取，方便授以清净解脱之法，令持法修行。
利行怎样能摄取众生呢？
善男子，菩萨为了救度众生，常作利他之行，就是资财亿万，地位尊崇，为利益有情行事时，却能自谦如奴仆，殷勤如子事父母，心中远离任何骄慢，平等看待一切众生，不舍慈悲怜惜之心。
菩萨所作种种利益众生的事，可使众生乐于亲近，易于摄取，方便授以清净解脱之法，令持法修行。
同事怎样能摄取众生呢？
善男子，救世的菩萨，不能与众生远离，让隔膜樊篱生起，因此，他必要经常与众生相聚，一同生活、工作、学习或游戏。这样，他才能争取他们的友谊，被视作一份子。
如是相聚，皆是同事，可使众生乐于亲近，易于摄取，方便授以清净解脱之法，令持法修行。
善男子，四摄法是亲近摄取众生的良方，为一切菩萨所应修习。否则，救世的事业便难有进展，佛法也难弘扬于世了。
（四）六度
（1）六度的意义
善男子，菩萨只要修习六种行法，便可渡过生死的苦海，登于彼岸，获取无限的智慧、力量与解脱。此六法能度一切有情，因此称为六度。
六度是什么呢？
善男子，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。它们是自度度他的利器、解脱的必需，不行此六度，成佛就绝无可能了。
什么叫布施呢？
善男子，布施可分为三种，就是财施、法施和无畏施，都是对有需要的众生所作的施与。
以金钱财物施与贫穷的人就是财施。
以世间的技艺知识和出世间的智慧及解脱法教导众生就是法施。
在众生陷于忧悲苦恼的时候，给以援助，减灭他的惊怖痛楚，这就是无畏施了。
善男子，财施和世间法的布施较易办到，但作无畏施则不是人人能为。至于导致智慧、大能、解脱的世出间法布施，更是鲜有能胜任的了。因此，以佛法布施是最上等的布施。
什么叫持戒呢？
善男子，在一切的身语意行为上，时刻保持清净，离诸污垢恶业。若有不善处，立即离舍、忏悔，誓不再犯。在善的行为上，已生的令继续增长，未生的设法培育，令能生起。在一切能饶益众生的事情上，必乐为之，切戒吝啬懈怠、错过利乐有情的机会。如来及僧因所定的戒律，必要�