本文转自朱亚仲先生的博客，标题自拟。文章原名是：净土宗《阿弥陀经》少善根解析与脱文考证
朱亚仲师兄净土宗造诣精深，曾在中国佛教协会会刊《法音》发表过净土宗论文，得到佛教界和学术界的一致认可。
本文的结论是：从梵文本里看，根本不存在多善根福德，更不存在念佛到一心不乱。
本文只是节选，有兴趣可百度原文。
一、引言
鸠摩罗什译本《佛说阿弥陀经》为净土三经之一，是净土宗重要的修学教材，也是诸多寺院早晚课的必诵读本，译本中“不可以少善根福德因缘得生彼国”，在玄奘译本《称赞净土佛摄受经》中译为“非少善根，诸有情类，当得往生无量寿佛极乐世界清净佛土”;德裔英国著名语言学家、牛津大学教授马克思•缪勒(F.Max Müller 1823-1900)的梵英译本译为“众生不因今世所做之善行而得生彼国”(Beings are not born in that Buddha country of the Tathagata Amitayus as a reward and result of good works performed in this present life)(1)。首先笔者从语言学的角度，对三个译本进行分析。
二、少善根的语言学分析
该句梵文是：nāvaramātrakeṇa śāriputra kuśalamūlenāmitāyuṣas tathāgatasya buddhakṣetre sattvā upapadyante(2)。分拆每个单词的意思是：na(不)avaramātraka(少)śāriputra(舍利弗)kuśalamūlena(善根)amitāyuṣas(无量寿)tathāgatasya(如来)buddhakṣetre(佛国)sattvā(众生)upapadyante(生)。直译为：舍利弗，众生不可以少善根得生无量寿如来的佛国。
罗什译本中的“福德、因缘”，梵文本里没有对应的单词;玄奘译本与梵本意思基本一致;缪勒译本则区别较大，主要区别在nāvaramātrakeṇa kuśalamūlena这两个词的翻译上，nāvaramātrakeṇa由na+avaramātrakeṇa组成，na意思是“不或非”，avaramātrakeṇa是avaramātraka的具格，avaramātraka由avara+mātraka组成，avara意思是“卑微、下劣、少”， mātraka意思是“少”，所以该词翻译为“少”是正确的。
笔者个人认为，“少”在汉语里，只能用来形容数量，但这个梵语单词却有双重含义：数量少且质量低劣。这就是不同语言使用情境不一样所造成的差异，汉译为“微劣”更加精确。
缪勒将该词翻译为“今世”，译本注释中说：“Avaramātraka.This is the Pali oramattako,belonging merely to the present life.”(3) Avaramātraka对应巴利语是oramattako，仅属于今世。
梵语和巴利语的关联非常密切，二者之间的互通性很强，很多单词都可以互相转换的，梵语的avara-mātraka在巴利语的对应单词是oramattako(今生的，世俗的)，释迦牟尼当年讲经说法，用的就是巴利语而非梵语，因此，该译法从佛教史和语言学角度是可以成立的。
kuśalamūlena的直译是“善根”，但按照佛教义理，“善根”应是宿世善根，与今世无关，所以缪勒意译为good works(善行)。
缪勒教授是在其学生南条文雄的协助下翻译了净土经文，而南条文雄是日本净土真宗学者，由于日本真宗与中国净土宗在教理上有较大分歧，因此少部分国人对该译本提出了质疑，质疑翻译时会不会融入真宗的思想。这种想法纯属杞人忧天，缪勒和南条文雄的翻译属于纯学术研究，遵循的是客观公正的学术标准，与译者本身的信仰没有关系。而且，日本真宗依据罗什译本的“少善根”和“执持名号”，结合脱文，认为持名念佛才是多善根，总结出了“以净废圣”的错误思想(详见后文的脱文考证)。但是在缪勒译本里，根本不存在“少善根”，“执持名号”也译为心念而不是口念，这样反而把真宗的错误思想给颠覆了，由此可见翻译的公正性。
至于玄奘大师的译本，则上千年来都被束之高阁，没有引起足够的重视，大师译经并非随意而为，而是有缜密计划的，这点从《慈恩传》中的一则事例可以看出，在翻译《大毗婆沙论》时，唐高宗建议先译未译过的经文，因为《大毗婆沙论》以前是有译本的，但玄奘大师却认为前人译的《大毗婆沙论》不完整且有不少错误，所以还是坚持自己的计划。相信大师重译《阿弥陀经》也一定有自己的考量。
不可以少善根福德因缘得生彼国!从字面理解，一般都认为往生是要多善根福德因缘，那么怎么才算多?多少才算多?上千年来有着许多不同的解释，而解释的不统一，容易造成净业行人的自我怀疑和自我否定，以怀疑心求生净土，从净土宗的教理分析，只会有两个结果：或是不能往生，或是往生到边地疑城;而仅从语言学的角度，无法诠释出释迦佛的真实义，下面笔者不揣冒昧，尝试用佛学义理加以阐释。
三、少善根的佛学义理阐释
“善根”在佛学里是指般若智慧的觉悟。按照圆教的性具思想，善根是我们先天本性具足的，只是开显出的多少有区别;而说到善根，按照佛教义理，是宿世善根深厚、宿世善根成熟，所以今生善根的多少，取决于你的前世。
善根说起来比较抽象，把它比喻成天赋，就很容易理解了。不论各行各业，想要做出卓越成就，天赋的因素都不可或缺，以书圣王羲之为例，若不是他天赋异禀，书法造诣绝不可能登峰造极，上千年来无人能出其左右;但若不勤学苦练，他的天赋也无法发挥或发挥不到极致，墨池的故事可谓人尽皆知。
善根和天赋当然并不是一回事，只是方便理解的比喻而已。在世间法中，先天天赋和后天努力，基本上是各占一半，但佛法中的善根，占的比率要大一些，有时甚至可以起到决定性的作用。六祖慧能大师，就是宿世善根深厚且成熟，所以今生听听佛经就开悟了，但是你看到的，是他今生轻松的顿悟，你看不到的，是他前世累劫的修行。末法时代的众生，大多都是善根浅薄，烦恼深重，所以更要精进修行。
世尊这里说到少善根，是和他以前说过的法相比较而言的，没有比较，就没有多少之分。例如小乘佛教的《阿含经》，读起来就相对容易理解和接受，因为《阿含经》是观众生法界的，而《阿弥陀经》是直观佛法界的，众生和佛法界的差距实在太远了，因此世尊感叹其为难信之法，少善根是难以信受的。
少善根不能往生，其实只是表达一个观点而已。例如笔者说：“你想成为书法家，是不可以少天赋的。”这句话，读者不可能误解为是要你去多天赋，因为天赋是无法增多的;同理，想得生彼国，是不可以少善根的。世尊也并不是让你去多善根!
如上，去掉梵文本里不存在的“福德、因缘”，不可以少善根福德因缘得生彼国，只是告诉你，往生不可以少善根这个观点而已，根本不存在要多善根福德因缘的含义。
既然不存在多善根福德，那么是否要修善业呢?答案是一分为二的。首先来看什么是“业”。《俱舍论》云：造作名业。《成唯识论》云：能感后有诸业名业。业是一种身口意的行为，作用是招感果报，善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报。
业力的果报是在三界六道轮回内实现的，如果你专修圣道门，那就要偏重业力的修学，广修资粮，忏悔业障，为来生善得人身、六根具足做好准备;如果你修净土宗，来生往生极乐，不再六道轮回，业力修学自然就不是重点。凡夫能否往生，完全靠弥陀本愿的摄受，与你今生的善业没有关系。
善业与往生的关系，一直是颇有争议的话题，印祖在《一函遍复》里说：念佛之人，必须孝养父母，奉事师长(即教我之师及有道德之人)，慈心不杀(当吃长素，或吃花素，既未断荤，切勿亲杀)，修十善业(即身不行杀生、偷盗、邪淫之事;口不说妄言、绮语、两舌、恶口之话;心不起贪欲、嗔恚、愚痴之念)。又须……
看完这些善业，估计没几人能做到，真做到的人，应该也不是凡人，所以希望净业行人今后能明确一点：得生与否，与你今生善业无关!
与今生善业无关，并不代表反对你修善业，更不是鼓励弃善扬恶。诸恶莫作、众善奉行是佛教的基础;不信因果，不信善恶有报的人，是不可能真信弥陀和极乐存在的。
在《观无量寿经》里，净业三福被释迦佛定义为修行净业的正因。三福的修行，既决定了往生后品位的高下，又可以促进和巩固往生的信愿心。因此，对于以净业三福为代表的善业，净业行人仍应随缘尽分的积极践行。
只是要明晰一点，那就是能否往生与善业无关而已。缪勒译本“众生不因今世所做之善行而得生彼国”是符合净土宗教理的。
那么众生该如何得生彼国呢?少善根之后的经文给出了答案：净业行人听到阿弥陀佛名号后，思维弥陀本愿和名号功德不可思议，通过闻思而生起往生的信愿心，一心思念一日至七日(4)，这样的净业行人临寿终时，阿弥陀佛与诸菩萨弟子将现在其前，由于佛力的加持和摄受，净业行人便会心不颠倒，以平静安详的心情去世，往生到极乐净土。
所以只要真信切愿，即可得生彼国，而国人则普遍误解为要持名念佛到事一心不乱或理一心不乱，印光大师有明确开示：念佛法门.注重信愿。有信愿.未得一心.亦可往生。得一心若无信愿.亦不得往生。世人多多注重一心.不注重信愿.已是失其扼要。而复又生一既未得一心.恐不得往生之疑.则完全与真信切愿相反矣。(5)
罗什译本中的“执持名号……一心不乱”，玄奘译为“闻已思惟……系念不乱”，梵本中的对应词是“avikṣiptacitto manasikariṣyanti”(一心思维)(6)。学术界亦有相同的论证：今以梵本为中心对比诸本，罗什译的“执持名号”则相当于“思念……名号”，这点很明显。(7)
中国和日本的净土宗，上千年来都误将“执持名号”解释为持名念佛，而其本意应为思维层面的心念，并非口念;顺带一提，康僧铠译本《无量寿经》十八愿中的“欲生我国，乃至十念”，梵本对应单词直译为“为了往生投心于那个佛国，甚至只发起十个念头”(8)，所以“乃至十念”指的是心念;《无量寿经》三辈往生中的“专念无量寿佛”，念佛的动词是“manaskāra”(思维、忆念)(9)，同样也是心念的意思。
其实“执持名号”里的“持”，与《观无量寿经》流通分里的“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”里的“持”，都是“受持”的意思(领受行持，思想上接受并身体力行)，而并非持名的意思，否则，世尊在《观无量寿经》正宗分里说了那么多，全是没用的废话了。
“一心不乱”就是专心致志，一心一意的意思。无论做任何事情，三心二意都是很难成功的，所以一心不乱，是让你往生的信愿心专一不变，并非按照通途教理所解释的事、理一心不乱。一些净业行人既欣求极乐，又贪恋娑婆，目标不定，心不专一，所以难以往生。梵本原文里，完全没有持名念佛到事、理一心不乱的词句和含义。
综上所述，《阿弥陀经》的本意，只要你对净土法门有真实的信心，就不属于“少善根”。而有了真实的信心，就必愿求生净土。所以往生的标准是：真信切愿，以信为本。往生百分之百靠佛力，不要怀疑，不用顾虑，不论罪福，真信切愿，乘佛愿力，定能往生!
印光大师说：佛法法门无量，无论大小权实一切法门，均须以戒定慧断贪嗔痴，令其尽净无余，方可了生脱死，此则难于登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿念佛求生西方，则无论功夫深浅，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸。乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。(10)
往生完全靠佛力，但往生的信愿心，是靠众生的自力生起的。以印光大师所举坐船过海为例，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。但是购买船票和按时上船，是靠你自己完成的!如果按照净土真宗的纯他力思想，就是弥陀帮你买票，然后再把你背上船，但是没有自力，何来他力?他力是要靠自力的承担和转化才能起作用的!
净土宗的信愿心，是对教理认知后而生起的如实观照：厌离娑婆、欣求极乐!这种信愿，是建立在真如本性之上的般若智慧，与神教的宗教激情或宗教情操，有着本质的区别!不否认有极少数宿世善根极其深厚的人，可以生而信之，但是绝大多数人，都要通过闻、思、修，来培育、建立和巩固信愿心，这是一个持续终身的过程。众生在五浊恶世的娑婆世界修行，如同逆水行舟，不进则退!净业行人一方面要认知弥陀本愿他力摄受的增上缘，坚固信心;另一方面也要有紧迫感，勇猛精进，修道增善，不可因弥陀的无条件摄受而生起懈怠之心。
信愿心属于心念，但众生的心识散乱，杂念纷纷，难以为之，持名念佛作为忆佛念佛的工具，由思维导引口称，再由口称强化思维，简便易行，三根普被，因此善导大师善巧方便地将其定为净土宗的主要修持方法。教内普遍采用的字字清楚，句句不乱，耳听心入、自念自听的自性念佛，与圣道门的止观是一致的。念佛时，心神专注，不起杂念，就是止;一句佛号，口念耳听，清清楚楚，便是观。
止观是佛法修行的不共法门，包括如来、菩萨和声闻在内，他们所成就的世间和出世间的所有功德，全是靠止观来实现、增长和圆满的。《解深密经》云：一切声闻及如来等，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他毗钵舍那所得之果。
从佛学义理分析，这种都摄六根，净念相继的持名念佛，可以增强你的心力(堪能性)，从而使你更快更好的与弥陀本愿感应道交。虽说只要真信切愿就能往生，但毕竟是心力先启动佛力，佛力再加持心力，而凡夫众生的心力本就羸弱，因此从取法为上的角度，净宗的祖师大德，多建议净业行人践行这种自性念佛的方法。
