大方廣佛華嚴經 （第四十五卷） 新加坡佛教居士林 檔名：12-17-0045
請掀開經本第二十四面，倒數第二行，第十「主稼神」。從這一段開始，到第十九主晝神，一共也是十位，這十類是表十行位。前面講過十住，十住是住佛之所住，十行是行佛之所行，都是我們一定要認真去學習的。我們從這十段經文裡面，細細的去體會行位菩薩的因果。請看經文：
【復有無量主稼神。所謂柔軟勝味主稼神。時華淨光主稼神。色力勇健主稼神。增長精氣主稼神。普生根果主稼神。妙嚴環髻主稼神。潤澤淨華主稼神。成就妙香主稼神。見者愛樂主稼神。離垢淨光主稼神。如是等而為上首。其數無量。莫不皆得大喜成就。】
表法的意思很深。十行位的菩薩，初行用主稼神來表法。「稼」，我們中國人稱為五穀雜糧，稱之為稼，可以說一切動物維持他的生命決定不能夠缺少的。用現代的話說，以我們人做一個例子，人要活在這個世間，所謂活動，他每天運動一定要有能量來支持他，我們今天講的能源，能源就是能量，推動這個機器。人的身體實在講就是一部機器，這部機器要靠能量來維持他的運作。能量的來源就是飲食，飲食裡面最重要的就是米麥，這個人生命才能夠維持得下去。所以行門裡面，初行位的菩薩用這個來表法。他表的是萬行的法味，能夠滋養自他的法身慧命，取這個意思。與會的這些神眾，數量也跟前面一樣無量無邊。前面一開端給我們講佛剎微塵數，在此地我們看到「無量」，無量跟前面佛剎微塵數意思是相同的。顯示法會確確實實是突破了時空的界限，顯示出一真法界，沒有彼此、沒有自他，盡虛空遍法界無非佛菩薩示現，為我們初學人作榜樣，所以這個意義很深很廣。
行門裡面最重要的，我們常講得法喜。如果你修行，無論修哪一個行門，實在說行門是沒有障礙的，任何一個行門都能通一切行門，正是佛在這個經上教給我們，「一一位中，遍含一切位」，就是這個意思。這也是說明菩薩五十一個位次，任何一位都能包含其他的五十個位次。初位菩薩包括後面，後位的菩薩也包括前面，這樣的行門才真正達到究竟圓滿。由此可知，我們對於整個《華嚴經》的看法，一定要懂得它是一個整體，決定不是某一個部分，任何一個部分都代表整體。行門當中最重要的是得法喜，這個位放在第一。法喜也通常稱之為歡喜心，常生歡喜心。從什麼地方生歡喜心？從你生活裡面生歡喜心，從你工作裡面生歡喜心，從你處事待人接物當中生歡喜心；換句話說，無時無處不歡喜，一切境緣當中都生歡喜心，你才入門，我們常講修學的功夫才得力。如果歡喜心生不起來，說明你功夫不得力，你學佛沒有入門；學佛入門的話，一定生歡喜心。
前面這一大段，從海月菩薩一直到主藥神，他表的是住佛之所住，我們講生如來家，住佛之住。既生如來家，住佛之住了，住佛住是心安住在如來之住，就是海月菩薩所表，發菩提心，前面給諸位報告過了。心發了之後，一定要行佛之行，能行佛之行，哪有不快樂的道理？哪有不自在的道理？諸位要曉得，憂悲苦惱，六道凡夫有，佛菩薩沒有。佛菩薩真正得到法味，此地這十尊菩薩都是代表修行契入之後得到法味，法喜充滿。我們知道這表法的原則，下面這十尊菩薩的德號，大概都能夠想像得到。但是要怎樣落實在我們生活裡面這才重要，也就是說我們在日常生活當中，菩薩給我們示現一個標準，我們必須要達到這個標準才是行佛之行。如果沒有達到這個標準，那不是佛行，應當自己勉勵自己、警策自己，認真努力修學。
第一尊，『柔軟勝味主稼神』。心地慈悲，言行上才柔軟，佛在這經裡面一再勸我們柔和忍辱。世間的善人都懂得忍讓，孔夫子教學要求學生要建立德行，他自己作師作範、作模範，也在日常生活當中做出來，表演給大家看；學生們都能夠體會、讚歎夫子之德有五種︰溫良恭儉讓。柔軟就是這五德裡面的兩項︰溫和、忍讓。表現在日常生活當中，無論對什麼人，前面曾經跟諸位報告過，真正學佛的人，一定要把一切眾生要看作真佛。凡夫、學生只有自己一個，我們在五十三參裡面看到，善財是凡夫、善財是學生，只有一個人，沒有同學。為什麼善財不找一個同伴，結伴一起去參學？在我們想像當中，那不是很好嗎？如果有個伴，他這一生就成不了佛；不但成不了佛，菩薩也成不了。這個意思很深，學生只有我一個人，我一個人以外，都是諸佛如來化現的。
像《華嚴經》，我們一展開總共一百七十多個團體，一百七十多類都是諸佛如來化身化現的。我們面對這些大眾，他是不是諸佛如來化現的？這是個很現實的問題。你說是那就是，你說不是那就不是。我這個答覆你們滿意嗎？我說真話，你不懂，你要真懂得了，你就曉得我說這話沒錯。為什麼？境隨心轉，境不是真的，是個幻相而已，確確實實隨心轉。你要是以佛心觀照一切眾生，他怎麼不是佛境界？他當然是佛，是真的，一點都不假。就跟我們讀《華嚴經》一樣，這一百七十多眾都是諸佛如來化身，雖然示現的種種不同，實際上都是諸佛如來。如果你要以輪迴心來看，那就沒有一個是佛。這話要是說得淺顯一點，我們把水平往下降，降到最低，大家比較容易體會，著相不見性，那沒有一個是佛。凡夫著相，分別執著，絕不肯承認這是佛菩薩化現的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。為什麼一真法界的這些菩薩，我們通常稱法身大士，他看十法界是一真法界？諸位要知道，一真法界跟十法界不是離開的，不是兩個境界，一個境界，每個人看法不一樣。你有妄想分別執著，你的看法就是十法界，就是六道三途；如果你離開一切分別執著，你看十法界是一真法界，十法界的界限沒有了。再說得深一點，時空的界限沒有了；由此可知，時空、十法界從哪裡來？從妄想執著裡面生的，離開妄想執著就沒有了。離開妄想執著，十法界的現象有沒有？有。相有，相是妄相，相是諸佛如來示現的。你怎麼知道是諸佛如來示現的？相是性變現出來的，性是諸佛如來，這不是假的。哪一個相離開性？離開性沒有相可得。《華嚴》說得好，所有一切相「唯心所現，唯識所變」，能現的心是真心、是真如、是本性、是如來。我們要問，哪個相不是如來示現的？我要把他看作是諸佛如來，你錯了。你說「看作」，還是有分別、還是有執著，他真的是諸佛如來示現的。
所以你要真正懂得《華嚴經》上佛說的這兩句話，「唯心所現，唯識所變」，你就覺悟了。經上又告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。法界性是講一切萬物的體性，我們今天講性質；一切唯心造，那個心是真心、是本性。前面那個性可以看作習性、習氣，應觀法界性，那個「性」是習性；一切唯心造，那個「心」是真性，真如本性，真心。你明白這個道理，你才曉得一切萬法，動物、植物、礦物，哪一法不是如來顯現的？你從這上面去體會，法味就生起來，這個味才濃。我對一切眾生跟對釋迦牟尼佛、跟對阿彌陀佛沒有兩個心，平等恭敬，這種恭敬是自性性德的流露。性德是柔軟的，可見得柔和忍辱沒有絲毫的勉強，自自然然的流露。
佛法的修學，自始至終就一個人，這一點要懂得。那個人很剛強，脾氣不好，他對我來說那是菩薩示現的，示現這個形象讓我看了覺悟。這也正是儒家所說的「三人行，必有我師」，「必」是肯定的、必定的。三個人是個比喻，當然有自己，另外還有兩個人。兩個人什麼人？一個善人，一個惡人，兩個都是我們老師。善人是善心所示現的，我們看了之後要學習、要模仿，要把善行發揚光大。惡人也是對我們示現的，惡心所示現的，我們看了之後有所警惕，要斷一切惡。他那個惡行，我們自己反省反省，自己有沒有。如果沒有外面境界的示現，自己實實在在很難知道自己的過失，自己的善惡自己很不容易發現。正如同我們自己看不到自己的面孔是一樣的，一個道理，必須要借外面鏡子照一照。所以一切眾生、一切人事物是一面鏡子，天天來對照，才能夠認清自己。哪是善，應當保持，應當增長；哪是惡，應當改過，應當自新；你這個修行的功夫永遠不會間斷。菩薩是怎麼成佛的？就是這麼個道理。他肯幹、他懂得，所以他成佛了。我們不懂，我們不肯做，一意孤行，講修行都講的是個假樣子。
古時候寒山、拾得，裝得瘋瘋癲癲、瘋瘋傻傻的在國清寺，國清寺他看到大眾做早晚課，看到大眾半月誦戒，他在門口竊竊譏笑，為什麼？樣子，沒有實質。只有形式，沒有實質，那個樣子做得再好，還是要生死輪迴。古人所說的，「該怎麼生死還是怎麼生死」，不管用。但是現在人能夠裝一個樣子，好像也就不錯，也就很難得了。幾個人知道實質的修行？這真是太難了。我們要是不展開《華嚴》來研究討論，說老實話，這些事情平常我們很難說到，要不有人問，我們怎麼會講這些事情？我們說出來，誰懂？你說一切眾生都是諸佛如來示現的，誰肯承認？那個人壞得不得了，就要墮地獄了，還說佛示現的？墮地獄也是佛示現，都是做給我自己看的，不是給別人看的，與別人不相干。你要從這個地方著眼，你的修行功夫才會得力，你才知道怎麼修行。所以菩提心發了之後就要真幹，這一大段經文就是教我們要真幹。
你要讀了明瞭之後，你才恍然大悟，為什麼我們天天修行還生煩惱，天天修行功夫不得力，原因在哪裡？原因是你沒有真幹。夏蓮居老居士在《淨語》裡一再提示我們要「真幹」，他提出這兩個字，說了很多遍。這個意思跟唐朝善導大師在《觀經四帖疏》裡面所說，「一切要從真實心中作」，是一個意思，要從真實心中作。什麼叫真實心？沒人知道。真實心說不出來，不可思議。不可思，佛也思，不可議，佛也議，這是佛的善巧方便，這是佛說法的高明處。不可說的他也能說得出來，不可議的他也可以議論出來，難得！這是大乘經典，我們要在這個地方體會。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一個。諸佛如來大慈大悲就是度我這個凡夫，在一生當中圓成佛道。哪些是諸佛如來？六根所接觸的全都是諸佛如來。這個是修行，現在正是講修行，修行最基本的一個概念。
所以行門裡面還有同參道友，完了；有一個同參道友，我們兩個是同學，你跟我差不多，分別執著永遠斷不了，恭敬心永遠生不起來。印光大師講修行的總原則，他老人家講得好，「誠敬」兩個字，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。什麼叫誠？什麼叫敬？老法師講得沒錯，誠敬的意思有淺有深，淺的大家懂，深的就不知道；其深沒有底，沒有底線的。在此地誠敬的標準，什麼是誠？一切眾生皆是諸佛如來，你這個心才誠；以對諸佛如來這種心態，這才是敬。儒家《禮記》第一句話「毋不敬」，這句話跟《華嚴》旨趣非常接近。可見得世出世間聖人講到真正修行，從哪裡修起？敬，毋不敬，對任何一個人只要不敬，你就完了。
你們也曾經聽說過，佛家常講「火燒功德林」，不是說一定要發脾氣，那才叫火燒功德林，一絲毫不敬的心，你的功德已經沒有了。用不著吹鬍子、瞪眼睛、拍桌子罵人，用不著，不需要。你要不相信，倓虛法師跟我們講，諦閑老和尚早年參禪的徒弟，他在鎮江，在當時是中國最殊勝的一個禪堂，規矩很嚴，江天寺。最初初學進禪堂，心很虔誠、很恭敬，有護法神保護他。禪堂住個十來年，資格老了，地位逐漸往上升，做到首座和尚，這地位很高，僅次於住持，有人皈依他，又有人供養，於是貢高我慢的念頭起來了。他並沒有發脾氣，也就是說恭敬心、誠敬心衰了，沒有以前那麼誠敬，誠敬心衰退了，這一衰退護法神走了，他的冤家債主找來了。
夏老講的真幹，善導講的真實心中作，印光大師講的誠敬，我們合起來參才能體會到，誠敬之心絕對不能夠退轉。對於任何一個人真誠恭敬，不論他怎麼對我，你不要去想這些，不要分別這些，不要執著這些，只有一味誠敬對一切眾生，這叫修菩薩行，菩薩行最基本的一個概念。換句話說，菩薩行就是建立在這個基礎上，你沒有這個基礎修什麼菩薩行？果然這個念頭轉過來之後，念頭一轉，你處事待人接物的態度就變了，自自然然就柔軟。「柔軟」是講你對人、對事、對外面的心態；「勝味」是你自己得到的享受，你自己得到勝味，勝是殊勝，味是法味，我們常講法味濃，法喜充滿。用主稼神來表法很有味道，表示你吃到你最喜歡吃的東西，上上之味。所以每一尊菩薩，此地講的是神眾，外表示現的是神眾，實際上都是諸佛如來，裡面包含的意思無盡的深廣。
第二尊，『時華淨光主稼神』。後面通號我們就略掉，前面介紹過就行了。「時華」，鮮花；「淨光」，清淨光明。新鮮的花，剛剛開的花，確實清淨光明，光彩奪目。這個意思我們細心去體會，花表菩薩的因行。儒家讚歎孔老夫子，說夫子是「時之聖者也」，這個讚歎得好，意思就是說他能夠隨順潮流，不會被時潮所淘汰，他能夠順應潮流，任何潮流當中他都是聖人，諸佛菩薩亦復如是。這是我常常在講席裡面跟諸位報告，我們佛法是現代化、本土化。現代化跟本土化，諸位想想看，怎麼會被淘汰？凡是被淘汰的，不適合現代、不適合本土的要求，它就會被淘汰掉，「時華」這兩個意思就含著這密義在其中。為什麼佛能夠做得到？佛在經上告訴我們，我們要記住，要深深的去體會。第一個，佛菩薩沒有相，隨類現相，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，那就不會被淘汰。隨機說法，佛沒有定法；如果有定法，這個法一定要這樣講，就會被淘汰掉，過了這個時候這種說法沒用處了。佛沒有定法可說，佛無有法可說。佛的法是從哪裡說出來的？是從現前大眾需要而說出來的，他說的，大家都感覺得非常需要。這是時華的意思。
所以我教同修們，特別是你們學講經的同學，經典展開可以參考古人的說法，決定不能依他的說法；參考他，不可以依他，為什麼不可以依他？他那個說法，他是唐朝人的註解，他的對象是唐朝人，我們要依他就不是時華，過時了。為什麼參考他的？參考他，我們在這裡面得到啟示，也就是說我們讀他這個東西一定有所悟處，對我們就有很大的幫助。所以你看看古人註子，漢朝人的註子他怎麼說法，唐朝人註解跟漢朝人哪些講法不一樣？宋朝人的說法、明朝人的說法、清朝人的說法，細細一觀察就知道這些人有智慧，這些人說法他是依據原理原則，在講法做法上千變萬化，花表這個意思。佛法是活的，不是死的。如果說是依古人註解講法，豈不把佛法全講死了？你看《金剛經》，《金剛經》說老實話，《心印疏》算是相當不錯的註解，還有一些大德說他的解釋坐實，對他還有這樣的批評。由此可知，講經說法真的是不容易，要講得好一定要有悟處，要有悟處一定要真正修行。你不能真正修行，不能契入境界，你怎麼可能有悟處？你怎麼可能隨機應變？一般講這是功夫。
此地「華」，經題上《大方廣佛華嚴經》跟這個「華」的義趣相應。這個地方特別重視「時」字，時就是跟大家講現代化，此時此處。我們在學經教的時候，跟諸位同修講三番審機，弘經的七樁事，裡面有三番審機，這是時。說了一個時，諸位一定要記住，人、處一定都包括在其中，單單講一個時，其他兩個漏掉，那不行，怎麼樣也不會契機。你能把這三個都考慮到，與這三方面都相應，當然就契機，這是用主稼神來表現。「時華」，要是在飲食裡面就相當於時蔬，就是現在生長的蔬菜，現前的、最新鮮的。「淨光」不但是說花，花是代表我們的行門，代表我們修行，六度萬行，清淨光明，這是講的法。
這兩個字也可以把它看成果，因為整個經文裡面是講十行利生因果。時華是因，淨光就是果。我們依照這個方法修行，得什麼？得清淨心。清淨心生智慧，智慧就是光，這是我們得的果。果從哪裡來的？果一定是從現代、現前行門裡面得來的。行門無量無邊，諸位一定要記住，講無量無邊的行門，就是說我們一天到晚的生活，生活就是修行。講到這個地方，我們體會的意思愈來愈深。你在家庭裡面，你做一個家庭主婦，你每天為這個家庭服務，家庭裡面也許有父母、有兄弟、有兒女，你每天照顧大家。沒學佛之前，你是凡夫，頂多把儒家倫理道德觀念學到，你算是不錯了。如果對於儒家教育都沒有，時間做久了，埋怨怨聲載道，做得不甘心、不情願，煩惱牢騷一大堆，遇到人就訴苦。現在學了佛，不一樣，家裡所有的人都是諸佛菩薩示現的。所以學佛之後，特別是學《華嚴》，學《華嚴》確實把你的人生改變了。這一改變，你在家裡面修菩薩行，家裡面老老少少都是諸佛如來示現的。你修布施、修供養，普賢菩薩禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，不就是在你生活點點滴滴裡面都做到了、都兌現了，這叫「時華」。兌現之後，你的心地清淨光明。可見得六度萬行、普賢十願，乃至阿彌陀佛的四十八願，都沒有離開我們穿衣吃飯，跟我們的生活圓圓滿滿的結合成一體，我們的生活就是「大方廣佛華嚴」。我們在佛法裡真的學到東西，這是世間學不到的，學校教育裡頭沒有的。而後我們才真正肯定，佛陀教育是九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們說這句話並不誇張，實實在在的，所以你要真懂。
第三尊，『色力勇健主稼神』。從這個名號上，我們就能體會到現在所謂是健康、端莊。「色」，容色，容貌色相；「力」是氣力，我們現在講有體力，有精神、有體力；「勇健」是非常健康。色力勇健都是要靠養分得來的，我們今天講營養，攝受養分，所以也用主稼神來表法。落實在我們生活上，就是我們身體的健康，身體健康固然需要攝受養分，需要飲食來維繫。飲食不必刻意去求，你要說某一種飲食，對於我們五臟六腑哪一部分有好處的，中國古人說得很多，特別是中醫，現在西洋的醫學也懂得。佛講不講這些？佛不講。佛為什麼不講？佛的理比世間人高出太多了。世法裡面都是從分別執著裡頭變現出來的，你執著這個東西對胃有好處，那個東西對肝有好處，你的執著。佛完全沒有分別執著，佛是個平等法，是個清淨法；換句話說，任何飲食對於整個身心都有圓圓滿滿的益處，這很不可思議。實在講，那個不可思議的道理並不難懂，所有一切飲食養分到佛的口裡面，佛就把它像化學一樣把它化解，它對每一個部位都產生最豐滿的營養、養分。不像眾生執著，這個蔬菜對這部分有好處，那個對那個有好處，眾生在那裡妄想分別執著，所以他吃了之後，真的，他沒有辦法像佛那樣圓滿的攝受養分。這個基本的道理，還不是說「唯心所現，唯識所變」嗎？還不是說「一切法從心想生」嗎？你有那麼多妄想執著，那有什麼法子？
佛陀在世，這些僧團，僧團人不少，經上我們常常看到的一千二百五十五人，佛的常隨眾。他們的生活，每天出去托缽，托缽人家給什麼吃什麼，托缽有規矩，只能夠托七家。七家要是托不到，回來，別托了，再多跑幾家，人家嫌你。這個出家人沒有修行、沒有修養，貪心，跑這麼多家，別人要罵你的。所以七家托不到，趕緊回去。回去怎麼辦？有同學托的有多的分一點來吃。所以出去托缽是分頭出去，不是都是在一條街上。這一條街上幾個人，那一條幾個人，分開去托的。托回來之後，不是托了就吃，不是的。托回來之後，大家再一起吃，所以是平等的享受。我今天托的不錯，今天有大富長者供養得很好；那個到貧窮人家，那個飯菜很差。回去之後，要統統倒在一起，分開來吃，佛法利和同均。不是說托了一路走一路吃的，不可以的。
諸位想想，僧團裡面談什麼營養？有什麼養分？各個色力勇健。才曉得心的力量，精神的力量能轉物，《楞嚴》上說得好，「若能轉物，則同如來」。所以高度智慧的人，他能轉境界，不被境界所轉。我們凡夫不能轉境界，被境界所轉，這個日子過得就很苦了。諸位要細細的去體會這些事，學佛跟凡夫確確實實不同見解，想法、看法完全不同。世間人有種種想法、有種種看法；佛菩薩沒有看法，也沒有想法，所以他叫隨緣。普賢菩薩教給我們隨喜，隨緣歡喜，這裡面就成就功德了。功德是什麼？功德是戒定慧。要在此地講，這個功德就是色力勇健，要這樣才能夠成就。愈是想怎樣保養身體，愈糟糕，那個身體保不住。想什麼方法保，愈保愈出問題，愈保愈出麻煩。不如像諸佛菩薩，隨它去，不要去理會，那個身體才是最健康的身體。你要問什麼道理？心理最健康。心理最不健康的就是妄想分別執著，把你的心搞壞了，那就不是真心。離開一切妄想分別執著，真心，最健康的心。最健康的心變出來的色相，當然是最健康的，就這麼個道理，這是基本的道理。
所以種種妄想分別執著變現這個色相，決定不健康、決定有毛病，那個毛病醫都醫不好。你要說什麼時候醫好？什麼時候你妄想分別執著斷掉，你的病就醫好了。你的分別執著沒斷，再高明的醫生也醫不好你的病，只能夠說把你的病控制不讓它再發展，勉勉強強。至於是不是真能控得住？要靠你自己。你自己如果妄想雜念多，控制不住，醫生再高明，他控制不住。所以你自己一定要跟醫生合作，這就是我們佛法講的緣分。病人跟醫生要有緣，他才能治得了你的病，沒有緣治不了，沒有緣就不合作。這個地方要用淺顯的話來說，就是我們現代人所講的健康長壽。要懂得健康長壽的原理原則，真誠心、清淨心、慈悲心，你自然能夠得到色力勇健。
第四尊，『增長精氣主稼神』。這個對於我們生活或者生命來說，關係非常之大。人身體健康，一定是精氣暢通。中國人很喜歡要補氣，哪些藥物是補氣的，說是你的氣血不足，氣血也分五臟六腑，哪個地方氣血不足，要用什麼藥物，要用什麼樣的飲食來補充，這些都是我們非常關注的。特別是我們在凡夫位，道理雖然懂得幾分，可是做不到。每天還是打妄想，還是搞分別執著，甚至還是有是非人我、貪瞋痴慢，時時刻刻起現行，這是嚴重的煩惱，對自己身心嚴重的傷害。要想自己真正血氣暢通，固然這些藥物能有一些幫助，最重要還是情緒；心情不好，藥物很難得力，最重要的心情好。你要想心情好，你要能看得破、要能放得下，你的心情才能好。如果你放不下、看不破，你的心情從哪裡好起？做不到。所以此地從我們的色身，一定要回歸到法身慧命。法身是真身，慧命是真命，那是不生不滅。肉身是有生滅的，肉身決定是無常的，肉身在這個世間是隨緣的。不管你懂得與不懂得，你的一生決定是隨緣。凡夫隨的是業力之緣，你過去造作的業力，隨著業力的緣分，剎那生滅。諸佛菩薩應現在世間那是隨願力，也是個緣分。佛菩薩住世時間長短，說法淺深，度眾多少，也都是緣分。由此可知，世出世法沒有一法不是隨緣，懂得隨緣就能夠增長精氣，普賢十願裡面教給我們的綱領，恆順眾生。
現代人疏忽了學問，學問兩個字怎麼講法？要學，要問。古人所謂「活到老，學到老，學不了」，你要學，你就要問。什麼叫學？學是模仿、仿效的意思。諸位查查字典，學字怎麼講法？我們學佛，佛是我們的榜樣，我們要仿效佛陀、要仿效菩薩，向他學習。你要是真正想學，當然你要常常問。到哪裡去問？先讀經典，先研究這些教理。研究教理、讀誦經典就是親近佛菩薩，佛菩薩今天不在了，同參道友可以互相請教。多問問別人，細細思惟人家所說的、人家所做的，跟佛所說的宗旨義趣相應不相應？不相應的，我們不學；相應的，我們要認真學習。這是增長我們法身慧命的精氣，我們要懂得。特別是有懷疑，有疑一定要問，否則的話，這個疑決定對你修學會產生障礙。特別是念佛法門，如果對念佛法門懷疑，就是經上所講的這是菩薩最大的障礙。因為他要不懷疑，他這一生決定圓滿作佛了。因為懷疑，念佛也不能往生，你說這個損失多大！
在四天王裡面，南方有增長天王。增長這兩個字的意思也含著有進步、精進，儒家講「日新又新」，有這個意思。這裡面含義很廣很深，我們要細心去體會，這才真正能夠資益我們的身心。佛法資益我們的境界，一定要把自己的境界不斷向上提升。真正會學的人，我們講十住，你自己入了十住位；講十行，你就做了行位的菩薩。隨著經的境界就把自己提升起來，這部經讀完，你就成佛了。能不能做到？給諸位說，答案是肯定的，能，決定能。為什麼你做不到？因為你沒有做。你要肯做，哪有做不到的道理？你不肯做，那就沒法子，你要真做。
第五尊，『普生根果主稼神』。德號裡面，「普生根」是因，「果」是果報，名號裡面都有因果。「普」是平等，不是偏在某一邊。「根」，落實在我們身上，根就是六根；如果在佛法裡面，根就是講善根。善根，世法裡面的善根，無貪、無瞋、無痴叫三善根；出世間的善根唯一精進，精進是菩薩善根。這裡面著重「普生」，我們在這裡面體會經文的意思。「普」，一定要以平等心、清淨心，才能普，如果有分別就不普，有執著那就更壞了。無貪、無瞋、無痴，能生世間一切善法，世間是指六道跟十法界；精進，能生出世間一切善法，那是一真法界。我們現在這兩種都要著重，那就是普的意思。如果我們偏重在世間的三善根，把菩薩精進善根疏忽，那就不是普。學了佛，把精進善根提起，無貪、無瞋、無痴疏忽掉，那也出毛病，問題就多多了。出哪些問題？你們大家都親眼看見的。現在我們佛門的衰象，什麼原因？你把這個經文多念幾遍，就知道了。所以普是關鍵的字眼，很重要。普的意思很廣也很深，不但要生自己的善根，還要幫助一切眾生生善根。諸佛菩薩示現給我們看，幫助我生善根。我也要像諸佛菩薩一樣，作斯示現，幫助一切眾生生善根，自行化他。
佛法是師道，師道裡面老師跟學生是平等的，這一點要知道。學生尊敬老師，老師也尊重學生，彼此互相尊重。我們中國古代，老師對學生那個禮貌，你看他們通信，寫信的時候，我們學生給老師寫信一定稱老師，後面是學生受業；老師回答學生，後面署名很多人寫友生。友生就是老師，友是朋友的友，學生的生，稱友生；這都是明白人，都是懂事的人。所以師生是平等的，老師教導學生，學生有沒有教導老師？有。師資道合，學生也幫助老師。學生有疑問提出來，學生要是不問，老師一生都想不到；他這一問，他突然想到。有的時候智慧的一問，智慧開了，他就能解答。他不解答，他慢慢再去問別人，他去問，他才知道自己還有不知道的事情。所以學生資助老師，這叫師資之道；老師利益學生，學生資益老師。這都是在「普生」這兩個字的裡面。所以要生自善根，要生他善根，自他平等，自他不二。
在事相上看，好像是錯綜複雜，從理性上去看，平等一如。我們要懂得如諸佛菩薩在複雜的事相當中，他掌握一個簡易的原則原理。中國古人教學，在複雜社會裡，它有一門學問叫易學，六經裡的《易經》，易怎麼講？容易簡單；你把原理原則掌握到，就容易、就簡單。最高的原理原則是什麼？印光大師講「誠敬」，最高的原理原則。真誠恭敬，沒有一樣不通，樣樣都通。不誠不敬，任憑你怎樣認真努力，求學勇猛精進，你還是不通，你就通不了，因為你有障礙。什麼障礙？不誠不敬就是大障礙。印光大師說得好，世出世間法都是從誠敬當中得來的。如果誠敬到了極處，沒有老師也自己會通達，無師自通了；在佛法裡面講，叫「自然智，無師智」，這是真的，不是假的。真誠到極處就通達、就貫通了。
有善根當然就有善果，種善因就得善果。善根成就菩提果，果是什麼？果就是我們現實的生活。我們要問，我們的果有沒有改變？相上可能沒有什麼變化，還是老樣子，質裡面起很大的變化，這是真的果。相上，我貧窮，我種的是善根，修的是善根，心善、行善，沒有一樣不善，但是過的生活是苦日子，沒改變。孔老夫子的學生，夫子最讚歎顏回，是孔夫子最得意的一個學生。孔子讚歎他什麼？真的，他是心善行善，無有一樣不善。很像此地講的普生善根，普生善行。可是他的果報，顏回的生活過得多苦，簞食瓢飲，貧窮到那個程度。夫子又嘆，不幸又短命，三十出頭就死了。在我們世間人看起來，他種的善因沒有得到善果。其實他得到了，孔夫子曉得，孔夫子對他讚歎。一般人過這種苦日子一定是怨天尤人，顏回不怨天、不尤人，苦日子過得很快樂。夫子讚歎，像他那個生活，「人不堪其憂，回也不改其樂」，這是他真正得的果。所以在事相上沒有改變，質上面變了。他能夠在貧窮日子裡面，生活得很快樂，得法喜充滿，他就是此地講，他得法味，他得法喜。至於他的短命，世間人不了解，我們學佛的人懂得；因為他修的福太大，世間的福他沒有地方享，他到天上去享福，他提早去享天福。不要等到七老八十，受那麼多年的罪，那叫做真沒有福報。我們人間看他短命，他早早就享福去了，這是凡夫所看不到的。果實在講，現前得到。果決定不是五欲六塵，人間的富貴，不是說這個；如果把這個看作果報，你完全看錯了。果報要細心在佛法裡面去體究、去體會、去參究。
第六尊，『妙嚴環髻主稼神』，這是說色相的端正莊嚴。「妙」是講妙相，「嚴」是說莊嚴，「環」在此地表圓滿，「髻」在此地表高顯。他的微妙莊嚴，圓滿而明顯。這裡面的意思很深，一定要擺脫世俗你才能夠懂得，你才能夠體會得到。世俗裡面的富貴，不但妙字它沒有，嚴字也沒有，說老實話，環也沒有，頂多有個髻。他在人間富貴到了極處，報紙資訊裡面常常提到他，為社會大眾所知道，現在講知名度很高，那是髻的意思，他有，前面三個他沒有。只有真正修道的人，他有。什麼叫妙？與性德相應就妙。性德是什麼？非有非無，相有性無，事有理無，與這個相應就妙。與這個相應，就是我們一般講永離分別執著，這才妙。大乘經上常講，「即相離相，離即同時，離即不二」，這是妙，真正得自在。
既妙決定有嚴，嚴是莊嚴。他的色相永遠看不厭，這是嚴、這是圓滿。不但佛菩薩的相圓滿，永遠看不厭，阿羅漢的相都看不厭。阿羅漢的相，四樓念佛堂有五百羅漢，你們仔細看看，面貌都不一樣，也有的面貌很古怪，雖然希奇古怪，但是滿好看的，也看不厭。為什麼？他與性德相應。所以造像是高度藝術，現在有很多塑造佛像的，塑造佛像本身的這個人沒有佛法的修養，把佛菩薩像都造成藝術人像。你一看，人像，藝術人像，不是佛像。造像一定要依據《造像量度經》，那才如法，佛像不是隨意造的，隨意造的把佛像都變成人像了。其實佛沒有相，佛為什麼要塑一個造像的標準？像是表法，一定要把三十二相八十隨形好表現出來。這裡頭它是教學，教學的工具，你要不把這些因果表現出來，人家看到這個像，他學什麼東西？所以見像是因，忽然明瞭就是果。你造個藝術人像，他看了，他怎麼能覺悟？佛沒有相，佛像是三十二相八十隨形好，一定要把這個突出，表現出來，這是造像的規矩。要是不懂，唯一的方法，模仿古代佛菩薩的造像。佛菩薩的形像決定不是人像，我們一定要懂得。佛像是教學的工具，不是藝術，現在人錯誤的觀念，把它當作美術，當作一種雕刻的藝術，這就錯了。這種眼光，他是用藝術來欣賞，佛法真實的利益，他是一無所知，非常可惜，這些我們不能不懂。這是講到妙相的莊嚴，環是代表圓滿。
第七尊，『潤澤淨華主稼神』。在此地，我們一看也就能體會得到，「潤澤」是法水的潤澤，就是講經說法。《華嚴》跟《大智度論》裡面都說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智慧的人，他讀佛經，不會明瞭佛經裡面的意思。為什麼？他只看到文字的意思，不曉得佛法跟一般的書籍不一樣，佛法的意思「意在言外」。所以經典它要是意思意在文外，如果你望文生義就錯了，佛家常講「望文生義，三世佛怨」，三世諸佛都喊冤枉，你把他意思解錯了。這裡面有很重要的幾句話，諸位同修一定要記住，佛沒有意思，佛經沒有意思，你要說佛經有意思，真的叫謗佛。我們看古人的註解，可以說是他的意思；清涼大師的註解是清涼的意思，李長者的註解是李長者的意思。佛經本身沒有意思，因為沒有意思，所以經才叫無量義；要有意思，怎麼能叫無量義？怎麼可以有兩個說法？沒有意思，所謂是「仁者見仁，智者見智」。講這部經的深度廣度，看他契入的境界。初住菩薩就講得淺，二住菩薩就講得比他深，三住菩薩一定比二住又要深，看你契入的程度。也就是經典一展開，你體會到什麼程度，完全是自性的流露，哪裡有盡？無有窮盡。佛法是教你要契入，教你去證得；不是教你在裡頭探討裡面的意思，這一句怎麼講法，這一段是什麼意思，那就糟了，全都變成望文生義，不曉得經典是活活潑潑。
所以經典展開，善說法的人觀機說法，什麼樣的根機就是什麼樣的說法，說得叫每個聽眾都得益，都生歡喜心，都有受用，就對了。程度淺的人得淺的利益，程度深的人得深的利益，哪有一定？這也是佛法的難處。難處也正是佛法的易處，這才給你說難易不二，難處正是易處，只要你把萬緣放下。實在講儒家也是這個說法，「學問之道無他，求其放心而已」，這是孟子說的，佛法修學也是這個辦法。只要把妄想雜念放下就容易，意思一看就明白了。為什麼？是自己自性裡面流露出來的。釋迦牟尼佛自性流露出來的，跟自己自性流露出來的無二無別，味道就出來了，所以說法水滋潤。今天時間到了，我們就講到此地。
|
日期:2011/8/15 16:04:32
阅读：