大方广佛华严经 （第九十七卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0097
请掀开经本，第五十四面第三行看起：
【清净功德眼天王。得知一切法不生不灭不来不去无功用行解脱门。】
得法里面含义很深很广。『一切法』包括世法跟出世法，我们在相宗《百法明门论》里面，知道天亲菩萨是禀承弥勒菩萨所说的，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面，将一切法归纳为六百六十法，虽然这是大幅度的浓缩，可是对于初学的人还是嫌太多、太繁琐，所以天亲菩萨再将六百六十法归纳成百法，百法就是一切法，这样我们对于一切法就有一个比较清楚的概念。这里面包括心法、心所有法、色法、不相应行法，这些总称「有为法」，与有为法相对的有六法，这六法称「无为法」，合起来有为九十四法，无为六法，合成百法。对于初学法相的人来讲，的确是便利很多，也比较容易记得住。菩萨造论，实在就是解释世尊讲的一句话，世尊说「一切法无我」，百法说什么？百法就是讲一切法无我，末后结论结归到人无我、法无我。此地「一切法不生不灭，不来不去」，要是展开来就是一部《百法明门论》，这个意思深广无尽。清凉大师为我们指出来，这是自相、共相的解脱。这里面有两个意思，你知道一切法不生，对于事实真相你就明白，诸法实相。末后还有一句叫「无功用行」，这是说诸佛菩萨与九界众生感应的事实真相，众生有感，佛菩萨就有应，应不失时。清净功德眼天王得的是这个法门，由这个法门成无上道；『解脱门』，门是门径，由这个门径他证无上道。
这一段的意思很深，清凉注疏文字相当丰富，他说得很好，从佛法性相两宗面面来观察，让我们明白这一切法不生不灭、不来不去。《中观论》里面给我们讲「八不」，八不，实在讲「不生不灭」是总纲领，你懂得一切法不生不灭，其余你自然就明白了。佛说的是事实真相，但是我们众生心目当中看到一切法确实有生灭，一切有情众生，我们现在人讲动物，他有生老病死，这是有生有灭，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么能说它不生不灭？从什么地方看它不生不灭？确实事实的真相，《般若经》上讲「诸法实相」，不是我们凡夫能见得到的。凡夫的知见，说实在的话，被六根蒙蔽欺骗了，没有见到事实真相。近代的科学家他们借着高深的数理，又借着高科技的技术，来观察宇宙、观察一切法，他们也得到一个结论。现代世界的科学家，我们知道他们向两个极端发展：一个是向大，无限大，太空物理，走这个极端；另外一个极端是观察小，极其微细，现在所谓量子力学，这是走极小的一个极端。这两方面科技的常识，就他们观察的结论，对于佛所讲的诸法实相、说不生不灭，确实给我们带来一个比较清楚的概念。我们必须要知道，所有一切法是怎么样生起的？这个问题一直到现在，世间科学家、哲学家、宗教家都没有办法提出定论，他们说得很多，但是都不能叫人心服口服。回过头来我们再看看，佛怎么说的？我们对佛决定不是迷信，迷信就错误。我信佛教，「佛所讲的都是对的」，这种态度有问题，佛所讲的究竟是对是不对，我们要有能力把它证实。确实，佛讲的这一切东西比世间人是要高明，高明在哪里？佛并不是说我说就是真的，佛不是这个说法；佛说我说了之后，你们去证明。所以教有四种，教理行果，这是佛教学高明之处，作学生的人要信解行证，你要把佛讲的教理行果证明，佛说得没错；这个教学态度才能够使人心服口服，没话说。如果说出来的，一般人不能够证实，那就变成玄学，怎么能叫人心服？
前面跟诸位报告过，依正庄严、森罗万象，这些是现象，这些现象我们通称之为「有」。有从哪里生的？「有」从空里面生出来的。「空」，佛经上常讲寂静，前面一尊天王说过，寂静是本体、是理，它不是事、它不是相，它不是物质，它没有形状，也没有色彩，也没有气味，我们六根都接触不到，所以叫它做「空」，但是它确实存在，所有一切现象依它起的，法相宗里面讲依他起性。它是什么？它就是寂静、空寂，这是宇宙万有的本体，是我们一切众生共同的性体，佛家常讲真如本性，也是常讲自性；自性、真如本性，所说的是一桩事情。佛家讲「真空」，也是讲这个事情，前面我们读过「寂静」，还是讲这桩事情。佛法修学让我们明白，也是明白这个事实，明了这桩事情，明了就叫究竟圆满的觉悟，这是如来果地上的智慧。所以一切「有」，是从空寂体性里面发生的，《华严经》讲「唯心所现」，所现的就是依正庄严、森罗万象，是从心现出来的；心就是性，也就是寂静，也就是空，《心经》里面讲「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，那个空就是讲自性。
自性的性体，相宗称为「圆成实」，圆是圆满，成是成就，实是真实；只有它是真实的，它能现，相是它所现。诸位要知道，能现之体是空寂的，所现之相哪里会真有？哪有这种道理！所以能现的相，《金刚经》上的比喻比得好，「梦幻泡影」，这是说明相是假的，相不是真的。我们今天亏吃在哪里？迷了事实真相，把真的东西当作假的。真的是什么？空寂的心性。能现一切现象的体性，我们认为它没有，这是错误，它是真有，我们不肯承认它有；所现的现象是假有，梦幻泡影，我们把它当作真有，把它当作真正的存在。好了，你有病，这是什么？病根。特别是年岁大的人，老人常常有病，病根在哪里？这是病根，总病根，这是绝大的一个错误，把假有当作真有，把真空当作真无，你说糟不糟！世出世间一切法建立于此，十方三世一切诸佛为一切众生说种种法也依据于此。我们因为从这个地方产生错误的知见，所以佛给我们讲真实法，我们听不懂，道理在此地；佛给我们讲假话，我们完全听懂。假话是什么？随着众生知见讲的。这桩事情，诸位同修总得要晓得，经上常讲「佛依二谛说法」，佛讲经说法依两个原则，二谛：一个真谛，一个俗谛。真谛是如来自己亲证真实的境界，诸法实相；依俗谛是依我们凡夫现前常识，佛给我们讲有情众生有生老病死，无情众生有生住异灭、有成住坏空，我们一听就懂，随顺我们俗谛讲的。这个地方是随真谛讲，说「一切法不生不灭、不来不去」，把我们搞胡涂，我们立刻就不懂了，这是真的。
所以你要晓得，这些形形色色的现象是怎么来的？我们用相宗的说法，诸位细细去体会，相是依他起性，「他」是圆成实，就是真如本性，空寂的一个本体。实在说还是很难懂，不得已用比喻，比喻也比不上，没有东西能够相比，佛用比喻只能比喻一个相似，比较接近一点，但绝不是真的这回事情。佛家用轮来做比喻，轮是什么？圆。我们知道，整个世界的进化，一切科技的进步，是什么东西带动的？我想诸位都知道，圆带动的。如果没有圆在那里转动，所有一切科技都不能动。你们从家里到这里来坐车，车轮转把你转来的。车轮要不动的时候，你怎么能来？所有一切声光化电，都是轮在转动把它转出来的，佛法里面讲「法轮常转」，法是广义的，世出世间一切法全是轮转出来的。所以我们佛法用法轮做标志，外国人叫mark，我们用法轮代表，世出世间一切法都是从它转出来的。轮不住的在动，它要不动就坏、就死掉。可是你要晓得，圆的心不动，圆在动，心不动。它心有没有？如果它有心，它的心就坏了。为什么？它要有心，轮就转不动。它心是空的，心是空寂，没有东西，所以它才会动，心要有一个东西就不会动了。你们想一想，圆决定有心，没有心它怎么会转？决定有心。心里头有什么？什么都没有，决定不是物质，佛家讲心就是寂静、真空。
于是我们能体会到一点，能生万法的体是空寂的，所变现出来的一切现象就决定不是真实的，肯定佛所讲的梦幻泡影有道理。仔细去观察，你要能够看出它是梦幻泡影，你就证无上道。谁看见？我想《心经》每个人都会念，很多同修都会背，《心经》里面讲「观自在菩萨」看见了；观自在菩萨就是观世音菩萨。他用什么方法看见？经上讲「观自在」，观重要！他是修观：观照、照住、照见，他的功夫纯熟，他用观。要用这个经的例子来说，观世音菩萨所得的法门「行深般若波罗密多」，观世音菩萨用的法门，这个法门修成，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是百法，五蕴就是一切法，他见到一切法是梦幻泡影，佛讲这一切法不生不灭、不来不去，观世音菩萨证明了，证实了，确实没错，这才是事实真相。
我们在日常生活当中，处事待人接物，无论是理、无论是事，与真相相应，那就是最健康的，哪里会有毛病？毛病，佛经上说，无明是病、尘沙是病，见思是极重之病，现在讲病毒，见思里面贪瞋痴最毒，没有比这个更毒，佛家讲三毒烦恼。如果你里面有病毒，外面五欲六尘哪有不感染的？你感染这些病毒，你怎么可能有一个好的身体？你怎么会健康？不但你生病，还得要病到地狱去。三途地狱是什么？病相，极其严重的病是什么样子？就那个样子。九法界众生都是病人，只有轻重不同而已，现的相不一样，都有病。病的根源，如果不是佛菩萨出现，把这个事情给我们讲清楚，我们哪里知道这个根源？
此地所讲的又进一步，这些现象是不是真的存在？佛讲不生不灭、不来不去，正是《金刚经》末后的一句话「如露亦如电」，露是露水，早晨的露水，太阳一出来就不见了，说明时间之短，它存在的时间不长；露是比喻相续相。它的真相呢？真相是如闪电一样，闪电的时间很短。佛说如闪电，大家容易懂，为什么？见过。打雷的时候，电光一闪，大家见过，古人常说石火电光；石火现在都市里没见过。从前古时候没有发明火柴，取火用什么？用石头、用刀片，石头取火。我在很小的时候，我们家乡，那时候生活很苦，乡下取火还是用石头，你们都不晓得那个艰难；火柴在那时候是奢侈品，有钱的人家才用火柴，我们乡下农村里用刀片打石头打火。所以叫石火电光，都是说火的时间非常短暂。告诉我们，这一切现象真正存在的时间，就像石火电光一样。这种说法我们还是很难懂，不容易体会。真相，给诸位说，一定要自己证得八地菩萨的果位，八地是圆教，不是别教，你才能够了解；我们今天怎么说，都没有办法把真相说出来。
世尊的确是一个很会说法的人，我们不能不佩服他，他的智慧、他的方法巧妙到极处。《仁王经》上告诉我们，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这个我们能算得出来。佛说「力士弹指」，力士是身体很好，非常健康，大力士他有力弹指弹得快，我们不晓得他一秒钟能弹几次，我们弹得快，我一秒钟可以弹四次。一弹指六十剎那，四乘六十；一剎那有九百生灭，再乘九百；四乘六十，再乘九百，我们算一秒钟，一秒钟恰好两个十万八千次生灭，也就是说二十一万六千次的生灭，一秒钟。闪电不能比！可见得「如露亦如电」是佛的方便说，随顺俗谛说。《金刚经》末后这首偈子，「如梦幻泡影」这是佛随真谛说，「如露亦如电」是随俗谛说。我们容易了解，也是含糊笼统的了解，不知道它的真相，跟真相稍微贴近一点而已，不是真相。《仁王经》上讲出来，又接近一步了。一秒钟二十一万六千次的生灭，我们怎么能觉察得出来？决定没有办法觉察，这是讲生灭的真相。
我们现代人科学知识都具备，我们看电影，这是最明显你能够体会到。电影的放映机镜头开关，镜头打开是生，关起来是灭，一秒钟生灭多少次？二十四次。你在电影院看到银幕就好像是真的一样，那才一秒钟二十四次的生灭，已经把你骗得晕头转向，你都不知道那是假的。你再想想看，一秒钟如果要是发展到二十一万六千次的生灭，你怎么会知道它是假的？我们眼前现象就是这样。一秒钟二十一万六千次的生灭，还是如来的方便说。如来要是真实说，怎么说法？真实说就跟诸位讲「不生不灭，不来不去」，真实说。如果这一切现象要是没有生灭，给你说不生不灭，那不叫废话？佛怎么会讲废话？确实有生灭，佛为什么讲不生不灭？给诸位说，生灭同时，不能够辨别它是生、它是灭，它确实是生灭，速度太快，你辨别不出来，所以佛说不生不灭，这个意思就很深。
我们还用一个方便法来说，比佛这个讲法还好懂，然后发现佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭，我们证明佛是方便说，佛不是真实说。我们用什么方法来证明？用现代科学的方法，现在科学仪器精密，测量速度测得很精确。科学家测量光的速度，光跟电的速度相同，这个速度一秒钟二十九万九千七百九十二公里，算得准确。我们用公里，一公里是一千公尺，他算得这么精确。我们把一秒钟除十万，也就是说十万分之一秒，它一秒钟的速度是二十九万九千七百九十二公里，十万分之一秒，光走多远？十万分之一秒，光可以走两公里九九七九二；换句话说，差不多是三公里。我们算整数，小数不算它，算整数，十万分之一秒它走三公里，三公里太长了。我们再说一百万分之一秒，一百万分之一秒光的速度能走多远？三百公尺，一百万分之一秒走三百公尺。一千万分之一秒，它走三十公尺。三十公尺还很远，差不多从我们这里到讲堂大门那里，这么远的距离。一万万分之一秒，就是我们讲亿，一亿分之一秒它走多远？三公尺，比我们这个桌子还长。我们从这个地方算，一百亿分之一秒，三公分；一千亿分之一秒，它走的距离是三公厘，三公厘还是很长。诸位从这个地方去思惟，你就想象到生灭的速度，说明什么？说明一切万事万物存在的时间，它到底存在多久？我们把它算出，千亿分之一秒算到三公厘，三公厘还是有这么大的距离，我们看得很清楚，还是很长的一个距离，后头我就不要再算了。从科学家这个观察法，岂不是比一秒钟二十一万六千这数字大太多太多，我们才知道世尊在《仁王经》上的说法是方便说，不是真实说。
你才晓得，宇宙万有，十法界依正庄严，它是不是真的存在？不是，可惜一切众生不了解事实真相，错用了心。世出世间法，《大般若经》上，世尊大概总讲了千百次「不可得」。《大般若经》我没有念完，太大了，六百卷，我念了一部分，但是给我印象最深刻的三个字，这三个字我总念了千遍都不止，不是在一句念那么多，是整个经看下来，佛在经上常常讲「不可得」，一部经上不可得三个字讲了几千遍，给你很深刻的印象，让你好好的去反省，不可得！实在讲这个经太长，比《华严经》长得太多，《华严》才八十卷，《大般若》六百卷，谁愿意去读它？中国人好简，在六百卷《般若经》里面取一卷，《金刚般若》是六百卷里面的一卷，很好，这一卷的确是《般若》的纲要，是《般若》的精华，你这一卷明白，六百卷就都通了。但是如果不读六百卷，这一卷不通！念《金刚经》的人有多少，几个人开悟？为什么不开悟？囫囵吞枣念过去，没有觉悟。《金刚经》上世尊给我们讲得多清楚，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得。心是什么？心是能得。告诉你能得的心不可得，没有，你所得的，得的是物，得的是法，诸法因缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。你所得的不可得，能得的不可得，你天天还想得，还要执着真有个得，你这叫打妄想，你得个什么？身体不可得，佛法也不可得，佛说得那么清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。为什么佛法不可得？佛法也是因缘生的。所以真的叫千言万语，「不可得」三个字重复了千万遍，你还记不住吗？你在世出世间一切法里，还有分别、还有执着、还想得吗？你要是真正能得到，一切诸佛都拜你做老师，你太了不起！没有这回事。所以「不生不灭」这个意思深，非常非常深。它确实有生灭，有生灭说不生不灭，意思就是生灭的时间太短，简直没有办法辨别，我们只好讲个生灭同时。这个境界，《华严》讲「不思议解脱境界」，你真正清楚明白这个境界，你就解脱，你也入解脱门。这是跟诸位说出不生不灭的道理、这个事实真相，我们从近代科学这种比喻来解释，我们很容易理解。
下面这一句「不来不去」，这句话是讲现象的真相，这桩事情世尊在楞严会上讲得清楚，讲得很多，到最后的结论佛告诉我们，现象怎么回事情？「当处出生，随处灭尽」，这就没有来去。所以净土往生，古人曾经讲过「生则决定生，去则实不去」，这话又把我们搞胡涂，生决定生，去没有去，那怎么生？不知道事实真相是不来不去，你要了解不来不去你就明白，你就恍然大悟，真的，生则决定生，去则实不去。我们在此地祈求诸佛菩萨，诸佛菩萨现身了，譬如我们求阿弥陀佛，阿弥陀佛现身我们看到，阿弥陀佛是不是从西方极乐世界到这里来？没有。阿弥陀佛怎么来的？不来不去。众生念头有感，佛在此地就有应，诸佛如来如是，试问问，我们这个身体，你说听经之前你从家里来，听完经你回去了，这有来有去；有来有去是你的错觉，你完全看错了，完全想错了。真相是什么？真相，没有来也没有去，这才是事实真相。
诸佛如来在虚空法界，我们在经上读到，随类现身，随缘说法。我们哪一个不是随类现身？在九法界有情众生，上自菩萨下至阿鼻地狱，你要问一问，哪一个不是随类化身？不但是有情众生，无情的众生也不违背这个原则，这才给你说明一切诸法的真相，确实是不生不灭，不来不去。诸位要是把这个意思参透，你读佛经就会有味道，经典里面佛所说，古来祖师大德给我们讲解，你就会懂了，你才逐渐体会到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白，你就叫佛，就叫菩萨；佛菩萨是对于事实真相搞清楚、搞明白的人，我们对他这么称呼；事实真相没搞清楚，不明白，我们就称他作凡夫。由此可知，凡圣只不过是迷悟的一个名称罢了，事实真相有没有改变？没有。悟也是这个样子，迷也是这个样子，绝不是迷悟的时候，事实真相真的就改变，没有这个道理。事实真相永远不会变的，你可以改变事相，不能改变事理。理是什么？不生不灭，不来不去，这是理，事实的真理。
如果我们在日常生活当中，常常能作如是观，你对于一切法自然就看淡，淡了你的心就静，你心就定了；定能生慧，你智慧就开了。智慧开的现象是什么？对于这些道理逐渐明白、逐渐融通，佛经上常说，诸佛如来「无所不知，无所不能」。他这种智慧德能从哪里来的？对于一切法的真实道理清楚明白了。所以在日用寻常之中，帮助一切众生，为我们所示现的，佛家的术语有所谓「不变随缘，随缘不变」。我过去讲经，从这两句我又变出两句，我讲了四句，另外两句是「不变不随缘」，还有一句「随缘随着变」。这四句怎么讲？凡夫随缘随着变，就糟糕了；小乘圣者不变不随缘，小乘圣者他证得不变，但是他不随缘，我们凡夫是随缘随着变；菩萨是随缘不变，随缘里面他学不变，这是菩萨；佛是不变随缘。我是用这四个方法来界定凡夫、小乘、菩萨、如来，明白这个道理就晓得我们怎样修学，在修学过程当中掌握到一个原则，我们在这个世间，千变万化的世间学什么？学不变；不变就是绝不迷失自性，这是大乘法，大乘法不容易。凡夫不能成就，修学会被淘汰，随缘随着变就坏了；随缘不变就成功，清清楚楚、明明白白。
所以一定要记住世尊所讲的，苦口婆心告诉我们「不可得」，真正要记牢，我们于一切法里得失的心就没有了，你的烦恼就去了一大半。世间人烦恼为什么那么多？得失的心太重，患得患失，没有得到的想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，苦死、累死了！他求的是什么东西？实在讲归纳起来，不外乎名闻利养、五欲六尘，他所求的是这个。古人说得还简单，两个字「名利」，求名求利，患得患失，哪里晓得一场空，能得、所得统统不可得。你有这些妄想分别执着，无非造业而已，除了造业之外，你还得个什么？万法皆空，因果不空，这是佛家常讲的。因果是不是万法之一？是的。为什么因果不空？因果里面有两样东西不空，一个是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果转变不空；另外一个现象是因果相续不空，这是事实真相。
你明白这个事实真相，才知道我们起心动念、言语造作不容易，何以故？念念都在造业，起心动念都是造业，造业决定有果报。果报能不能避得了？不能，自作自受，你一定要承当。如何在这些果报里面求得解脱？这是佛教导我们，菩萨每一个人都在一个法门里面解脱了。「解脱」两个字，解是解开，把什么东西解开？烦恼结解开，也就是说把你的分别执着解开解除；脱，脱离生死，脱离六道十法界，那叫脱；佛法的教诲，真实利益就在此地。你想想，佛用什么方法帮助一切众生解脱？无非是把宇宙人生真相给你说清楚、说明白，你恍然觉悟了。你在地狱里面，地狱里佛也去说法，大家晓得地藏王菩萨是幽冥教主，常在地狱说法，地狱众生要是明白了，他解脱了。他要不要离开地狱？不一定。不离开地狱也解脱，地狱那些苦受他没有了。我们在人间恍然大悟，入这个境界，要不要离开人道？不一定。如果一定要离开人道，要生到佛道、菩萨道，那不就是有来有去？从人道里去，佛道里来，有来有去？给你说不来不去，你怎么会有来有去？《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，又怎么解释？给诸位讲，明白了，境界就转过来，转境界是一念之间。人间彻底觉悟成佛了，身还是人身；地狱的，彻底明白成佛了，还是地狱身，这个身相假的，「凡所有相，皆是虚妄」，什么相都不相干，都没有妨碍，所谓是「理事无碍，事事无碍」，这个道理《华严经》上显示得非常鲜明。《华严经》一展开，你所看到杂神众、鬼王众、天王众，这些是什么人？全是诸佛菩萨，全是法身大士，为我们展现事事无碍。碍的是什么？迷，迷而不觉那是碍，觉而不迷没有障碍，《华严》称为究竟圆满，意思在此地，理事无碍，事事无碍。但是你要是迷，你就有碍，不但事事有碍，理事也有碍，处处都有碍，真是所谓处处成障，六根接触六尘之处无一不是障碍。这个障碍就是我们的大病，大病的原因就是对于事实真相不了解、不明白，所以才发生这个现象。这一句经文我们就介绍到此地，希望诸位要常常读，常常思惟。
后面还有一句「无功用行」，这一句是讲作用，这一句的意思很难懂。过去李炳南老居士跟我们讲这一句，他用一个比喻来说，什么叫做无功用行？这个用功的方法是法身大士，也就是与无为相应；我们今天用功还是有为法，不是无为法。他老人家比喻，我们从比喻里细细去揣摩。他比喻划船，划船现在大家还能够见得到，好像新加坡也有划船比赛，你在划船比赛时候去看，船在水当中进行的时候大家拼命的划，快要到岸时候就不能再划，可是还是轻轻、轻微的在动。在从前中国大陆，帆船靠岸的时候，距离岸不远用竹竿撑，撑着让船慢慢的靠岸，距离岸有一两丈远的地方，很近，竹竿也不撑，统统收起来，看船自自然然的往岸边靠，那一段就叫「无功用行」，完全没有功用。我们去想这个，你去体会这个意思。
这是说明诸佛菩萨，佛与法身大士这些大菩萨，在九法界示现度化众生，他们就是无功用行。我们要体会到这个道理，然后看看经上世尊所说，他说他老人家没有说法，四十九年没有说一个字，又说讲经三百余会，说法四十九年；为什么又说一个字没说，谁要说佛说法那叫谤佛，我们听到不就前后矛盾吗？你懂得无功用行，你就明白他的意思，他说法是无说而说、说而无说。我们不好懂，我们总是执着分别，说跟不说是两桩事情，哪懂得他说跟不说是一桩事情，不是两桩事情，我们就不懂，他是一桩事情。我们哪一天有个本事来听经，听而无听、无听而听，那你就高明了，你就能投入。你们现在听经有听，不是听而无听、无听而听，你们是有听，有听就不行，落在意识里头，你是有为法，不是无为法。佛讲经说法，佛的生活穿衣吃饭，他所示现的一生，八十年当中他的生活、他的活动、他的教学，一切的一切都与无为相应，那就叫无功用行。我们所以没有法子懂得，是我们的生活活动，一切的一切跟有为相应；你拿百法来对一对就晓得，我们完全跟九十四种有为法相应，而世尊这一生点点滴滴与真如无为相应。六个无为法里，前面五个是相似的无为，不是真的，最后一个是真的，真如无为。真如无为就是与事实真相完全相应，与不生不灭、不来不去完全相应，这叫无功用，这才叫无障碍，才叫大自在。
《中观论》里五百颂，根本一颂最重要的一首偈，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去」，八不；佛门里常讲八不中观，就是这个意思。你能以这八法观一切世间：有情世间、器世间、智正觉世间，你才叫中观，你行的才是中道。《金刚经》上还有一句话也说明这个事情，「如来者，诸法如义」，这句话意思深，这是解释什么叫如来；如是真如，就是前面跟诸位说的，空寂的性体。诸法如义就是说一切法皆如；换句话说，一切法就是体性。体性哪有来去？不但没有来去，给诸位说，体性没有生灭，体性没有断常，中观讲「不常亦不断」，也没有一异。这一首偈是如来说出他自己亲证宇宙人生的真相，为我们说出；这个真相就是我们现今人所谓真理，永恒不变。与事实真相相应的就是诸佛菩萨，与事实真相相违背的是众生。九界众生是看你违背幅度的大小，你违背的距离太大，那就是六道凡夫，违背的幅度不大是四圣法界，四圣六凡是这么个说法。
我们上个星期，在青莲法师《地藏经科注》纶贯里面，第一段文字不多，第一段给我们叙说体性的根源，就是法性，法性到底是什么，它里面有八个字很重要，「无相无名，绝思绝议」，这是叙说自性本体的状况。我们今天有信心修学能成就，有信心能与一切诸佛菩萨感应道交，我们也有信心能够与一切众生起感应作用，凭什么？就凭这个道理，这个道理是真的。十法界依正庄严，同一个自性变现出来的，哪有不能融通的道理？换句话说，妄想分别执着不是真的，叫妄！妄就不是真的；离开妄想分别执着，十法界就变成一法界，今天讲多元，多元文化就变成一元。可是变成一元，不是在形式上变，形式上没有变，心理上变，所谓「一多不碍，一即是多，多即是一」，显出这个文化多采多姿，多采多姿还彼此圆融无碍，这个世间多美好！这是现在世间人大家所追求的，能不能求得到？根据佛法所讲的道理决定求得到。
世界是美好的，永远是美好的，真的追求得到，这里头有理论、有方法，你要懂得理论、懂得方法，佛家讲「有求必应」；你违背理论、违背方法，你求就不应。如理如法的求，哪有没有感应的道理？上与诸佛菩萨感应，下与六道众生感应。所以你要明白这个道理，与这个原理原则相应，没有一样不通。《华严经》讲无障碍的法界，那就是没有不通的事情，事事物物都能够圆满的融通，理在此地。这就是诸佛菩萨无功用行，这一句是讲他的应化，他受用，前面讲「不生不灭，不来不去」是自受用。彻底了解真相，天王是从这个地方解脱的。现在请看底下这一段，第五行：
【可爱乐大慧天王。得现见一切法真实相智慧海解脱门。】
清凉大师给我们的提示，前面这一段是自共解脱，自己解脱，共他也解脱，那个意思深；正是佛家所讲，一个人成佛的时候，会见到大地众生同成佛道，就是前面所讲的意思，自共解脱。这一段清凉给我们讲的是「观义解脱」。他得的是『现见』，现见，就不是推想，在三量里面不是比量，是现量，是他现前见到的，不是他的理想，不是他的推测，我们现在有人讲类似直觉，他悟到了。『真实相』就是事实的真相，一切法的真实相。清凉给我们说了三个意思，我们也可以参考。第一「以智观事实」，用智慧观察事实，「事不虚故」，事有。下面经文也有说，「观有为法如实相故」，这句话的意思很深。事不能说没有，摆在我们眼前的事哪里能说没有？我们今天这两个小时在居士林讲堂，我们在一块学习《华严》，这是事，你不能说没有，事相是有；如何能够在事相上看到实相，这个高明，我们见不到。如果在事上看到实相，你跟可爱乐大慧天王一样，你解脱，你成佛了；解脱就是成佛。正是禅宗里面所说，见相就是见性，见事就是见理，性相不二，理事一如。性在哪里？性变成相，相就是性。这个意思一下体会不过来，古德常有比喻，就是「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性体，把器比喻作现相、事相。金在哪里？器就是，相就是。譬如我们用黄金造成地藏菩萨的形像供在这里，黄金在哪里？地藏菩萨像就是。我们现在是着了相，我要问你：黄金在哪里？没有，真的没有，地藏菩萨像有，黄金没有。那就是着了相，把性忘掉，这叫迷，这个没有智慧。要以智慧观一切事法，一切事法就是真如、就是自性，这是第一个意思。
第二个意思，他教给我们「以慧观理实」，就是理的实相，用慧观理的实相，那就是观无相无不相，这叫实相，这个意思比前面意思深了一层。无相是理是体，无不相是事是用，体相用是一桩事情，一而三、三而一，决定不能分开。我们这部经的经题，最前面三个字「大方广」，就是说这桩事情，「大」是性体，「方」是讲现相，「广」是讲作用；有体性一定就有现相，有现相必定就有作用，决定不能分开，分开你就错了，你就产生偏见、偏爱、偏执，麻烦就大。所以你看东西要仔细观察，面面观察，看得圆满，这里面矛盾冲突全部都没有了。如果你只看一面就会产生矛盾，由矛盾产生冲突，甚至于演变成祸害。错在哪里？错在没有见到圆满。譬如我们这个茶杯盖，我这么拿着给你们大家看，茶杯盖什么样子？这边人说平面的，这边人说错了，凹下去的，互相争执，要打架。打得头破血流，各人执着我对的、你错的；反转过来，原来两边都错了，你见的东西没有见到圆满。这是佛教给我们观察，最基本的观察法，任何一个事物你都要观察它的体相用，这个观察实在讲对我们初学还是不容易。
我们过去在台中求学的时候，李老师教给我们要从八面观察，无论看人、看事、看物要从八面去观察。这八面是体、相、用，然后再观察因、缘、果，再观察事、理，李老师教给我们这八个字：「体、相、用、因、缘、果、事、理」，他说你才能把事物外表算看清楚了，你只能看个外表，算你是个明白人，比一般人高明多了。一般人哪能看得这么仔细？你能看八面，不错了。八面，给诸位说，看到表面，没有入进去，怎样才能够观察入微看进去？老师告诉我们，这八个字每一个字里头又有八个字，譬如体，体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这一个里头又有八个，八八六十四，你对于一个事物六十四面观察，你入进去一层了，不深，才入一层；再往上更进一步，六十四法里头每一法又有六十四。然后他告诉我们，佛经里面讲「诸佛如来，彻法底源」，我们才明白彻法底源这句话什么意思，这个法其深无底。这个说法，我们对于佛菩萨五体投地，没有话说了，他的确比我高明；我连八面都看不到，他看得其深无底。你才晓得深入一层六十四面，再深入一层六十四再乘六十四，永远乘下去没有穷尽的。我们平常读经，彻法底源好像是懂了，其实根本就不懂，所以李老师用这个方法来解释，我们体会到彻法底源真正是不容易。佛经里法味无穷，无论是哪部经味道都十足，永远无有疲厌，读经研教是真乐，乐在其中。世间任何快乐，那个味道都比不上佛法，佛法摄受力量太强大，你愈入进去你愈喜欢它，世间的学术你就会把它丢掉了。为什么？一点味道都没有。我在没有学佛之前，很喜欢研究心理学，我读过很多心理学的书籍著作，以后看到相宗的经论再不看了。为什么？不能比。法相是佛教的心理学，解释得那是世间心理学没得比，不能比；才知道佛说法的微妙处，精微绝妙。
清凉第三个教给我们，「以无碍智知无二实」，这才是彻法底源，前面给我们讲一个是事实真相，一个是理实真相，最后告诉我们，那两样都是方便说，不是真实说，离开这两样你才能够看到真实相。所以才显示出深广无尽，这才称『智慧海』。他见到一切法真实相，成就智慧海，他从这个地方得解脱。解脱是不会再被世出世间法所迷惑，对于世出世间法彻底通达明了，这就成佛了。这是可爱乐大慧天王所证的。今天时间到了，我们就讲到此地。
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日期:2011/8/18 15:28:12
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