大方广佛华严经 （第一０二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0102
请掀开经本第五十八面，最后一行看起：
【复次可爱乐法光明幢天王，得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】
从这个地方看起。天王的德号前面介绍过，这一尊虽然前面跟诸位说过，可是意思还未尽，有必要补充一些。『普观一切众生根』，这是说观机，『为说法断疑』，这是说法，主要是说观机说法。世尊教导我们，不仅仅是说法要认识众生的根机，实在讲即使在日常生活当中，人与人之间的相处也要懂得观机。「观机」这个名词里面，含义可以说是无限的深广，世间为什么有许许多多的障碍，这些障碍之发生，实在说就是不能够明了一切众生的根机，随着自己的意念与一切众生相处，这里面才产生许多误会、许多隔阂，现在讲许多矛盾，乃至于许多的冲突。在经上讲是障碍，理事有障碍，事事有障碍，理与理有障碍，事与事有障碍。众生世间就是这么形成的，尤其是六道，众生日子过得非常辛苦。
我们再仔细观察，诸佛剎土何以那么样的安乐，那么样的自在？《华严经》所说的华藏世界，华藏世界是哪些人住？诸位晓得是四十一位法身大士。他们也是来自不同的诸佛剎土，不同诸佛剎土有多少？无量无边。不像我们世间，你来自多少国家，来自多少族群，是有数量能够算得出的。地球上的人口也能算得出，这个数量不多，要比起华藏世界，我们的数量是太少太少，微不足道。他们的数量太多，多到我们不可思议，华藏世界如是，西方极乐世界也如是。华藏世界我们暂且不论，为什么？因为他们都是法身大士，用我们中国俗话来说，都是修行证果之人，那还有什么问题？我们现在来看西方极乐世界，往生到西方极乐世界的人，许许多多一品烦恼都没有断，他是地道的凡夫。这些凡夫也是来自十方诸佛剎土六道里面的众生，人数也是数不清的，我们在《无量寿经》上读到，来自不同的剎土，不同的族群，不同的族类，太多太多了。烦恼习气没断，在西方极乐世界怎么能够生活在一起，不闹事、不打架、不吵嘴？这个我们要好好的想想。华藏世界是圣人，不谈他，他们不打架、不吵嘴我们能想象得到。西方极乐世界凡圣同居土往生的人，他们天天在一起不闹事，这是什么原因？
当然大致上我们也能体会得到，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们要问阿弥陀佛是如何加持？这些地方我们要学习，我们有没有能够意识到？阿弥陀佛对于这些人的根性，观察得清楚透彻，佛以他的神力，一个众生无量劫来生生世世的状况，他都清楚，他都明了。佛陀的加持，给诸位说，用现代的话来讲爱心，在佛法里面讲慈悲。这个慈悲心是从清净平等觉里面生出来的，真实的慈悲，佛法里常讲「无缘大慈，同体大悲」，是从清净平等觉里面流露出来的，用我们现代的话来说，真实的爱心。无论哪一种不同的族类，你要用真心待他，用爱心待他，没有不被感化的，这是阿弥陀佛的用心。他用什么样的心待人，将种种异类能够把他化解，我们现在讲多元文化；不同的族群，不同的文化，不同的生活，不同的信仰，不同的思想，如何能把它融合，这是大学问。我们读经、我们学佛，实在讲就要学这个学问，要学这个本事，学成之后就能与一切众生和睦相处，这就是佛陀的教学。
所以先要学习佛陀的用心，佛是用什么样的心？其次，你看看他用的是什么方法？方法是讲经说法。释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，世尊当年在世，为一切众生讲经说法每日二时，二时就是今天的八小时，世尊当年在世每一天讲经八小时，从来没有中断过。时至末法，我们现在的人，无论在智慧、在福德都比不上古人，当然更比不上佛陀那个时代，我们在今天没有任何一个人有这种能力，也没有这种体力，每天讲八个小时，偶尔讲一天还勉强，恐怕三天就会病倒。今天唯一的方法，就多请几位法师轮流来跟我们讲，行不行？是可以；但是这里头有问题，每一个法师讲的不一样，那怎么办？这个法师教我往东去，那个法师往西去，我们到底往哪里去好？这也成了问题，西方极乐世界听阿弥陀佛一个人说法，一个老师走的是一条路，不会出问题。
你才晓得阿弥陀佛用的手段是教导，不但佛自己讲经说法，经上讲佛能够变现众鸟，这些众鸟也都说法。那个鸟不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，鸟说法就是阿弥陀佛说法；不仅鸟说法，树木花草统统说法，六尘说法，六尘说法还是阿弥陀佛变化所作，真的叫神通广大。所以在西方极乐世界，你闻法决定没有中断的时候，在我们这个世间纵然一天给你讲经说法八小时，还有十六个小时中断，西方极乐世界从来没有中断过，我们在讲席里面曾经多次提到，「一门深入，长时熏修」，这八个字在西方极乐世界是彻底做到。所以无论什么样的根机，在这种环境里面熏陶，就能够统合种种不同的意见。
佛讲经说法的内容是什么？宇宙人生的真相，说明一个真正的事实，那是尽虚空遍法界跟我们是同一体。所以真正觉悟的人，他觉悟什么？一切众生就是自己，这是他真正觉悟了。我不是你，你不是我，他也不是你，这不是觉悟人的观念；觉悟的人知道，一切众生跟自己是同一体，虚空法界是自己的家，这才是真的觉悟，真的明白了。实在说，佛说出来，佛法没到中国来，中国的圣人也曾经说过这个话，老子讲过；老子跟释迦牟尼佛没见过面，没通过讯息，从来没接触过；老子说，「天地与我同根，万物与我一体」，这不是觉悟的人说不出来。如果这两句话不是老子随便讲，确确实实是他的境界，老子就是诸佛如来的化身，最低限度他也是法身大士，他如果不是法身大士，没有证得清净法身，这两句话怎么说得出来？这两句话跟如来的境界无二无别。如果契入这个境界，就天下太平，一切意见都化为乌有了。
佛法讲到最高峰的地方，凡是有见解都是邪知邪见，自性清净心中无有一物，唐朝惠能证得，「本来无一物」，哪里有知见？《楞严经》上说得更好，富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来？什么原因有无明？几时起了无明？通过修行，无明断了之后，什么时候无明还会起来？这是富楼那的问题，这个问题在我们佛门叫大问，根本的问题。世尊解答得太好，八个字，「知见立知，是无明本」，这八个字为我们说出来，一切众生你有思想、你有见解、你有意见，全是错误，真心本性里面没有知见，没有知见的知见才是佛知佛见，才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法？你睁开眼睛不是一切都看见吗？你看得清清楚楚、明明白白，这是知。外面所有一切音声，你不是听得清清楚楚、明明白白吗？你也不瞎、也不聋，六根接触外面的六种境界，清清楚楚、明明白白，也得其受用，这叫知见，这是佛知佛见。什么叫邪知邪见？你在这里面起心动念、分别执着，那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界里面，不容许起心动念，不容许分别执着，我们只要把起心动念、分别执着舍掉，当下就是佛知佛见。你要是在境界里面起心动念、分别执着，那就叫「知见立知」，你在知见里面建立一个知见，你错了。无量无边的意见，不同的知见，是这样产生、这样建立的，这种知见都是错误的，都不是正知正见。佛清楚，菩萨清楚，所以一切意见到了西方极乐世界，阿弥陀佛不停的跟大家讲经说法，让你觉悟。
所以有许多同修来问我，我们在网络上，美国那边同修也提出这个问题来问我，为什么我们修学功夫不得力？在念佛堂共修心地很清净，回到工作岗位心又乱了，如何能保住？这些问题问得都很实际，都是非常重要的问题。我的答复是听经不够，所以你妄想才多。要怎样消除这些妄想，恢复自己的清净心？一定要多听经。可是听经有听经的方法，不会听的不行。怎么听？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，你得全做到。佛给我们讲经，任何一部经典，它的内容结构总不外乎「教理行果」，这是佛说一切经的内容结构。教是他的言语，佛灭度之后，弟子们将佛的言语记录下来变成文字，我们今天称为经典，文字是言语的符号，这是属于教；这个言语文字里面，包含着有道理在，宇宙人生的大道理，所以经就有内容，它有道理，有理；不但有理，而且经典里面，佛教给我们许许多多的方法，我们依据这个方法能够证明道理；然后你在生活上就得到福利，你得福、你得利益，那是果。果怎么讲？你学会了之后，你会过日子，从前你不会过日子，你现在会过日子，你过得很幸福、过得很快乐，离苦得乐；你会做人，从前不会做人，天天跟人家结冤仇，结怨，欢喜也是怨，欢喜冤家。你会做人，跟人往来决定是利益众生，如诸佛菩萨接触大众一样，增长自己的定慧。跟一切众生往来，自己心地清净不染，增长定力；对外面境界了了分明，增长智慧，又能利益一切众生，布施恩德，所以说你就会做人了。我们现在凡夫很可怜，天天跟众生结怨，天天在造业，还想往生，还想脱离轮回，那怎么能办得到？佛在经上常常教导我们，要深解义趣，我们明白这桩事情，才知道「一门深入，长时熏修」的重要性，你不听经怎么行？不读经怎么行？佛说经的内容分为教理行果，我们要怎样去受持？要怎么去听，要怎么去读？清凉大师在这部经上教我们方法：信解行证。我们信佛的教诲，我们解佛的理论，依照佛的教诲来修行，最后才能得利益，得利益就是证果；刚才讲了，你会过日子，你会生活，你会做人，你会应酬，那就是你现前得的果报。从这个果报，你的境界不断向上提升，从证小果逐渐证大果，先做小菩萨，慢慢就做大菩萨，菩萨摩诃萨，这是真的不是假的。
这几天有一些同修送了几个光牒来给我看，这光牒是什么内容？第二次世界大战、韩战、越战、海湾战争，这四套VCD。我偶尔看了一看，看了我有心得，我看这个东西是在读经，是在学佛，也有几个同学跟我一起看，我问他：你们看了之后得到些什么？你体会到什么？他说不出。我告诉他，世间种种不同的意见，不同的思想，战争解决不了；我们从这半个世纪这些历史，我们一定要觉悟，这个方式是不能解决问题的，只能把问题搞得更糟，众生会过得更辛苦，不能解决问题。什么样的方式能解决问题？阿弥陀佛这个办法能解决问题，天天讲经说法，问题就解决了。大家都觉悟，大家都明白，意见都消除，误会也没有，就不会打架，就不会再吵吵闹闹，诸位想想有没有道理？佛法整个的教学，可以说是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧，才能解决世间一切的纷争，达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，带来社会整体的安定、世界和平，共存共荣这个理想才能达到。其它的手段，百千年来多少人在试验，都得不到很好的效果。真正能得到效果的，我们看看西方极乐世界，看看华藏世界，看看诸佛剎土，我们才恍然大悟，我们在这里面找出一条出路。这些都是观察一切众生的根性，然后为他说法断疑。以真诚心说，以清净心说，清净心决定没有染着，以慈悲心说，关怀他、爱护他、帮助他，这里面没有任何条件；有条件就不清净，你的心就不清净，无条件；有厚薄就不平等。所以我们要修的是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，我们要做的是将世尊留给我们的大乘佛法，为一切大众讲解清楚、讲解明白、讲解透彻；不但你能讲，还要做到，身体力行，别人才能相信。你能讲而做不到，别人信心很难建立，我们自己真正做到，佛在经教里教我们做的我们一定要做，教我们不可以做的我们决定不能做，依教奉行。
天王所得的法门，我们应当如何学习？要在日常生活当中知道观机，然后才能跟大家和睦相处。人是机缘，事物也是机缘，你会不会办事，你认不认识事之机；你不认识事的机就不会办事，不认识人的根机你就不能处人，还要认识物之机你才能跟物相处。我们现在这三方面都很糟糕，不懂得人之机不能处人，不懂得事之机不会办事，把事情办错了，不懂得物之机，破坏我们生活自然生态，这是我们不认识万物。今天地球生态平衡被破坏，什么原因？不懂得这个机，随我们的意思来处理自然环境。自然环境生态被破坏，不平衡，直接间接影响我们的生活，直接间接给我们带来一些自然的灾害。归纳其原因，我们不善于观察一切众生；一切众生包括有情众生、无情众生，也就是我们用现在的话来说，包括一切人、一切事、一切物。众生是众缘和合而生起的现象，这里面主要是讲有情众生，因为他有根性，实在广义的讲，无情众生也包括在其中。我们明了就能与人相处，与大自然相处，我们在这个地方学习就得受用。他能够得解脱，我们也能得解脱；解脱是超越六道、超越十法界，在净宗里面讲往生不退成佛，解脱的意思。接着看第二尊：
【净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。】
清凉大师在这一句里面，他说有两个意思：第一个「随念何佛，如名应之」，第二个意思是「随念有浅深，令见佛有粗妙」，这两个意思都说得好。『净庄严海天王』修的是念佛法门。世尊告诉我们，宇宙人生的真相是「唯心所现，唯识所变」，又告诉我们「一切法从心想生」，这几句话非常重要，这几句话是我们修学乃至于生活基本的概念。你能掌握到这个基本的概念，你的生活决定是幸福美满的，你过诸佛菩萨的生活；你与这个概念相违背，那你要过苦日子。我们既然知道一切法从心想生，所以念佛会成佛就是根据这个理念。我们才真正体会到，十法界依正庄严，这些无量无边差别的相分，从何而来？从众生心想中变现出来的。我们要问：是从一切众生心想当中生起来的，还是从我心想生出来的？你要说是从一切众生心想生出来的，那我要受他们的累赘；如果从我心想生出来的，那很不幸，这个灾难大家都要受，我对不起大家。
事实真相到底是什么？《中观论》里解释得好，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这四句偈我们能懂吗？如果你要懂了，你的问题解决了。佛菩萨讲得好，真的很简单几句话，将事实真相和盘托出，奈何我们听不懂。为什么听不懂？我们自己有业障；这个业障，总而言之是妄想分别执着。因为我们有妄想分别执着，佛菩萨说的话我们都不懂。我们听了，用什么方式来领略他话的意思？还是用妄想分别执着来解释佛说的法，把佛所说之法统统变成妄想分别执着，冤枉不冤枉！我们每一堂讲演的时候，大家都念开经偈，「愿解如来真实义」，这是个愿望，而实际上我们都是错解如来真实义，曲解如来真实义，我们天天是干这个。所以才奉劝诸位同修到念佛堂老实念佛，目的是什么？希望你妄想分别执着减缓一些、减少一些，佛法你就能多听明白几分。少一分分别执着，你对佛法就能听明白一分，少两分分别执着，你就能听懂两分；你的妄想分别执着统统没有，佛说法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想，一猜一想落在意识里，诸佛菩萨的教诲是从自性里面流出来的，不是从意识里面流出来的，我们是用意识心，解如来自性当中流露的真言，怎么会懂？麻烦在这里。
人家念佛，念几声佛号就把佛叫来，佛就现前，我们念了多少年，佛的影子都没有，什么原因？不相应。古大德教导我们，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你虽然念得很多，不相应，所以佛不现前。大家听了我这个话，千万别打妄想「我要相应，我要把佛念来」，佛没来，妖魔鬼怪来了，麻烦就更大。用什么样的心才感应？用真心，真心离念，真心里没有妄念，没有妄念的心就是真心。我们念阿弥陀佛，老老实实念阿弥陀佛，除了念阿弥陀佛之外，不掺杂一个杂念，你那个心就是真心，就有感应，佛现不现在你面前都有感应。其实诸位同修在这个念佛堂，我想都有一些共识，确确实实有佛菩萨在念佛堂跟我们一起念佛，不少同修有这种感受。佛虽然没有现身，我们已经感觉到佛菩萨在我们这个念佛堂，这就是感应。我们显感，佛菩萨冥应，虽然是冥应我们也能够觉察出来，这个念佛堂殊胜，我们一定要珍惜这个因缘。
清凉说得好，你念哪一尊佛，随这个名号就起感应道交。我在前面也曾经跟诸位说过，我们听经、读经要相应，相应就是字字句句都有信解行证，你就相应。念佛也如是，阿弥陀佛这个名号，声声具足信解行证，你就相应了。对于这个名号深信不疑，你是具足信心；名号含无尽的义理你能够明白，这是自性的德号，你能够解其义；念到名号与阿弥陀佛的心愿行解都能相应，这是行，这是证。所以念佛人声声名号里面都具足信解行证，这叫相应，这样念佛则「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们相应功夫有浅深不相同，众生有感，佛则有应，感应的胜劣不一样，我们念佛的心真诚恳切，你有十分真诚、十分恳切，你得到的感应是圆满的；我只有三分真诚，只有三分恳切，你得到的感应也就浅，不是没有感应，决定有感应，你感应浅薄，这岂不是佛所讲的一切法从心想生？
往生到西方极乐世界，还有四土三辈九品，这种现象从哪来的？华藏世界菩萨有四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这个现象又从哪里来的？是从我们每个人用心不一样。实在讲，佛讲经说法，都是把它归纳归类，认真说华藏世界菩萨的阶位无量无边，不只四十一个。正如同我们这个世间，我们说学生的程度，也是笼统的说，他是中学程度，他是大学程度，这笼统说；说中学，那还有一年级、二年级、三年级，他是几年级的程度。同样是一个年级，一考试还有第一名、第二名，从第一名到末后一名，每个人不一样，哪里会找到两个人程度完全相同，找不到。于是我们才晓得，华藏世界四十一位法身大士是归纳起来讲，细说每一个位次里面都无量无边，不一样。西方极乐世界的品位亦复如是。到什么时候才完全一样？成佛，佛佛道同，只有佛是真平等。菩萨不平等，同样是等觉菩萨，他们也不平等。到佛才完全平等，为什么？妄想断尽，当然是平等。还有一品妄想没断尽，那一品妄想都有差别。同样是等觉菩萨，这一位等觉菩萨跟那一位等觉菩萨有差别，并不完全相同，成佛才完全相同。我们要明白这些事实真相。所以你念佛见佛，所见的佛不一样，但是你都见到佛，正是大势至菩萨在楞严会上所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这是肯定的。我们现在修的法门跟天王很接近，他这些理论方法值得我们学习。第三尊：
【最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门。】
他所得的『法性平等』，这个法门非常重要。怎样才知道一切众生就是自己？或者与我是一体？必须通达亲证法性平等。在中国禅宗里面讲，「明心见性，见性成佛」，他见的是什么？就是法性。法性是平等的，性体湛寂，自性的作用虚灵。我们只是听古大德这么说，没有契入这个境界，如果契入这个境界你就是法身大士；所谓法身大士就是证得法性平等。这桩事佛告诉我们，凡夫所以不能见性，总有三重障碍，也叫三种烦恼，第一个是见思烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三个是无明烦恼，你有这三重障碍，所以你不能见性。性是什么？性才是真正的自己，宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是自性。自性在有情众生的分上，佛法里称它作佛性，在无情众生的分上就称它作法性。佛性、法性、自性是一个性，三个名称说的是一桩事情，所以它叫平等的。
世尊为我们说明十法界的业因，十法界很复杂，因缘无量无边，怎么说法？世尊有高度智慧，有善巧方便，他把它归纳，归纳一个最重要的因素，我们常讲第一个因素是什么。佛说，作佛第一个因素是平等心，佛心是平等的，如果你能够修到平等心现前，你就作佛了。平等不容易，你起一个念头就不平等；我起个念头，你也起个念头，你的念头决定跟我念头不一样，那怎么叫平等？所以，什么时候才平等？一念不生就平等了。一念不生是不是真的平等？未必。为什么？一念不生是无明，无明怎么会平等？这个事情可麻烦，一念生是妄想，一念不生是无明，那到底生不生？妄想不平等，无明也不平等。所以一念不生你要懂得，不生妄想也不生无明，这才叫真不生。我们凡夫不生妄想就堕到无明去，不生无明又堕到妄想去，总是在二边，总到不了当中。佛法讲中道，我们总是落在二边，所以很困难，众生成佛不容易。
佛教给我们修行有个总原则，总原则就是禅定。禅定是怎么修法？定慧均等，不落二边，这是禅定，落在二边就不是禅定，佛法上讲的禅定是二边不住。我们在经上常常看到，不住生死，不住涅盘，这是禅定，这是中道，这是平等法；住生死是凡夫，住涅盘是二乘。佛与大菩萨，心平等、心清净。《无量寿经》经题好，直接教导我们修学的总纲领、总原则，「清净平等觉」，多好！经里面的文字，文如其体，体如其文，才晓得这部经的好处。所以法性平等，是我们学佛人唯一的一个目标，我们要证得。证得的方法，从前章嘉大师教我「看破放下」。我学佛四十多年，在讲台上讲经今年也四十年，这四十多年当中，深深体会到章嘉大师这两句话的深义。可以说佛法从初发心一直到如来果地，没有别的，就是看破、放下而已；看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，一直到如来地。
世尊在经教里面，跟我们讲了无量无边的法门，无量无边法门仔细观察，离不开这个原则，就是看破放下，没有别的。看破是明了事实真相，放下是放下执着、放下分别、放下妄想；执着是烦恼，是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。你能够放下见思烦恼，也就是说你放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就超越六道。更进一步也不分别，尘沙烦恼也没有了，尘沙烦恼是从分别起来的；对世出世法不分别，你就超越十法界。这个时候你就成佛，但不是究竟圆满的佛，分证佛，这是《华严经》上四十一位法身大士，分证即佛，天台大师说的，你是真佛，不是假佛，但是没有究竟圆满。必须把妄想再舍尽，妄想是无明，统统舍尽，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛在大乘教里面，跟我们说修行证果的原理。你明白这个道理，依据这个原理原则去修，你的方向目标正确，没有错误，你的功夫才会得力。
现在许多同修都在说功夫不得力，你想想你为什么不得力？因为你还有严重的分别执着，你的功夫怎么可能得力？换句话说，你还放不下。你既然没有放下，你怎么可能看破？我们要想看破，从哪里做？从放下做。我们是凡夫，必须从事上真正下功夫，克服自己的烦恼习气，放下我执，放下我所，这还是从纲领上说。如果落实来讲，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下一切欲望，你的心才能恢复到清净；稍稍有欲望，你的心就不清净。我们现在这个身体还在世间，身体还要活下去，离开衣食住行，这个身就活不了，这个时候怎么办？你要把欲望减少到最低的限度，所谓是只取所需，所需之外你应该统统放下。
世尊当年在世为我们表演，他生活所需只需要三衣一钵就够，别无所求；印度那个地区是热带，所以三衣足够了。佛法传到中国，中国是在温带，一年四季分明，你的衣服要有四季的衣服，三衣不够用；夏天有夏天的衣服，冬天有冬天的衣服，只要能够遮体，能够保暖，足够了，不需要很多。饮食能够维持健康就够，不必讲求色香美味，不必讲求这些。我们现在人烦恼重，一天必须要吃三餐，古时候的修行人烦恼轻，一天吃一餐就够了。饮食实在讲是我们身体能量的补充，现在人讲能源，能源的补充。每一个人生理不相同，换句话说，有些人是大量耗费能源的身体，他补充就要多，没有大量的补充，他这个身体就生病，他那个机器就故障、就坏了。有些人的身体只需要少量的能源，他就足够用。
能源的消耗，消耗到哪里去？我在早年作学生的时候，曾经跟李炳南老居士讨论过这个问题。因为李老师是个在家居士，他的工作很多，非常忙碌，他一天吃一餐；换句话说，他的能源消耗量很少。我在旁边仔细观察，观察很久我得到一个结论，能量的消耗不是工作量的多少，我觉得与工作量没有太大的关系。因为李老师的工作量很大，大概他一个人做的工作，至少是普通人四、五个人的工作，他一个人所做的。通常要跟他见面，必须在一个星期之前约定时间，不在一个星期之前约定时间，他抽不出时间来接见你。这样一个忙碌的人，一天吃一餐，所以我觉得能量的消耗跟工作量关系不大。到底消耗到哪里去？我的观察是消耗在妄想上。我提出这个看法，我跟李老师讲，能量消耗百分之九十消耗在妄念上，你实际上生活工作需要百分之十就够。他听到我这个话点头，他同意我的看法。
所以，一天吃一餐够了。什么人够？妄想少，工作量多没有关系，妄想少才行！妄想多的人也要学日中一食，我想三天他就病倒，他什么工作都不能做了。因此，妄想愈少、心愈清净，你消耗的能量就愈少；换句话说，你的饮食就可以愈简单。这个事情诸位同修明白之后，不可以勉强学，勉强学你一定把身体搞坏，那是错误的。你需要多少能量，每天应当照那个量去补充，这是正常的。佛最伟大之处，最了不起之处，令我们佩服五体投地，佛从来不勉强一个人。佛对我们的慈悲，讲经说法劝我们修行，我们修不修，他从来不管，从来不逼着你修，不勉强你修，佛从来不干这个事情，我们要学会。如果我们勉强一个人，这个人依照这个方法修，我们生欢喜心，不照这个方法修，我们就很烦恼、很苦恼，自己堕落了。为什么？你天天生活在烦恼里面，生活在七情五欲里头。人家如教修行，生欢喜心，落在欢喜里面；稍稍看到不如意生烦恼，你岂不是天天生活在喜怒哀乐爱恶欲之中，你天天修七情五欲，你不是修戒定慧，你搞错了。
要学佛菩萨，佛菩萨对一切众生从来不起心、不动念，不分别、不执着，天天讲经说法教化，心地清净一尘不染，这是功夫，这是我们应当要学习的。他这种示现，告诉我们什么叫中道第一义谛，示现讲经说法，不住空，可是心地清净一尘不染，不住有，空有二边不住，他示现表演的是中道。这种表演给我们做了八十年，从释迦牟尼佛出生到他老人家灭度，做了八十年做出这个样子给我们看，我们还看不出来吗？佛虽然不在世，这些事情都记录在经典之中，我们展开经卷就如同面对佛陀。我们在经典里面细细观察，了解世尊一生的行谊，那就是我们的榜样，那就是诸佛菩萨的生活。我们想提升自己，想改造自己，世尊做了一个最好的榜样，做了一个最好的模范，我们怎么没看出来？我们到哪里去学习？他已经做出样子来了。
尤其是这部《华严经》，《华严经》的四分，清凉大师给我们说得很明白，我们现在读的这一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末后善财童子五十三参是「证」。他证的是什么？完全把你所信的、你所解的、你所行的，落实在生活当中这就是证。末后五十三参，五十三尊佛示现给我们看，就像《普门品》里面所说，应以什么身得度就现什么身，随类现身，随机说法，那是五十三参，那就叫证。证就是证明、证实，证实佛所讲的理论、方法、境界，完全兑现了，真正变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们日常应酬，处事待人接物。这样我们才真正认识佛法，是了不起的大学问。欧阳大师所讲的「佛法不是宗教，不是哲学，而是今人所必需」，这句话讲得一点都不错，他要没有契入这个境界，这句话说不出来。能说出这句话不是凡人，也就是我们一般所说的有学、有修、有证，才能说得出来。
信解行证都离不开平等的法性。佛经里面也常常讲「一味法性」，一就平等，二就不平等。这个话很难讲，为什么？你要有「一」的念头，还是不平等；一的念头没有，才真正叫一念。净宗里面讲「一心不乱」，一心是什么？一心就是平等的自性，就是此地讲的法性平等，二心就不平等。所以我们念佛求什么？每天用功夫，还不就是求「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》上的八个字，净宗人所求的就是这个。如果你能真正得到一心不乱，心不颠倒，给诸位说，你往生西方极乐世界是生实报庄严土，生到西方极乐世界就是法身大士。为什么？你已经证得平等的法性，你不到西方极乐世界，你也是法身大士。
但是净宗里面讲一心不乱有程度差别，这个差别很大，古人才讲有事一心，有理一心。事一心里面差别也很大，最低我们讲功夫成片；其实，功夫成片里面还是有很多的差别，总要诸位同修细细去体验、去体会。到理一心不乱，祖师大德所说的理一心，那是破一品无明、证一分法身，这叫理一心，也就是理一心是真正证得平等的法性。《华严经》上给我们说有四十一个位次，也就是说理一心浅深程度有四十一个阶级，但是这都是实报庄严土，实报庄严土就跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。可是净宗法门很特殊，这是个特别法门，难信之法；凡圣同居土往生的人，也跟实报同居土里面的人在一起听经，在一起上课，在一起生活，这是不可思议。这是其它经里没有说过，其它诸佛国土里面，释迦牟尼佛也没有给我们讲过，唯独西方极乐世界四土在一起。诸佛国土都有四土，四土不在一起，要用现在的话来说，就是四土不同时空。现在科学家讲时空的维次，诸如三度空间、四度空间、五度空间、六度空间，空间的维次不相同，所以见不到。我们三度空间的人见不到四度的，四度空间的人也见不到五度的，不同空间。西方极乐世界虽然不同空间，它空间没有障碍，它完全在一起；凡圣同居土的人，也能够见到方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨，这不可思议，这才叫真正特别法门，真正是难信之法。
我们要怎样修学才能有把握往生，这是我们一生当中第一桩大事，千万不能够疏忽。首先我们要晓得，我们功夫不得力，是因为我们有障碍、有烦恼、有习气，必须在生活当中把烦恼习气磨掉；磨是磨炼。本经末后五十三参，善财童子修学的方法「历事炼心」，这是我们必须要修学的。因为善财童子也是修念佛法门，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，他也是生净土。他的方法就是直接教导我们修学的方法，这个方法诸位要记住，包括生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法，要在五十三参里头学，学了马上就管用，这才是真实的智慧，真实的学问。过去方东美先生对《华严》赞叹备至，他给我介绍，就是经典里面所讲，无论是理论、方法，字字句句都落实到生活上，没有一句话是空谈，这才令人佩服。
我们每一个人习气烦恼不一样，自己一定要晓得，自己哪一种烦恼重，重的烦恼先断。譬如有人贪心重，你要先断贪心；贪还很复杂，有人贪财、有人贪名、有人贪利、有人贪色，哪一个烦恼重，先从这里下手，先断最重的。有人傲慢，习气不相同，还有人自卑，都是烦恼，你的心都得不到平静，你的功夫都没有办法得力。《维摩经》上讲「平常心是道」，前面都跟诸位细说，如何能做到平常心，实在讲平常心就是此地讲的法性平等。那用什么方法能突破？净宗的方法殊胜微妙，一句阿弥陀佛。当我们烦恼起现行的时候，我们六根接触外面境界，起了贪瞋痴慢，念头才一起，「阿弥陀佛」，眼睛闭下来，阿弥陀佛，回归到阿弥陀佛。我这个念头只起来一次，第二念换成阿弥陀佛，心地很平静、很安详，这一句阿弥陀佛把自己的烦恼消除，这叫会念佛，这叫会用功。一定要用这句佛号，把自己无始劫来的妄想习气烦恼，把它伏住。《金刚经》上讲「云何降伏其心」？我们用一句阿弥陀佛来降伏其心，这个心就是妄心，妄想、杂念。
这个功夫要绵绵密密，不能够间断。古德教我们，念佛第一个不能怀疑，「不怀疑」就是你有信心，非常重要；你能不能理解，关系都不重要，信心最重要；「不夹杂」，念佛不可以有一个杂念掺杂在里面；「不间断」。只要能做到这九个字，你念佛的功夫就得力，决定是烦恼轻、智慧长，你功夫就得力。绝大多数功夫不得力的人，这三个毛病都犯了；第一个对净宗怀疑，半信半疑，说你不信你又满相信，说你相信，疑问很多，问题很多；第二个一面念佛，一面打妄想；再有常常间断。这是我们功夫不得力的原因，要把这些因素消除，功夫自然就得力。真正功夫得力，智慧就开了，烦恼轻，智慧就增长，你自自然然在生活当中点点滴滴都相应、都如法，那个时候你就生欢喜心，法喜充满；佛法里面常讲「常生欢喜心」，你就得到了。这个时候你得到是轻安喜悦，这是我们学佛得到功夫最浅的，我们讲证，你证得最浅的是轻安欢喜，感觉得一身都轻松，轻飘飘的，有这个感触。这就是瑞相现前，功夫得力之相。由此可知，是非人我要淡，愈淡愈好，我们现在是没有办法完全离开，烦恼、贪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常乐，样样都知足，生活衣食住行知足，名闻利养也要知足，世法知足，佛法也知足，也不能够贪图这些许许多多经论，那你也搞坏了。我们在一切经论里面选择一门，一门深入，这就是知足。
这个文下面，还有『无所依庄严』。什么叫无所依？《金刚经》上给我们讲得很好，「三心不可得」，「诸法无所有」，你把能得的心放下，你所得的一切诸法也放下，这叫无所依。无所依是诸佛菩萨的境界，所以佛也称为无依道人；世法都有个依靠，佛没有依靠。没有依靠，跟诸位说，跟法性相应；如果你有所依靠，你跟法相相应，但是法相是假的不是真的。这就说明十法界里面有所依，十法界外面无所依，无所依就摆脱十法界证得一真法界；如果有所依，出不了十法界。有我、我所的执着，决定出不了六道轮回，这个道理一定要懂。怎样做到无所依？随缘而不攀缘，这是无所依。攀缘是有所依，随缘是无所依，这是我们应当要学习的。
『庄严身』，这是你证得真正的庄严。《金刚经》上所谓「庄严者即非庄严，是名庄严」，那是真庄严。你一定要以为有一个三十二相八十种好，这才叫庄严，你着了相，你不庄严了。诸佛菩萨，随类化身，那是庄严。我们看看《虚云老和尚年谱》，老和尚朝五台山，三步一拜，几千里的路程要拜三年才拜到，路上避免不了寒暑的病痛，伤风感冒避免不了的。生病的时候，遇到难的时候，文殊菩萨来帮助他。文殊菩萨现什么身？乞丐的身分；那个乞丐的身分是庄严身。换句话说，心地真正清净平等与法性相应，无论现什么身相都是庄严身，庄严身是这个讲法，没有一样不庄严。不是我们世间人从分别妄想执着里想到，一样很美好那叫庄严，有缺陷的不庄严，我们哪里懂得庄严的意思？《华严经》上讲世尊十身，一切诸佛、一切法身大士都有十身，每一种身都具足圆满的庄严，这才叫庄严身。由此可知，庄严身是从无所依来的，无所依是从证得清净自性而来的，这个名号里面讲了三桩事情，三桩事情都有密切连带的关系，一即是三、三即是一。他得的是「法性平等，无所依，庄严」，都是我们在生活当中应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。
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日期:2011/8/18 15:31:43
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