大方广佛华严经 （第一一一卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0111
请掀开经本，第六十八面第二行，看偈颂第十首：
【众生没在烦恼海。愚痴见浊甚可怖。大师哀愍令永离。此化幢王所观境。】
这是变化幢天王的赞颂，天王是得「观众生无量烦恼普悲智」而证得解脱。他所观察的就是我们六道众生的现象，而我们处在六道，往往不能够觉察我们自己所处的环境，可以说是完全迷失了，这是一桩很可怕的事情；佛菩萨看出来，这些天王们看出来，而我们自己竟然无知，所谓是麻木不仁。『没』是沉没的意思，沉坠在『烦恼海』中，「海」是比喻无量无边；无量无边的烦恼，烦恼的现相就是六道三途。六道三途从哪里来的？从烦恼变现出来的。一切众生生生世世无量劫来，没有办法脱离生死轮回，就好比沉没在烦恼大海之中一样。无量烦恼里面，『愚痴见浊甚可怖』，愚痴是指错误的思想，贪瞋痴慢疑这五大类都叫愚痴，从愚痴里面生出来的。我们想想这个世间人，哪一个没有贪心？哪一个不愚痴？我们以为众生有贪心是正常的现象，都认为是正常的；如果一个人要没有贪心，这个人很奇怪，这个人很难相信他，哪有没有贪心的道理？人人都是这么想，而人人确确实实绝大多数的人是这个样子，只有很少数的人没有贪心，知足常乐。凡是知足常乐的人，来生若不是人天大富贵，都到天上去享天福；这是说他不懂佛法，不知道求生净土，来生的果报不可思议。如果有贪心，贪心很猛利，来生决定堕饿鬼，鬼道里面最苦的鬼，到那一道去了。这个事情要不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得，若不是佛给我们说出来，我们怎么知道这个事情可怕？还敢干这些事情。因贪瞋痴而造作无量无边的罪业，欺诳众生、诈骗众生、盗窃众生，甚至于杀害众生，造作无量无边的罪业，那个事情就麻烦了；造这些罪业，决定堕地狱。我们冷静观察这个世间，一切众生所作所为，真的与恶道非常接近。
这正是世尊在经上告诉我们的一桩事情，他说世间人死了之后，来生还能得人身的很少。佛经里面有几个很著名的比喻，一个是爪上土跟大地土的比喻。世尊当年在世的时候，在地上抓一把沙土，然后把沙土放下来，手掌打开，沙土都落到地上，当然还有一些留在指甲缝里，很少一点点。佛的一举一动都有很深的意思，学生看到佛这个动作就请教：您老人家这是代表什么意思？他就说：大地众生失人身之后不能再得人身，就像我掌上这一把沙土落在地上一样，那个不能得人身；来生还能得人身的，就像我指甲里还有一点点沙土。这是说明人来生再能得人身，很稀有、很难得。什么道理？相宗经论里面告诉我们，众生在六道里面投胎得身形，这个业力叫引业，引导你去投生，这是引业。人道的引业是什么？是五戒十善。如果我们这一生当中，五戒十善修得很好，都没有亏犯，真正做到不杀生、不偷盗、在家的同修不邪YIN、不妄语、不饮酒，五戒。不是说你受了五戒，来生就能得人身，没有那个道理。这样说起来，那非常不公平，为什么？没有受五戒的人，实际上这五条他都没有犯，难道他不能得人身吗？哪有这种道理！佛法是平等法，形式上接受不受无所谓，你真正做到了。这五条说起来容易，可是它的内涵一般人很难理解，要是讲五戒，每一条两个小时也讲不完。你必须真正认识、真正了解，你在日常生活当中起心动念，守住这个原则，绝不违犯。必须晓得人生很短暂，中年以上的人，四十以上的人感触愈来愈灵敏，年轻人感觉比较迟钝，年岁大的人感触就很深刻，来日无多。纵然长寿，活到一百岁，你回头想想这一百年，真的是一弹指而已。想想年轻时候，就如同昨天的光景一样，才真正体会到佛在经上讲的「人命无常，世间无常」，才真正体会到这个意思。在这么短促的时间里面，何必要造罪业？
前几天有个同修送一张影印的传单给我看，从中国大陆传出来的，听说好几家报纸都刊出来。说出民国初年，中国有几个大人物，李鸿章、袁世凯，一共举了六个人，都是当时非常显赫的大人物。报纸上登，现在这六个人已经变成猪，怎么知道？猪身上有他的名字。我想你们影印出来放大，明天贴在外头让大家看看。他为什么会变成猪？愚痴！自以为聪明，不行，没有真实的智慧。什么叫智慧？这一生当中自己纵然生活再困苦，也不取非义之财，这个人聪明，决定不干杀生的事情，偷盗的事情，欺骗一切众生的事情，决定不干。我们这一生苦，时间短促，咬紧牙根忍过去，来生得大福报，这才叫有智慧的人。如果尽干一些损人利己，损害社会、损害国家，图自己一时的富贵，没有不堕恶道。你想想这个事情，怎么不可怕？堕到三恶道容易，出三恶道很难。前清末年，我们也看到书上有记载，曹操也变成猪身，那是杀猪的时候，这猪杀了，毛刮干净，发现身上有「曹操」两个字，而曹操是六世猪身。这说明那只猪是曹操第六次变猪身，还不知道要变多少次？堕畜生身很不容易离开畜生道，为什么这么愚痴？为什么干这些傻事情？为什么不用你短短的时间，多做一点利益众生的事情？真的是在一念之间。
我没有能力利益众生，我没有钱财利益众生，我还有这个身体，我还有劳力，我还有一张口；我用我的口劝导一切众生断恶修善，我这个身「诸恶莫作，众善奉行」，做一个样子给人看，这都是利益众生。利益众生的事情不一定要权势，不一定要花钱，没有钱也能做到圆满功德，问题是你肯不肯去做，你懂不懂怎样做。听经闻法，大多数人能得利益、能觉悟，但是还有少数，听十几年经，听一辈子经，还干一些破戒的事情。你提到经教他也懂，他也能言善道，为什么他做不到？恶习气太重，烦恼习气太重，俗话所谓「看得破，忍不过」，他没有法子，他忍不过，他还是要犯罪，还是要破戒，还是要搞自私自利，欺骗别人，干一些损人利己的事情。损人利己，利是暂时的小利，实在讲害自己，将来三途恶道去了，哪里是利己？
佛法讲利益，经上说得很清楚，现前得利益，来生不得利益，这个不是利，这不是好事情。可见得佛法很重视来生，为什么？来生时间长，这一生时间短。如果来生能得利益，后生也得利益，这是大善大福。如果你这一生能够得利益，来生能得利益，后生也能得利益，你这个利益是圆满的。有没有人修得？有。你只要留意，仔细去观察，确实是有，人家怎么修的？先论存心，心地真诚，真诚是绝不欺骗一切众生；诚实，绝不说一句妄语，自己做错了敢承认，绝不掩饰；我知道错了，我能够改过、能够自新，这就是修行人。哪一个人没有过失？所谓是「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，能改过自新的人，在佛教里面就是菩萨，在我们世间就是圣贤人。唯有愚痴、烦恼习气重的人，做错事情不肯承认，不知道悔改，而且还把过失推给别人，这叫罪上加罪；这种根性的人，在佛经里面称为「一阐提」。一阐提是梵语，意思就是断了善根的人，他的善根断了，他不能回头，即使诸佛如来天天教诲他，他也回不了头。世间确实有这种人，愚痴可怕。
「见浊」，用愚痴代表烦恼，代表的是思惑，我们讲见思烦恼，愚痴代表思惑烦恼；见浊是代表见惑的烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，有这个意思。也可以引伸「五浊恶世」，因为它有浊的意思在，可以能够说五浊，五浊是属于果报。果报从哪里来的？都是从愚痴来的，非常可怕，众生坠落在当中很难出头。佛菩萨虽然慈悲，怜悯众生，不舍众生，时时刻刻教导众生出离苦海，奈何众生不能舍弃爱见，爱就是贪、爱贪，见就是错误的见解。错误见解里面最严重的是身见，一切都为这个身享受而造作罪业，最明显的是口业，口不但是乱说话，口还贪美味，为了三寸之舌，你尝味就是舌头，到喉咙以下就没有味道；为了三寸舌，你想想看你这一生当中杀害多少众生？佛经上说得好，你吃牠半斤，你来生要还牠八两，你这一生吃多少众生肉，你将来生生世世必定要偿还。你要想到将来要偿还，现在就不敢，因缘果报丝毫不爽，欠命的还命，欠钱的还债。佛给我们讲得很清楚，在这个世间谁都占不了别人的便宜，没这个道理，谁也不会吃亏，这才是因果的定律，因果的真义。我们看到许多修行人，生活过得是非常清苦，那是真有智慧、真有福报，一生当中没有伤害任何一个众生。身心清净，戒行具足，若不往生，来生得大富大贵，多半都是生天享天福，人间的福报太小了，多半是生天。我们读这一首偈，真正是在念诵之下毛骨悚然，想想我们现前就是这个样子，就在这个境界之中，菩萨两句话说尽了。
『大师哀愍令永离』，大师是我们对佛陀的尊称，只有佛才称大师。在佛门里面一些称谓的常识，前面都曾经跟诸位报告过，但是我们道场天天都有新来的同修，前面没听到，不能不略说说，前面细说，这个地方就不能够再详细说。我们称菩萨，我们称观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，这在佛门当中是大菩萨，众所尊敬，我们对他称大士，没有称大师，观音大士；菩萨称大士、称开士、称正士，都是对菩萨的敬称。如果称他作大师，你们想想那是什么味道？我不必说你也就能体会到。你是个平常老百姓，我跟你见面，向你行三鞠躬礼，称你「总统先生，你好」，这是什么话？诸位必须要晓得，现在有许许多多出家人，自己封自己作大师，就好比你是个平常人，见到你的时候称你总统先生一样，他居然敢当，这个称呼叫僭越，过分了，不可以的。
在中国历史上，翻经的法师还得了，称「三藏法师」，没有称大师；三藏法师，表示他通达三藏。帝王的老师称国师，经论里面专修一部的，学教的一般称法师，参禅的称禅师，持戒的称律师，研究论典的人称论师，谁敢称大师？不过在中国也有称大师，那是什么？死了以后，后人尊称他，没有说活在世上被人称大师，没有过，没听说过。我们今天称净土宗印光大师，是他老人家走了以后才称大师，你们看看早年，民国初年那时候印的《印光法师文钞》；印光大师往生之后，他不在了，我们称《印光大师文钞》，他也没有办法找我们，这是我们对他一番敬意。这个敬意不是可以随便加，在佛门里有个规矩，只有净土宗的祖师可以称大师，这是公认的；若非净土宗的祖师都不能称大师，称大师都有问题。为什么？大师是佛，你度化众生的方法，度化众生的效果，跟诸佛如来没有两样，才可以称为大师。净土宗用《阿弥陀经》，用执持佛号，真的跟一切诸佛菩萨度众生没有两样。一切诸佛度众生，都是用净土三经，都是用执持名号，都能够令一切众生在一生当中往生不退成佛，只有他才能称大师。但是净土宗称大师，都是在祖师往生之后，后人敬称，不是随便称的。
本经里面称大师，是称毘卢遮那如来。哀愍这些六道众生，哀愍这些愚痴众生，为这些众生现身说法，目的令永离六道轮回，目的在此地。是不是能令一切众生都能达到这个目的？那要看众生的根性，根熟的众生，这个目的达到了。佛不舍弃众生，根性没成熟的，帮助他成熟。没有善根的众生，帮助他种善根；已经有善根的众生，帮助他成熟；已经成熟的众生，帮助他这一生得度，这是经论讲的，把众生分做这三类。我们自己是属于哪一类？多半是属于根性没成熟的，没成熟，帮助我们成熟。用什么方法帮助？最有效的方法是闻法，听经闻法。世尊当年在世讲经说法四十九年，天天说、天天劝，久而久之他觉悟过来，绝不是听几天他就觉悟，那是上根利智，差不多是根熟的众生，虽然听得不多，他契入，他觉悟，回头了。可是大多数的众生做不到，需要长时间的熏修，慢慢才能觉悟。还得要自己克服自己的烦恼，降伏自己的习气，你能够把闻法的缘提早成熟。如果不能够克服自己烦恼习气，在日常生活当中，还随顺烦恼习气，那你这一生当中都没有指望。从前李炳南老居士讲，虽有善根，还是随业流转；换句话说，你来生变饿鬼、变畜生、堕地狱，你还照干。
无量劫的罪报受完，你才能再得人身；再得人身，那个时候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法，你得人身，必定又造罪业；既造罪业，还要入三恶道，这个事实诸位细细去读《地藏菩萨本愿经》，你就明了了。所以这个事情是真的可怕，不是假的。由此可知，我们要想在这一生得度，知道这一生得人身、闻佛法，机会得来非常不容易，无量劫才会碰到一次；我们这一生居然碰到，无量劫当中才遇到这么一次，这个机会不是常常有的，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，都是给你讲真话。遇到之后，要不晓得珍惜这个机会，不知道把握这个机会，不知道把自己烦恼习气控制住，我们这个机遇非常短暂，稍纵即逝，机会就过去，再想遇到这个机会难，太难太难了。什么叫善根深厚？善根深厚的人认识机会、抓住机会，决定不能让机会空过，真正发心依教奉行。知道三途苦，知道人间苦、烦恼苦，痛下决心我们一定要永离。怎么永离法？老实念佛，关键在老实两个字，只要你老实，你决定能成就。什么是老实人？不犯戒是老实，离一切妄想分别执着那个人才叫老实。落实在我们修学上，二六时中，一天到晚，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这个人叫老实。大势至菩萨在楞严会上跟我们讲的方法，「都摄六根，净念相继」，那就叫老实，这是老实的标准。
什么叫都摄六根？眼不缘外面的色尘，不是叫你不看，不看不可能的，睁开眼睛哪有看不到的？不缘就是你心里再不把外面的色相牵挂在心里，一切随缘随他去，耳不缘声尘，乃至意不缘法尘，只缘阿弥陀佛。也就是说你心里什么牵挂都没有，什么样的想法看法都没有，只有这么单单纯纯的一句阿弥陀佛，这个念就叫「净念」，你真的清净，清净念这句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂，这净念。「相继」是继续不断。工作的时候也不间断，工作照常，念佛法门好就好在此地，不妨碍工作；日常生活当中任何事情都不妨碍，所以他的功夫能够相续，能够不间断。不像修其它的法门，你的功夫容易间断，念佛的功夫不会间断。口念累的时候，心里头念，口不念，那还是不间断。所谓是「忆佛念佛」，忆是心里想佛，口里没有念，那还是属于念佛。所以念佛不一定在口上，你心里真有，叫做念佛。世间名闻利养、五欲六尘，心里真的没有了，这叫放下，这才叫老实。我们今天修学功夫不得力，原因在哪里？不老实。不老实就是念佛里头夹杂着杂念、夹杂着妄想；实在讲对于宇宙人生真相没搞清楚、没有明了，所以疑虑重重。这个怀疑障道，我们勇猛精进狠心发不出来，菩提心发不出来，是因为你怀疑，你事实真相没搞清楚。真正搞清楚，不怀疑，也不会夹杂，然后你的生活就跟「大方广佛华严」相应。
我们真的觉悟、真的明白了，还有这个身体在，身体还留在人间，这个时候这个身体干什么？没有明了的时候，这个身是业报之身，是来受报的。你前生修的善，这个身来享福；前生造的恶，这个身是来受罪，这是业报身。真正明白过来、觉悟过来了，这个身就不是业报身，变成智慧身、变成愿身，愿身就是我们常讲乘愿再来。智慧身里头没有烦恼，烦恼断了，从这个时候起你是转烦恼成菩提，转生死成涅盘，你就过佛菩萨的生活。佛菩萨的身在这个世间干什么？度众生。换句话说，悟了之后就不为自己活，也不是为自己生活，为一切众生活，为一切众生生活，做一个样子给一切众生看，身教。众生有疑惑，到你这里来请教、来请问，你详细给他解答，言教。这就是华严会上，众多菩萨三轮教化的意思，身语意叫三轮，无一不是利益一切众生。所以是为众生活着，不是为自己，自己没有了，自己那个业报结束了。我们读《华严》，我们念佛修净土，应当契入这个境界，才不辜负诸佛菩萨，才不辜负祖师大德，我们才是真正的佛弟子，真正的弥陀弟子，这一生当中永脱轮回。这是变化幢天王所观的境界，他看清楚了；『观』就是宗门讲见性，他见到了，见性就是见到事实真相，他从这个地方契入。请掀开经本，第六十八面第四行，我们看最后这首偈：
【如来恒放大光明。一一光中无量佛。各各现化众生事。此妙音天所入门。】
这是星宿妙音庄严天王的赞颂，前面两句就是星宿庄严的大意。『如来恒放大光明』，前面跟诸位报告过，凡是经上称如来这个名号，都是说自性，性德起用。这桩事情确实是很难懂、很难体会，但是我们修学大乘又不能不懂，又不能不去体会。为什么说它很难体会？落在心意识里面就体会不到，这是难处。自性，一切众生等有，这经上常讲。等是什么？平等！佛有，我们众生也有；有情众生有，无情众生也有。不会说是佛的自性比我们多一点，我们的自性比佛少一点，没这个道理，决定是平等；不但是平等，而且是一体。在什么地方？尽虚空遍法界，无处不是，无时不是。这是如来，这是一心，这是真性，也叫自性或者叫真如，也有经上讲第一义谛，名词有几十种之多，都是说这桩事情。佛对于一桩事情，为什么要说这么多的名相？佛的用意就是教导我们不要执著名相，名相是假的，只要你体会到意思就行了，怎么说都可以，没有一定的说法，佛无有定法可说；总是教我们悟入的方便法门，悟入的方便门就是一切不执着，你就入进去，所以用这么多名词显示一个方便门而已。
马鸣菩萨教导我们「离言说相」，我们要不要用言说？要用；「离名字相」、「离心缘相」。怎么离法？即相离相，离即同时是真离，相有体无，说有念无，你就能契入。凡夫不能够契入，难在哪里？我们妄心随着佛的言说转，随着佛的名相转，我们是被境界转了。佛说的言语那是音声的境界，我们被它转，着相了，着了佛说法的音声，着了佛说法这些名相，我们被它转。我们读这部经，被这部经转了；《六祖坛经》，法达禅师说得很好，他念《法华经》三千遍去见六祖，六祖给他开示，他觉悟了；觉悟之后他说出来，他过去三千部是被《法华》转，现在悟了之后才转《法华》。《法华》就是比喻境界，没悟的时候你被境界所转，觉悟之后你能转境界，你能转境界就成就；你不能转境界是决定被境界所转，那你的苦就有得受。我们凡夫为什么生活这么苦？为什么搞六道轮回？为什么要堕三恶道？被境界所转，你不晓得事实真相。
佛讲这些大道理就是讲事实真相，千经万论，别说佛说法四十九年，你看在《华严经》上所讲的，尘说剎说，无尽无间说，诸佛如来说法从来没有止息过，六尘都说，我们不懂，我们觉察不出来，这是粗心大意，执迷太深，不知道六尘都在说法。你要是觉悟，观察到、体会到，你就能契入境界。然后才恍然大悟，诸佛如来无间说，说的什么？无非是性相这么两桩事情而已，他悟是悟性相的真相，我们迷是迷失性相的真相。但是觉迷，果报上的差别太大太大，觉悟的人过的是一真法界的生活，迷的人是搞六道三途，苦不堪言。迷悟果报就是苦乐，不可思议，没有法子来叙说。
佛法的教学修学，关键枢纽都是在帮助众生觉悟，绝非记问之学。你记得多、听得多，有什么用处？没用！要觉悟才有用，也就是一定要把事实真相搞清楚、搞明白，才有用处。搞清楚、搞明白决定不是听别人说，听别人说不是你自己亲证的境界，没用处。这是佛法跟世法不一样的地方，世法你可以广学多闻，你可以记得很多，你可以学习得很多；佛法不如是，佛法一定要开悟，一定要破愚痴、要破烦恼。记问之学不能破愚痴、不能破烦恼；换句话说，你可以应付世间法，你没有办法出离世间，你决定做不到，佛法终极的目标是教我们出离世间。
你要懂得如来两个字的含义，「恒放大光明」，一点都没错。如来是我们的自性，是我们的本性，永远在放光，无量的光明，无量的寿命。『一一光中无量佛』，前面如来是能放，无量佛是所现；如来是我们自性的性体，光明是作用，无量佛是现相。要用我们经题「大方广」三个字来说，如来是大的意思，大光明是广的意思，无量佛是方的意思，方是讲相，现相。「一一光中无量佛」，哪些是无量佛？我们一看到这个名相，立刻起了分别执着，依照这个名词去打妄想，你就永远不解如来真实义。因为我们看到佛这个字，一定马上就想到三十二相八十种好，就想到这个样子。这个想法对不对？不能说不对，也不能说全对。为什么？佛有能力现无量无边身，所现一切身相都是佛相。
我们试问，《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，我们就是呆呆板板照经上这个意思去讲，那三十二种身相是不是都是观音菩萨？我们承认不承认他都是观音菩萨？都是。由此可知，此地无量佛，凡是自性光芒变现出一切物相，就是无量佛。再跟诸位说，包括我们自己这个身体，也在无量佛当中，我们是一一光中无量佛身的一个身，千真万确的事实。而是我们自己迷惑，不晓得是如来大光明当中现的一尊佛像，不知道，这迷了，迷了就造罪业，搞轮回，你说冤不冤枉？这就给你说明，佛眼睛看一切众生皆是诸佛，就这么回事情。你们想想尽虚空遍法界，无量无边剎土依正庄严，哪一样东西不是自性大光明中变现之物？如果不是，《华严经》上讲的总纲领、总原则，「唯心所现」这句话讲不通。这两句偈就是说「唯心所现」，第三句就是讲「唯识所变」，你们看看是不是这个意思？所以从唯心所现（那个心就是自性），尽虚空遍法界，「情与无情，同圆种智」，这是诸佛如来大彻大悟之后他见到的事实真相。
我在这里是给你们说出来，从前祖师大德讲经是不说出来，清凉《注疏》不说出来，李长者《合论》也不说出来，那是大慈大悲，希望你在经文里头悟入；说出来是把你悟门堵塞，你没有办法开悟了。我在讲席当中常常说明，我给你说出来，你们要求证；我把结果说出来，你去证明。如果你不求证，你也会说，你是记问之学，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它证实，你就得受用，跟大彻大悟就没有两样。一定要证得，是自己的境界，不是别人的境界，字字句句都是说在自分上，自家的本分。经中常说大而剎土，这是讲大的，诸佛剎土，小至微尘，都是自性变现之物。性没有大小，变现之物也没有大小，所以佛才讲一毛端，汗毛的尖端，能够容纳十方一切诸佛剎土。我们毛端没有放大，佛的世界没有缩小，为什么能相容？因为性没有大小，性没有生灭，性没有来去。
真正会用功的人，要把这些经文常常在心中反复的念诵，不要去想它，只是念诵。为什么？一去想它你落在意识里头，意识决定想不出它的真相，这是一定道理。所以叫离心意识参，叫你参究，参就是提起疑情；佛是这么说，这不是我们的境界，是诸佛如来的境界。常常想着诸佛如来的境界，这样想就把你一切的妄想代替了，它的道理在此地。参究为什么会开悟？就是它把我们平常胡思乱想变成一个想，而且这还不是想，因为里头没有想，常常念常常念，不想它，不分别它、不执着它，这是不用心意识；可是这个问题常常在，这就叫疑情，小疑则有小悟，大疑就有大悟，这是开悟的一种方法。如果实在开不了悟呢？老实念佛，往生极乐世界见了阿弥陀佛，听弥陀说法就会开悟，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是个好法子。实在我们根性很劣，入不了境界，开不了悟，找阿弥陀佛去，的确是好办法。那怎么办？老实念佛，什么都不要想，专想阿弥陀佛，用这么一个办法。专想阿弥陀佛是真的用想，不是像参，参是不用想，没有想，这是说明参禅跟念佛不同的地方在哪里，就在这个地方。念佛是忆佛念佛是有想，参究没有想，有想就坏了，决定不能开悟，这是念佛跟参禅基本不同的所在。这两句颂意思非常的深广。
『各各现化众生事』，这就是讲唯识所变。从这一句看，「一一光中无量佛」，那是觉悟了的佛，众生是迷惑的佛，没有觉悟的。觉悟的佛，我们现在的话说，有义务帮助那些不觉悟的佛，这是用我们世间人的言语，诸位好懂，我们有义务去帮助他。如果在佛的境界，义务这个念头都没有；如果你还说我有义务帮助他，你还是凡夫，你还是落在心意识里头，你才有个义务。义务也没有，那到底是什么？没法子说，所以经上就讲不可思议，这个经是不可思议境界。勉强说一句，佛经里术语「法尔如是」，法尔的意思是自自然然这个样子，一丝毫勉强都没有，一丝毫意思都没有，一丝毫念头都没有，叫法尔如是。这个境界就难懂了，也不好说，所以才说做「不思议解脱境界」。这是觉悟了的无量佛。无量佛里面包括着大小乘的身，小乘四果四向，大乘在本经里面讲四十一位法身大士，他们像星宿一样散布在虚空当中，无处不现身，无时不现身，众生有感，立刻就有应，各各现化众生事。
清凉大师给我们讲这一句里面具足三轮摄化。『此妙音天所入门』，妙音是口，口业，放光是意，现佛是身，身语意念念之中都是去帮助一切众生。帮助一切众生要有真正的效果，不能说我们只是帮助他，帮助到最后没有结果，那我们就有过失，决定有结果。所以文里说「现化」，化就是结果。众生确确实实产生变化，他的思想起了变化，见解起了变化，他在日常生活一切造作起了变化，这个变化就是破迷开悟、断恶向善，这是教学的成就，化是讲成就。所以佛家不讲教学，讲教化，讲教学后头没有一个成就；化，成就了，化凡成圣，化迷成悟，化是成就，意思好，学了以后就起了变化。
星宿妙音庄严天王在前面他所说，他所得法是「放光现佛三轮摄化解脱门」，所以他的赞颂与他前面得法完全相应。这一首偈义理很深，也把诸法实相说出来；文字不多，实际上他叙说二十一个字，二十一个字可以说是把一切佛法都包括尽了，真正可以说是一法都不漏，圆满到了极处。《华严经》好！字字句句都能帮助众生悟入佛之知见，看看你的缘分在哪里，不一定在哪一句经文，哪一首偈颂里头你开悟了。能不能开悟最重要的一个因素，你的心清不清净、真不真诚；只要心地真诚清净，就有开悟的希望，也就是前面我们讲老实，真正老实容易开悟。你心不清净、不真诚，清净真诚不仅仅是说，你在这个佛堂听经你的心地真诚清净，你到念佛堂念佛你的心真诚清净，这不够；必须在日常生活当中，处事待人接物，皆是真诚清净才能悟入。如果把佛堂跟你生活脱节，成为两桩事情，你永远不能够入这个境界。你要晓得佛法跟世法，课堂跟生活是一不是二，你才有悟入的可能。这一段就介绍到此地。再看第四段，二禅长行十法：
【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】
二禅天也有十位上首来表法。第一位可爱乐光明天王，天王的名号前面介绍过，我们完全省略不重复，我们专门来看他得的法门。他所得的是『恒受寂静乐而能降现消灭世间苦』，解脱门，我们也不讲了。我们世间人以什么为乐？享受的是五欲之乐。五欲之乐是什么东西？是外面来的刺激，实在讲得不好听的话，就像吸毒一样。吸毒的时候好像很乐，毒性消除之后苦就来，它就发作，不是真乐。真的乐我们不懂，诸佛菩萨示现在我们现前，我们也不会接受，「那有什么乐处？」所以，诸佛菩萨的受用跟我们不相同。
清凉大师在此地讲「寂静乐」有两个意思，第一个是「内证真乐」，这个不是假的。佛在经论里面常说，乐有五种：第一种是因，第二种是果，第三种叫苦对除，第四种叫断受，第五种叫无恼害。这五种我们简单的说：因，一定要懂得乐的因，苦的因不会得乐。什么是乐因？利益众生的因行是乐，修因就快乐，世间人所谓「助人为快乐之本」，帮助别人我们在修因。你看看你那个心情多么安慰，看到别人得乐，我们全心全力帮助他，这是乐因，后面得乐果。佛经上常讲「上则为天王」，你来生后世感得乐果，这是从修因果报上来说。如果我们所做的损害别人，自己想占一点便宜，那就错了，那是苦因。纵然我们得一点乐，得一点小利益，良心不安，乐在哪里？一生不但没有损害人的行为，损害人的念头都没有，这是真正的乐因。一个聪明人，有智慧的人，应当如是学。果要是得乐、得大富贵，你怎么去享法？如果你完全享这个富贵之乐，那个乐很快就享完，享完就变成坏苦；乐完了，坏苦就现前。所以你要懂得如何去享受乐果，你这个果报与一切众生共享，果报永远享受不尽。过去帝王那真是过去生中修大福德，他才能得这么大的福报。古圣先贤的教诲，怎么样教导帝王？「与民同乐」，那就对了，他就真的会享受。这个话不仅是对帝王说，对一切有福报的人都应当如是学。有大福德而能够不享大福德，还在修乐因，那才叫真乐。这种人决不是普通人，普通人做不到；这种人必定是大善根之人，再不然就是我们一般讲再来人，再来人是诸佛菩萨示现，不是凡夫，凡夫做不到。有没有？有，很少，不容易遇到。
第三种乐事是苦离开了，离苦就是乐，这个道理很深。我们今天有种种享受，你有没有想到，你的享受是用什么样的代价换来的？在西方的社会，可以说每个人对于物质享受比东方人优越很多，衣食住行的环境都不是东方一般居民能够跟他相比的。他乐不乐？不见得。我好像是在九二年、还是九三年，第一次回到祖国访问，馆长我们一同去。她回到她的家乡，她的亲戚朋友还很多，几乎隔了半个世纪才与家人见面，所以有个比较大型的宴会，我也参加了。我们从美国回到中国大陆，大陆的同胞对于美国人的生活非常羡慕，家家住的洋房，家家都有彩电，他们那个时候还没有，家家都有汽车，所以非常羡慕。我跟他们说了老实话，我说美国人，你不要看他那么样的富庶，其实他比不上你们。他们听了就呆了，怎么会比不上我们？我就问一句话，我说你们在座的这些大众，有好几十人，你们哪一个人是欠债过日子的，负债过日子的？大家都看看，没有一个。我说：你晓得美国人过的什么生活，从出生就负债，死都还不清，哪里能比得上你们？你们每天放工之后，几个人在小街门口小凳子上坐下，在那里闲情逸致的聊天，喝一杯老酒，嚼一点花生；外国人享受不到这种闲情逸致，他们那个生活多紧张，天天去工作，为什么工作？还债。我讲的是实话，这就是不懂得真的乐。这是西方文化跟东方文化不同的地方，感受不相同，唯独东方人闲情逸致。
现在大家拼命向钱看，错误了，真正的快乐并不是富有，不是物质上的富有，精神生活的满足，那是真正的快乐，我们中国人常讲无债一身轻。然后你想想，外国人他们每一个人债务压力多重，所以他们工作很勤劳。为什么？如果不勤奋工作，马上就失业，老板就不要他，他必须拼命工作，他才有能力拿这个报酬去还债。房子贷款来的，向银行、保险公司贷款来的；汽车贷款来的，乃至于家里所用的一切东西，统统是贷款来的，没有一样东西不是贷款来的。他的收入，以美国状况，三分之一纳税，三分之一还债，剩下来自己可以支配的三分之一，没有几个钱。所以那个享受所付出的代价太重，得不偿失！我们中国古人有一句话说，「富而苦，不如贫而乐」，这个话是很有学问，很有见地。苦乐两个字几个人懂得？几个人认识？往往搞颠倒，搞错误，那就属于愚痴。第四种是更高级一层，那不是凡夫；前面讲这三种凡夫有，第四种凡夫没有，断受；断受才是真正的乐。第五种叫无恼害，对于一切众生决定没有恼害众生的念头，当然不会有恼害众生的行为，这是出世间的圣人才有，那是属于寂静乐。寂静乐里面还有浅深程度不同，今天时间到了，我们明天再说。
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日期:2011/8/19 14:54:34
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