大方广佛华严经 （第一三六卷） 1999/5/24 新加坡净宗学会 档名：12-17-0136
请掀开经本，他化天王赞颂的第六段：
【一切众生慢高山。十力摧殄悉无余。此是如来大悲用。妙光幢王所行道。】
这是妙光幢天王的赞颂，在长行文里面我们读到，他所得的是「示现大悲门摧灭一切憍慢幢解脱门」，他的赞颂就是他修学的报告。在前面我们曾经读到妙音句天王，他的赞颂当中说出佛的慈悲是不可尽的。这一首的赞颂，我们要特别留意，说佛慈就是自性本具的大慈大悲，是我们每个众生统统都有的。所可惜的就是我们迷失了自性，虽然有广大无碍无尽的慈悲，它不能现前，而在六道里面受种种的折磨灾难，被诸佛菩萨称为「可怜悯者」，真正可怜！我们为什么不能觉悟？为什么不能够奋发自强，改正我们的毛病？我们的修学要常常想到，不辜负佛菩萨的教诲，恢复我们自己自性无尽的智慧、无尽的德能。
今天妙光幢天王他所陈述的这一首赞颂，对我们来说是无比的重要。头一句说『一切众生慢高山』，一切众生哪一个没有骄慢？哪一个不是自以为是？自以为是就是傲慢。七十年代，英国汤恩比博士常常讲，能够解决下一个世纪社会问题，他说只有大乘佛法与中国孔孟之道，这是出自外国一个学者之口。他能够认知，他能够明了，不是容易事情。中国这个民族，是一个融合多元文化的种族，本身就有五十多种族群融合在一起，我们称为中华民族。这个民族自古以来就接受圣贤的教诲，它的思想接近于自性，知道仁民爱物，所以在中国历史上，从来没有看到有侵略别人的野心，有侵略别人的行为，没有。什么原因？圣贤教诲的力量。何况在汉朝时候，佛法流传到中国，佛法的教诲跟中国古圣先贤的教诲完全相同，世出世间大圣人在这个地区广行教化，所以收到这样的成果。
我们要明了，佛法是智慧的教学，决定不是宗教，我们要认识清楚。儒家的教学，《礼记》是古时候念书人必读之书，必须要学习的课程。从什么时候开始学？小学七岁上学的时候就学礼，礼讲的是什么？《礼记》诸位一展开，你们现在都拿到《礼记菁华录》，第一句就给我们说「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这四句十二个字，这十二个字把礼教就说尽了，往后都是这十二个字的批注，这十二个字的说明。这十二个字，就是大乘佛法里面「身语意」三业。「毋不敬」是意业，在佛法里面，这是十善业道，意业里讲的「无贪、无瞋、无痴」，儒家讲得简单，「毋不敬」。如果你有贪、你有瞋、你有痴就不敬，这个敬就没有了。离开贪瞋痴，自性的敬德就现前。它三个字说得简略，但是意思圆满；佛法讲得详细，在意业里面讲到不贪、不瞋、不痴。身业里面讲的不杀生、不偷盗、不邪YIN；它这里讲的也是三个字，「俨若思」。俨是端庄、庄严的样子，就好像你在慎重考虑一个大问题的样子，那么样的端庄，那么样的严肃；如果身要是做杀盗YIN，「俨」这一个字就没有了。「安定辞」是语业，在十善里面不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你说的言辞就安定。安是柔和，定是肯定，你说的话人家听了不会感觉得模棱两可。诸位想想这三句，人家外国的学者说，只有孔孟之道和大乘佛法能解决二十一世纪复杂的问题，儒跟佛合起来确实是一样。末后一句是效果，效果是「安民」，用现代的话说，社会安定、世界和平就能达到。
诸位看看这四句十二个字，你就晓得怎样能够达到整个世界的社会安定，世界和平，人民都能够过着美满幸福的生活。一定要教育，儒家的礼教，佛法智慧的教育，这才能办得到。我们学习这个课程，课程是学习了，必须把这些理论、这些教诲要落实。从哪里落实？从我们心地上落实，从心上去改过，心改之后我们行为就改了。所以要发现自己的过失，这个过失里面，今天妙光幢天王给我们提出，「一切众生慢高山」。《礼记》这个本子，接着前面这四句就给我们说了四桩事情，「傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极」。傲慢、欲望、志满、乐极生悲，这四桩事情都是大不敬，我们能够反过来，能够远离，我们自性里面诚敬这个德行就圆满的现前，对人对事对物真诚恭敬。如果我们还有这四个字，傲慢、纵欲、志满、贪图五欲六尘的享乐，我们性德就没有了，礼教前面这四句都做不到了。这四句做不到，社会必然动乱，世界必定有凶灾、有大祸。
我们今天修行，不仅是修自己，念念要想到整个社会安全，要想到整个世界一切众生的吉凶祸福。大乘经教里面，佛给我们讲得很清楚、很明白，虚空法界一切众生是一念自性变现出来的，唯心所现，是同一个缘起，是同一个生命共同体，在大乘经里面称之为法身理体。你要是能够证得，你见到了，你体会到了，你能够整个融化在这个境界当中，就是宗门所讲的明心见性。见性就是你真正体会到了，真正觉察到了，契入这个境界，你就超凡入圣，你就是佛菩萨，你就是真正觉悟的人。真正觉悟的人，自性智慧现前，自性的德能圆满，这些烦恼习气连根拔除，转烦恼为菩提，无量的烦恼习气都转变成智慧德能。你要是转不过来，智慧德能变成无量无边的烦恼，造成无量无边的灾害，凡圣在一念之间。
第二句『十力摧殄悉无余』。我们今天发给诸位一个数据，这个数据是如来果地上的十力、菩萨因地上的十力，这十种力量是自性的能力，能够把这些烦恼摧灭。妙光幢天王，这也是如来的化身，示现为天王身，应以什么身得度就现什么身。他示现的是大悲门，大慈悲才能够摧灭一切骄慢。「一切众生慢高山」，这句话是双关语，我们一般人看「一切众生」，看好多好多人，大家都傲慢，你只看到这层意思，这个意思浅。深义、密义，这一切众生是自己，自己怎么叫一切众生？诸位要晓得，我们今天现这个相分、这个身分，这个身分是一切众生。我们现在这种科学常识都有，每一个细胞是一个众生，每一个念头是一个众生，我们身体是许许多多细胞、许许多多念头，形成这么一个身体，所以这个身体就是「一切众生」，不是一个众生，是一切众生。而且这个众生他剎那生灭，念念相续，所以这个身体就是今天讲的多元文化的共同体。这个意思就深了，我们了解这个意思，你才能度自己。
『十力』也是自性本具的，如来果地上十力是性德，菩萨十力是修德，性修不二，没有修德，性德虽然有，不能现前。如来说法有善巧方便，先说果，然后再说因。为什么先说果后说因？先说果，说六道里面的果，「苦集灭道」，苦是果，让你觉察到，让你了解，这个果报就在现前。你明白了，了解了，你才有离苦的念头，佛才教给你如何离苦，苦从哪里来的，再给你说因。出世间法也一样，先说灭，灭是大涅盘，如佛菩萨他的果报，我们听了之后非常羡慕希求，佛再给你说这个果报的因缘，我们修因就能证果。世间的苦报，我们能够消除它的业因，苦报就不会现前。我们来介绍这句经文，也是先说果，后说因。
这个表解是从，这上面有《智论》，菩萨十力是《大论》，《大论》跟《智论》是一部书，《大论》是《大智度论》，《智论》就是《智度论》，这是从《教乘法数》里面影印出来的。先说佛果十力，这十种力量把无量无边的烦恼都把它融化，都把它转变成智慧，『摧殄悉无余』，殄是消灭。如来十力第一个是「是处非处智力」，这个「智」是真实智慧，智慧起作用产生一种能力。下面是简单的批注，「知一切众生因缘果报」。我们要问，他为什么知道一切众生的因缘果报？你们同学们看了《西方古老的预言》，有些大预言家能够知道这个世间的灾难，他就是知一切众生因缘果报。但是他所知的范围很有限，所知的是片面而不是全面，我们一般讲知其当然不知其所以然，看到这些现象，没有办法改变，好像一切都是注定的，这是他的能力很有限。他没有再进一步去研究，这个是注定的，怎么注定的？这他就没有了。如果再问一下，怎么注定的？谁注定的？什么原因注定的？你再一问的时候，底牌不就找出来了吗？你才能解决问题。他一到「注定的」，后头就没有了，这个局面就很悲哀、很可怜。凡事有个理，佛家对于一切诸法的看法追根究柢，这是真实智慧，这是科学的方法，科学的态度。到了一切就注定的，这不是科学的态度，违背科学的精神，违背了学习的态度。这种东西，在西方人好像很重视，在中国人不重视，这是小智慧，只知道片面，不知道圆满。佛菩萨的智慧是圆满的、是究竟的，真正如同一般宗教赞美上帝、赞美神全知全能，无所不知、无所不能，那是赞叹的话。
其实我们晓得，天帝很多，不是一个人。佛告诉我们有欲界天、有色界天，欲界六层天，六种，色界有十八层天，再往上是无色界，无色界我们暂时不谈，就是欲界、色界天也很复杂。色界最高的摩酰首罗天王，统领三千大千世界，三千大千世界是一个国家。我们自己就以为自己建立国家自立为王了，那就好比新加坡是一个国家，你一个家庭里有五、六个人各自为王，外面还不知道，你在家里各自为王，各人在家里打架，各自为政。我们今天犯的是这个过失，不知道三千大千世界是一个国土，是一家人，地球是三千大千世界里面很小的一个部分。这是讲到色界天王。而实际上，虚空法界像这样的三千大千世界不晓得有多少，无量无边，不是数目字能算得出来的，这叫一切众生。这一切众生、一切剎土，都是一念自性变现出来的；换句话说，真的是虚空法界、无量无边诸佛世界一切众生，都是唯心所现、唯识所变。你明白，你肯定了，你契入这个境界，真的认同了，你就证得法身，证得法身就超凡入圣。你的思想、你的见解完全不一样，现在你的思想见解是佛知佛见。什么叫佛知佛见？真正觉悟的知见，佛是觉悟，从前是迷惑，不知道，现在真的觉悟了，真的明白了，真知道、真明白就叫佛知佛见。你入佛知佛见，你就成佛了，你就是菩萨。你今天见解是菩萨的见解，思想是菩萨的思想，你的行为是菩萨的行为。你的知，诺查丹玛斯差远了，怎么能跟你相比？真实智慧，知道一切众生因缘果报。这一句，跟我们早晨讲的《太上感应篇》里面所说的「祸福无门，惟人自召」，这不是一个意思吗？所以祸福不是一定的，不是不能改变。他们的看法，一切都是决定了，决定不能改变，这是决定错误的观念，不合情理也不合法。
世尊告诉我们，他老人家的法运一万二千年，正法、像法过去了，末法一万年才过一千年，后面还有九千年，往后的日子有大好时光。过去章嘉大师在，我曾经问过他老人家，我说往后呢？多得很，这起起伏伏的，有高潮的时候，有低潮的时候。什么是高潮的时候？佛法兴旺的时候，众生有福。佛法兴旺就是众生喜欢接受佛法，喜欢修学佛法，诸佛菩萨就示现，教化众生。如果众生不喜欢正法，喜欢妖魔鬼怪，这个时候灾难就来了，这个世运就低落。可见得世道兴衰、吉凶祸福，在乎一切众生的好乐，喜欢正法的时候，吉福就现前，不相信正法，喜欢邪法的时候，凶祸就现前。我们懂得这个原理，知道事实真相，我们要给众生做增上缘，给众生做好缘。我们自己认真努力修学是别业，共业当中有别业；我们帮助一切众生觉悟，帮助一切众生理解，这就是化他，为一切众生做好的增上缘。
下面还有个小注，诸位看，「如作善业能得乐报，名为是处」，善因一定有善果，这叫是；「若以恶业望于乐报，则名非处」，非处，就是没有这个道理。你造作恶业，希望得吉、得福报，没这个道理。真正觉悟人，知道是处、非处；是处就是善因善果、恶因恶报，这是是处。说你种善因会得恶报，造恶业会得福报，没这个道理。十力里头头一句，这就是《太上感应篇》开宗明义「祸福无门，惟人自召」，清清楚楚、明明白白，我们要深信不疑，自求多福。对自己心地要清净平等，对别人要慈悲照顾，要能够舍己为人，必定得吉利，必定得福报，福是从这里来的。决定不是自私自利，决定不是贡高我慢，你能够得福，没这个道理。所以十恶一定要断。
儒家说「傲不可长」，因为儒家教化众生的目标是在三善道，没有出六道轮回。所以傲、欲、志、乐，都没有教你断，只是教你节制，教你控制住。但是佛法教学的目标是超凡入圣，是脱离六道轮回，脱离十法界，换句话说，烦恼一定要断，控制住不行，一定要断，这是佛比儒更进了一步。儒家讲的控制、节制，佛法教我们断欲、断烦恼，果报不一样。儒家的善果是人天福报，佛法的善果是成佛作祖，是作佛、作菩萨。但是佛菩萨是大福报，大福报一定圆满包含人天的福报，人天福报不能包括佛菩萨的福报，所以人天福报是诸佛菩萨大福报的根基。世尊在《观经》净业三福，跟我们说得很清楚，第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是儒家讲的，人天福报根本的业因就在这四句。我们把它互相合起来参考，这个意思你逐渐就明白了，你就晓得我们在日常生活当中，起心动念、所作所为应该怎么做法，自己就明白了。
第二条「业智力」。下面批注是，「知一切众生三世所有诸业」。我们从这一句里面就能够体会到，如来的智慧超越了时间、超越了空间，所以能够知道在一切不同时空里面的众生，现在科学家讲不同维次里面的众生。我们这个世间凡夫生活在三维空间，也叫三度空间，有四度空间、五度空间，乃至于无限度的空间，科学家认为理论上如是，事实上没有得到证明。现在事实证明有十一度空间存在，我们看黄念祖居士在他《大经解》后面有一篇文章，讲到现在的科学。但是在佛法里，肯定空间维次是无限的，为什么佛法如此的肯定？因为佛的智慧是圆满的。世间人讲理论上可能，但是事实上还没有观察到，也就是他知其当然，不知其所以然，他不晓得时空维次从哪里来的；佛知道。时空维次从什么地方来的？从妄想分别执着来的。你们诸位想想，世间这一切众生妄想分别执着无量无边，所以这个维次就无量无边。你了解这事实真相，你才有办法突破。科学家现在研究用什么方法能够突破时空，能够回到过去，能够进入将来，这确实是可能。他们要用科学的方法，要用科学技术，让时光倒流，看到过去，也能够加速度看到未来，他们在动脑筋用这个方法，这就是不知道时空维次的来由。佛知道，这个东西是从妄想分别执着而来的；换句话说，你能够把妄想分别执着断掉，问题不就解决了？佛心清净，没有妄想分别执着，无量无边的时空他都突破了，所以他知一切众生三世所有诸业。知三世是突破时间，任何一个人，任何一个众生，从无量劫到现前，生生世世所作所为，他看得清清楚楚，他看你就像看你的档案一样。
真的是有档案，档案是什么？阿赖耶识。你起一个最微细的念头，阿赖耶识里已经有档案在，你自己还不晓得，人家看得清清楚楚、明明白白。所以佛度众生能够契机，就是这个道理。他了解你，知道你什么时候会接受，什么时候你还不能接受。在完全排斥，不能接受，佛菩萨不来度你，暂时不跟你往来，免得你造罪业。你稍稍能够接受，还能听得一句、两句，佛菩萨都不舍弃你，为你做增上缘，慈悲到了极处，真正是「佛氏门中，不舍一人」。你真正想学，不怕遇不到善知识，就怕的是自己不好学，好学决定遇善知识。遇到善知识，还要自己真正好学，你这一生就有成就，就有结果，这个结果决定超越十法界。
我们今天特别提倡净土法门，什么原因？这个法门容易。法门虽然是平等，可是众生根性不平等，业习烦恼不平等，因此修学就有难易的差别。在一切法门里，最容易成就的无过于念佛往生这个法门，所以这个法门被一切诸佛如来赞叹、一切菩萨弘扬，它不是没有原因的。这个法门的殊胜，就是能令五乘齐入报土。五乘：人、天、声闻、缘觉、菩萨，这五大类，五大类里的人乘其实包括三恶道，地狱众生也在其中。齐入报土，齐就是平等，统统都入实报庄严土。实报庄严土是什么境界？法身大士。诸位要晓得，西方极乐世界凡圣同居土，相当我们这个地方的六道三界，是凡圣同居土；方便有余土，相当于这个地方的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛；实报庄严土超越十法界，一真法界。西方没有讲三界，没有讲六道，没有讲十法界，意思有。五乘齐入报土，这还得了？这是一切诸佛剎土里没有的，诸位去看《大藏经》，哪个经上有这种说法？唯独西方阿弥陀佛的世界很特别。
凡圣同居土，这是最低的，什么条件才能去？要伏烦恼，没有叫你断，断就难了。其它诸佛剎土要想往生，要断烦恼你才能去，西方极乐世界不要断，伏烦恼就行，这一点要记住，然后具足信愿行就决定得生。如果你有信愿行，你的烦恼伏不住，你还是不能往生。这就是李炳南老居士常讲，念佛的人多，往生的人少，一万个念佛人，真正往生也不过就一个、两个。一万个念佛人，这一万人都具足信愿行，为什么不能往生？烦恼没有伏住。带业往生是带旧的烦恼，不能带新的烦恼，这要懂得。如果新的烦恼都能够带，那我们不统统都往生？新的烦恼不能带，就是现行不能带，只能带过去的那些烦恼习气，这个烦恼习气控制住，现在不起作用。虽有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢被你念佛的功夫压住、伏住，确实有贪瞋痴慢，但是贪瞋痴慢确实不起作用。这个东西还起作用，还常常在生活当中发作，你要晓得念佛都不能往生，这就是古人讲，讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！
《弥陀经》上告诉我们，念佛的标准是「一心不乱」，「心不颠倒」，这是标准，要达到这样的功夫才能往生。由此可知，我们念佛求的是什么？求的是一心不乱。一心不乱功夫有浅深不同，功夫深的叫理一心不乱，那是实报庄严土；事一心不乱，是方便有余土；功夫成片，这是最轻的，能够把烦恼控制住，就叫功夫成片，生凡圣同居土。这些道理、这些事实，佛知道，这种能力叫「业智力」。诸位要晓得，前面这十条是从事上说的，统统属于真实智慧。这个「智」就是我们讲的根本智，「是处非处、业、定、根、欲」，那就是权智，权智叫后得智。你有根本智，根本智起作用就是前面讲的这些差别，这是说十种，十代表无尽，无量无边；这个智慧无量无边，是从后得智上说的、从权智上讲的。
第三「定智力」，修定，定能开慧，「知一切诸禅三昧」。禅种类太多，在佛法里面，无论是大乘小乘，无论是宗门教下，无论是显教密教，诸位要知道，都是修禅。绝对不是说禅宗修禅，其它宗派都不是禅，那你就全都错了。佛法修学，用这个「禅」字就全部都包括了。换句话说，八万四千法门是八万四千种方法，八万四千种门道，修的是什么？全是禅。我们用念佛的方法来修禅，念佛方法里面有很多，我们用持名念佛方法来修禅。我们如果是修成功了，得到禅的受用，叫念佛三昧。三昧是受用，你修学这个法门，你得到的受用，受用叫三昧，三昧是印度话。
禅的定义是什么？《坛经》里面讲得好，《坛经》里面讲「禅定」这两个字的解释：外不着相叫做禅，内不动心叫做定。其实能大师这个解释是从《金刚经》上来的，《金刚经》上有两句话，「不取于相，如如不动」，不取于相就是禅，如如不动就是定。他讲得更白一点，外不着相，内不动心；外不着相就是不取于相，内不动心就是如如不动，这个解释得好！世间的禅定，佛说了八种，叫四禅八定。教下经论里面说得很多、说得很详细，理论、方法、修学的受用都给我们介绍出来。我们要懂得这个道理，懂得事实真相，然后就晓得自己怎么修法。
我们今天采取的是持名念佛这个方式、这种方法，用一句名号把我们着相的念头打掉。着相，用现代的话来说，就是你会被外面境界所转。说「所转」还不好懂，你会被外面境界诱惑，这个大家好懂。被外界诱惑，禅就没有了，这一诱惑，你的心就动了。动个什么心？贪瞋痴慢，你会动这个心，你禅跟定都没有了。所以这个心才一动，外面境界来诱惑，你心才一动，「阿弥陀佛」，把这个念头打掉，让你这个心恢复平静，这叫做念佛，这叫会念佛。绝对不是我口里念「阿弥陀佛」，念珠一颗一颗掐得没断，外面诱惑还是会被诱惑，贪瞋痴慢习气还是照起来，那有什么用处？那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，那个没有用处。李炳老从前说，「该怎么生死，还是怎么生死」，还是随业流转，还是搞六道轮回，还是要堕三恶道。念佛怎么念法知道了，心里才一动，赶紧弥陀名号提起来把它压住，叫石头压草。我们在境界里面能维持着不被境界诱惑，自己心里面能做得了主宰，这个主宰就是一句阿弥陀佛，依靠它。
要想真正能成就，我们是凡夫，凡夫说老实话不能不受外面境界影响，这才要选择修学环境。诸位也许听说过孟母三迁，孟子的母亲选择居住的环境，搬三次家。为什么？小朋友受外面环境影响，必须要选择好的邻居、好的生活环境，使他从小养成一个好习惯，这真正是爱护子女。我们修道也是如此，为什么从前祖师大德们遵循佛陀的教诲，要选阿兰若处。「阿兰若」是梵语，翻成中国的意思就是清净的环境；它的本义，「阿」翻作无，「兰若」翻作闹、热闹的地方，不是热闹的地方，不是热闹就是很清净的地方。而修行，佛教导我们一个最高的原则：少欲知足，使我们的生活环境愈简单愈好，愈清净愈好。所以真正修行人一切放下，不受环境的污染，不受环境的骚扰，要有个好的气氛、好的磁场。
我们学教的人，尤其是智慧没有开，我们不能离开经本。像从前方东美先生常说，读书人、教书的人不能没有书，所以搜集的书就很多。到他家里去，哪个房间里摆的都是书架，这是读书人。如果我们不是学教，不是走弘法利生这个路子，就不需要这么多经典，真正修净土是一本《弥陀经》就够了。我们看看真正念佛人，他一个小佛堂，供养的西方三圣，甚至于有些人供养，只供养阿弥陀佛一尊，供具只是一个油灯、一杯清水、一个香炉，其它的都没有；他佛案上只有一部《阿弥陀经》，那个生活多简单、多单纯，什么都没有。他对这个世间没有留恋，外面境界确实不能再影响他，他心是定的，这叫得念佛三昧。可是学教的人必须有智慧，团体的生活最好，团体有个小道场，就是我们修学的环境，道场里面搜集世出世间的典籍，供给你做参考，就像图书馆一样，这个好。个人什么都没有，心才清净。诸位要知道，清净心生智慧，智慧心接触一切典籍，自然就能讲解，就开解。对于经教的理解，最重要还是清净心、慈悲心，你有清净心能理解，没有慈悲心，不愿意跟人说，那也是枉然！所以要有慈悲心，欢喜为一切众生讲解，把佛法介绍给广大的众生。我们心不清净，参考许多典籍，搜集许多资料，这种讲解的方法，不能帮助人开智慧，现在讲摄受的力量很小。你自己用的时间很多，很勤奋在搜集、在整理，在做好这些资料，别人听了之后，离开道场就忘记，没有摄受的力量。你从清净心，从自性里面流露出来的，有摄受的力量，人家听了之后，多少天还忘记不了，这就是摄受的力量。摄受的力量，只有真诚，真诚的爱心，为他不是为自己，才能够感动人，才能够造成摄受的力量。
这个道理我们要懂得，我们要认真努力去学习，修什么？修清净心。第一个，离开一切污染。古人常讲，真正做到「于人无争，于世无求」，这就是知足常乐，我们身心才能得到安稳，身心安稳道业就隆。身心不安是修道的大障碍，无论修学哪个法门，你得不到结果。结果就是禅，就是三昧，你与禅不相应，你得不到三昧的受用，你的法喜不能现前，你持续的力量很短促。如果你真的得三昧，三昧是欢喜，法喜充满，你就有很长的持续力量，你不会间断，你用功会锲而不舍。我们看世间人，无论是在佛法、在世法修学，他断断续续，他不是锲而不舍，不是把全部的时间、全部的精力投注在那里，他成功有限，世法、佛法都一样。我们在世法里面，我看到方东美先生每天读书，没有一天间断过，读书是他的生活、是他的快乐，就跟吃饭、就跟喝水一样，所以他在学术上有成就。我们学佛也是如此，我们对于经教锲而不舍，就跟穿衣吃饭一样，不但是一天不能离开，一餐都不能离开。我们每天要吃三顿饭，听说居士林还有两道点心，我们每天展开经本有没有五次？现在一般讲五堂课，你每天要吃五顿，你课也得上五堂。吃可以吃五顿，这一堂课都已经觉得太多了，你怎么会有成就？如果你一天吃五顿饭，上十堂课，你决定会有成就，你在这里面得智慧，你在这里面得三昧，得法喜充满。我们今天很想这么做法，很想得到，而没有办法得到，什么原因？自己去想。要把这个原因想出来，把这个原因消除，你的障碍不就没有了吗？你找不到原因，不肯去找原因，消除不了这些障碍，你怎么可能有成就？我们看这十种力，这十种力统统都有连带关系，每一条里面都具足其余的九条，这是大经里面常讲的「一即一切，一切即一」；说，有这么多，其实一念具足。
第四种「根智力」，根是根性，「知诸众生诸根上下」。上下是佛法里的略说，上根、中根、下根，这是我们在经论上常常看到的。其实一切众生的根性非常复杂，大别为上中下。这上中下怎么说？下根人能深信因果，能断恶修善，这是下根人；中根人能破迷开悟，上根人能转凡成圣，上中下是这么分法的。也就是下根人是六道众生，中根人是四圣法界，上根人是一真法界。这就是《华严》讲的四十一位法身大士，那是上根人；声闻、缘觉、十法界里面的菩萨、佛，天台家讲的藏教佛、通教佛都是中根人；下根不出六道。佛法的教学也是这三种，诸位都在经论上看到。佛法教学三个目标：第一个转恶为善，下根人；第二个转迷成悟，中根人；第三个转凡成圣，上根人，是这么分法。每一类里差别太多太多，佛都知道，所以佛有善巧方便，佛讲经契机契理。如果我们不了解众生的根性，对下根人说上根法、说上乘法，他不能接受；对上根人说下乘法，他听了没味道，太浅了，所以说法一定要契机。但是诸位要知道，机在众生边，不在法边，法没有。法可以深说，可以浅说，对上根人深说，对下根人浅说；可以长说，可以短说，对有耐心的人可以长说，对没有耐心的人短说，浅深长短无一不自在！所以法没有上中下，众生根性有上中下。
现在这个社会、这个世界，灾变、凶祸已经非常明显的展现在我们面前，许多下根人也感到恐惧，也想回头了。这个机缘好，没有这些大苦大难，他不会回头。现在这个灾难马上就要到了，眼看在眼前，迹象都看到了，这个时候恐怖、恐惧了，想回头。只要想回头都好，佛菩萨不舍弃他，佛菩萨还是全心全力去帮助他。哪些是佛菩萨？先知先觉的就是佛菩萨，后知后觉的也是菩萨。我们这些人算是后知后觉，也非常难能可贵，既然觉悟了，既然知道了，自己就认真努力修学，给那些想回头的人做一个好样子，帮助他们觉悟，帮助他们回头，就能够化解劫难，这就是佛家常讲的普度众生。我们也要学智慧，对于一切众生的根性要很清楚、很明白，世出世间这些经论，我们要知道怎样为他们介绍，让他们接触到之后能生欢喜心，这个非常重要。能理解，能相信，能奉行，我们介绍的目的就达到。多有一个人信受奉行，化解劫难就多一份力量。化解劫难，决定不是十恶业能够办得到的，十恶业只有加深灾难，只有让灾祸提早现前，决定不是解决的办法。解决的办法，一定要修五戒十善，要修诸禅三昧。今天时间到了，我们就介绍到此地。
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日期:2011/8/20 12:21:43
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