大方广佛华严经 （第一四三卷） 1999/6/15 新加坡净宗学会 档名：12-17-0143
请看化乐天长行的第二句：
【寂静音光明天王。得舍离一切攀缘解脱门。】
天王名号的表法前面都报告过，这个地方我们专门来探讨他所修学得法的法门，他得的是『舍离一切攀缘』。清凉大师在这一段注得比较多一点，他说「攀取缘虑，是惑病之本」。惑是迷惑，也就是说明，惑业苦这三桩事，那个根是迷惑。因为迷惑才造业，造业才受报，所以我们想不受虚妄的果报，那就决定不造业；要能够免除造业，一定要不迷惑。所以这个惑是属于无明，在十二因缘里面无明缘行，那个无明就是惑，它不是根本无明。因为二乘圣者没有能力断根本无明，根本无明一定要法身大士他才能见到。这个地方十二因缘讲的无明，是属于枝末无明；也就是说六道轮回的根本，这个我们要知道。我们现在都在六道轮回里面，因此「攀取缘虑」这个念头，每一个众生都有。我们不能讲每个人，六道里天人有、阿修罗有，畜生、饿鬼、地狱统统都有。这个现象怎么来的？佛告诉我们，这是无始劫以来，我们迷失了自性，从根本无明生起枝末的无明，堕落在六道里面，没有出头的时候。诸佛如来为我们示现，这个地方是示现天王的身分。清凉大师在此地说，第一段善化天王，这是化乐天的第一位，寂静音光明天王都是属于化乐天的。化乐天是第五天，欲界第五层天，示现天王的身分来教导我们。欲界第五天算是相当不错，真正也算是得到自在，一切受用随心所欲变化所生，这在欲界里面福报相当大了。这样的福报从哪里来的？还是修德，不是性德。性德的福报是在十法界之外，十法界之内都是属于修德。他修什么？「舍离」，舍离就是我们现在讲的放下。放下什么？放下攀缘；攀取缘虑，清凉大师用这四个字来解释。
「心境无得」，才能够舍攀缘。这从理上讲，我们为什么舍不了？也就是为什么放不下？我们总认为心有，境界也是实有。心是能得能取，外面境界是所得所取，认为能所都是实在的，这个认识就错误，这个认识就是惑病的根本，所以对于外面境界，攀取缘虑的念头非常坚固，念念不忘，他怎么能放下？佛教导我们放下，一定是先教我们看破，世尊确实在四十九年讲经说法当中，这是他主要的一个课题。他讲般若讲了二十二年，《般若经》的内容是什么？要是把全部内容归纳起来，就是三个字「不可得」。能得的心不可得，所得的境也不可得，所以你真正了解心境俱不可得，攀取缘虑的念头自然就能够放下了。这些道理、事实真相要没有能搞清楚、搞透彻，这是决定不能够放下的。
我们要怎样才能够契入这个境界？佛法虽然说得多，我们听了也不能说不懂，听了也欢喜，但是就是做不到。做不到没用处，还是要搞生死轮回，这一点诸位必须要清楚。解悟不能帮助我们了生死、出三界，真实的利益是要证悟，解悟不行。悟有两种：解悟跟证悟。解是你明白了，你没有做到，也算是很难得。所以解悟是福报边上的事情，是属于福德，证悟才是功德。功德才能解决问题，福德不能解决问题。六祖在《坛经》里也说得很好，这桩事情「福不能救」，福报再大，出不了六道轮回。出不了六道轮回，我们就一定要明白，福跟祸两个相比，福小祸害大。什么道理？福是善因结成的，祸害是恶因结成的。我们想想，我们一生当中，起心动念是善念多还是恶念多？如果我们很冷静的观察，观察一天，我们从早到晚，晚上在睡觉的时候，很冷静的思惟反省，我这一天处事待人接物，我起的是恶念多还是善念多？决定是恶念多过善念。一日如是，一年也如是，一生亦复如是。你就会想到，过去生生世世，我们累积的是恶念多、恶业多。这个恶念、恶业果报在三途，善念少。所以我们到人天来享福，正是我常举例讲，我们出去旅游，观光旅游度假，度假的时间总是短，假度完赶紧回来，回来就是回到三恶道去受报。所以佛在经上讲，六道里面众生，三恶道是故乡，三善道是出去作客，这话讲得很有道理。
我们听了以后要有高度的警觉，这个日子怎么能过？恶道里面的状况，诸位念念《地藏经》就明白了，佛对于这些境界说得很多，说得很详细，大乘经里面常常说到。佛在楞严会上讲六道轮回状况，他讲得细，讲七道，除六道之外，有仙道，这比较少讲。但是七趣里面，讲地狱道经文占二分之一，其余的六趣占二分之一，地狱这一道占二分之一。世尊为什么要那么详细的来说？地狱太苦了，地狱很容易堕落；换句话说，进去容易，出来难。世尊苦口婆心的教诲，唯恐我们粗心大意堕落在其中，慈悲到了极处。我们要想免除三恶道的苦报，这一次机会遇到了，尤其遇到最殊胜的法门，念佛法门。可是念佛法门虽然容易，你一定要把攀缘心放下，你念佛的功夫才能得力。如果缘虑心放不下，遇到这个法门，只能说跟阿弥陀佛结个法缘，这一生不能往生。这一生不能往生，那就是李炳老所讲的，你在轮回还有一段很长的时间要受；李炳老讲「不免长劫轮回」。这个机缘遇到不容易，遇到之后一定要真正的把它抓住，放下万缘，一心专念。纵然学菩萨道，弘法利生帮助别人，一定要知道，帮助别人是我们附带的，不是主修的；主修的，要求生极乐世界，这是主。帮助别人，有缘就做，没有缘就不做。这个缘是什么？缘是机缘，自然成就的，不是我们去制造；我们有心去制造，就是攀缘。攀缘，你心就不清净，所以这个自己要常常想。随缘，心是清净的，随缘对于自己的功行没有妨碍，攀缘有妨碍。攀缘是我想怎么做怎么做，不行！说老实话，诸佛菩萨应化到世间都随缘。我们细细观察，细细去想一想，哪一个诸佛菩萨应化在世间攀缘帮助众生？如果佛菩萨有攀缘的心，立刻就退堕了。小菩萨有，常常退转，大菩萨就不退转。你要问，他为什么不退转？攀缘的念头没有了，这才能保住不退转。我们拼命去做好事，为什么做？好事荣耀，好事人家赞叹，这个念头就坏了。所以是非善恶，吉凶祸福，就在极微细的一念之间。佛菩萨在经论里面教导我们，我们要能够体会得到，才有一个学习的处所。
批注里面引用《维摩经》里面一段话，「净名问疾品经云，何谓病本？」这个病是生死之病、烦恼之病、轮回之病，这个病的根本是什么？佛在大经里面跟我们讲这些事情是无量因缘，无量因缘里面哪一个是第一因缘？第一个因缘就是根本，就是病本，答复说；「谓有攀缘。」攀缘是生死轮回的根本，是所有修行人不能出十法界的根本。「何所攀缘？谓之三界。」换句话说，因为有攀缘心才有三界。攀缘的心有大小、有浅深不同，愈是往下面的，攀缘的心愈严重，六道十法界愈是往上面去，攀缘的心愈淡薄，但是他还有。如果攀缘的念头没有了，给诸位说，别说六道没有了，十法界也没有了，这个人就到一真法界里面，我们称他作法身大士，法身大士就算成佛了，禅宗里面常讲的明心见性、见性成佛。破一品无明、证一分法身，他就是分证佛，就算成佛了。由此可知，攀缘这个念头障碍我们功夫，障碍我们精进。由此可知，断攀取缘虑是我们修行里面最重要的功课。佛祖教我们随缘度日，普贤菩萨教给我们恒顺众生、随喜功德。真正懂得这个道理，依教奉行，这个人身心自在，我们现在人讲没有压力。攀缘有压力，身心都有压力，我们今天讲生活的压力，精神的压力。世间人，攀缘之心害他一生。实在讲，快乐的生活不是没有，有！他不知道。
我在往年，说这个话总有十多年前，有一次我在台北坐出租车去讲经，这大概总有二十年前。这个出租车的司机给我诉苦，工作很辛苦，钱很难赚，日子很不好过。我跟他讲，我说：日子好过，现代社会富裕跟过去确实不一样，现在赚钱不难。我说：你一家四口，你开出租车，出租车收入不错。我问他：要照很节俭的生活，你这一个月，你的一家生活费用，你工作几天能维持？他告诉我：如果照一般来讲的话，大概十天，十天的工作，一个月的生活费用就够了。为什么不够？攀缘心。今天看到邻居买了什么好东西，天天跟人家比赛，那你这个生活当然苦，谚语所谓人比人气死人，这个苦是你自己找的。我说：如果你要不跟人家比赛，譬如你买个电冰箱，这个电冰箱好好的保养使用，至少可以用十年；你做一件衣服，你好好的爱护它，这件衣服也能穿个十年、二十年，何必天天跟人家比赛？天天要讲求时装新的款式、新的样子，今年流行这个，去年刚刚做的，今年不流行了，穿出去人家笑话，难为情！你说你这种心理不是害死人吗？我就跟他讲，旧的衣服穿出去，说人家笑话，笑话是他笑，笑死了是他死，我不死。真的能笑死人，多死几个人好！所以不受它的诱惑，不受它的影响，你的日子多好过。我跟他讲：你工作一年，可以休假两年，你想想对不对？他又想想我的话，也不错！所以你要是缘虑心降低、减缓了，日子很好过。一般生活水平是普遍提升了，我们看看倓虚法师在《念佛论》后面，给我们讲青岛一个女居士，姓张的，念佛往生，那个时代生活真苦。这个女居士的先生拉黄包车的，这个诸位现在都没有看过，体会不到。一家四口，一天不工作，一天就不能过日子，生活就没有着落。拉黄包车能赚几个铜板？所以说物质生活跟过去那个时代比，这是五十年前的事情，普遍提升了。现在物质生活不难，只要你肯勤奋的工作，生活都能过得去，你何必攀缘？何必跟人家比赛？
佛菩萨、祖师大德无论示现什么样的身分，都做出节俭的样子给我们看，节俭是美德、性德。我们在《论语》里面看到，孔子学生赞叹老师，大家公认老师有五种美德，其中有节俭，温良恭俭让。夫子的生活节俭、忍让，诸佛菩萨也如是，这就是教给我们放下攀缘的心。佛菩萨所修积的功德，世间圣贤所修积的功德，我们比不上。他功德的成就是随缘成就的，正是普贤菩萨所说的随喜功德，决定不是攀缘，攀缘是造业。现在很多人不懂这个道理，学佛而对于佛法产生误解、误会，错会佛的意思，把攀缘当作功德，不知道尽心尽力就是圆满的功德，他不懂这个道理。佛在经上讲得这么多，讲得这么清楚，可惜他体会不到。我们确确实实知道很多人，想在佛门里面修积一点功德，自己没有钱，去借高利贷，付很重的利息，这错了。你想想看，造成他自己身心的压力，他是不是真的做了功德？没有，功德是清净心做的。佛家里面常讲净财，借高利贷拿来的钱不净，这个财不清净。净财那个「净」字怎么说？你的心清净，你借高利贷你心里有负担，你心不清净，这个财拿到佛门里是不净财。劝人家发心，要人家欢欢喜喜，这是属于净财。如果别人是被逼的、被迫的，不得已的，不是甘心情愿的，因为你的面子，不得不拿出来的，这个财都是不净财。所以一定要他明理、欢喜，而且是在他自己能力之内的，他在生活当中可以能够节俭一点出来，这才是净财，这才是真实功德。我们今天读到这一段经文，想到现在佛门里面许许多多的弊病。
我们的修行不能说不努力，不能说不认真，很用功、很努力的在做，但是收不到成效，这就应当要认真去反省、去检点，我们到底错在哪里？佛法真正的效果，诸位要晓得，就是烦恼轻、智慧长，这是效果。法喜充满，身心自在，这是佛法修学真正的受用。方东美先生把佛法介绍给我，他说一句话，他说「佛法是人生最高的享受」，诸位听听，享受！烦恼不是最高的享受，自在才是最高的享受。我们要舍弃攀取缘虑，唐朝庞蕴居士做了一个最佳的示范。这一家人了不起，佛法里有授记，一家都是菩萨。他家里相当富有，自己舍弃功名不作官，在家里面修行，过着很自在的生活。有一天，他把他家里的财产全部装在一个船上，把这个船划到江中心，长江的中心，船底砸个洞，全部沉下去，全家的财产统统沉没了。他做这桩事情，主要就是留一句话给世人。世间人一定问：你这么多财富沉到江里多可惜！你不要了，为什么不去做一点好事？人家看到这种现象，一定会问这个话。他答一句话，这句话永远流传在世间，「好事不如无事」，这个道理深，太深太深！以后他过日子，传记里有，他编草鞋。编草鞋，在新加坡看不到，大陆也许还有，恐怕现在也不多了。编草鞋，每天编几双草鞋卖几文钱，拿这个钱买米回家过日子，过得很舒服、很自在。他往生的时候，叫他的女儿，出去看看是什么时候了。他女儿知道，女儿在外面说：「时间还没到！」他自己再出去看看，他女儿在外面站着往生了。这个丫头，还要我料理她的事情之后才能走。先走的人，后人要料理后事。一家生死自在。为什么他有这样的成就？攀缘心没有了，真正放下了，得大自在。
物质生活所需，诸位要晓得，非常有限。今天吃饱了，不要想明天。世间人就是有攀缘、有顾虑，明天没有了，怎么办？总是会想明天。还要想明年，还要想后年，想得可长远了。佛菩萨不想，为什么不想？因为「不可得」，想什么？所以谚语说得好，「命里有时终须有，命里无时莫强求」。强求到的，还是你命里有的，你说冤不冤枉！明白这个道理，积功累德就好。这是诸佛菩萨无量劫来，从来没有间断，他做的。德，就是存心利益众生，能够舍己为人，利益众生，常存此心这是德；功，那是看缘分，有机缘就做。机缘时时刻刻都有，就看你认不认识，你会不会抓住。我们走路看到路上人家丢的果皮，这个果皮不小心踏上去会滑倒，你能够把它捡起来，丢在垃圾桶里面，这就是功德。看到老年人过马路，马路上车很多，你能够照顾他，帮助他安全过去，都是功德。好事，时时刻刻都会遇到。桌子椅子没有摆正，把它扶正一点，不干净随手擦一擦，擦干净，都是功德。
念念有利济一切众生之心，这就是大德。时时刻刻肯帮助人，不必刻意去寻求，遇到就做，你的心才安。不要去找，什么时候遇到随手就做，这就是功。只知道利益众生、利益别人，决定不求果报，养成这种习惯，那就是诸佛菩萨的行谊，要在生活当中养成这个习惯。自己心行，自己的生活，都能做别人的好样子，那是大功德，就在自己本分的生活上，儒、佛都是这样讲。你过的是富贵的生活，给富贵人做好榜样，你过的是贫贱的生活，给贫贱人做好榜样，这都属于菩萨示现。富贵人多做一些社会慈善福利事业，慈善福利事业里面最重要的是教育，教育是慈善福利事业最重要的。无比的慈悲心，真实的救济，是帮助众生破迷开悟。而不是说，他没有衣服穿，送几件衣服给他；他没有东西吃，送一点吃的给他；他没有房子住，我们盖一个房子给他住。这是救人一时，教育是救人一世；不但是一世，佛法讲教学是救人慧命，衣食是救人身命，身命是一世的，慧命是永恒的。在佛家讲杀生，断人身命那个罪不重，断人慧命可不得了，断人慧命都在阿鼻地狱，断人身命的罪就轻了。从这些教义上来看，才晓得真正无量无边的功德是教化众生。
我们从事实上来看，孔老夫子一生教化众生。夫子当年在世，生活过得很清苦，并不富裕，平民生活，他一生的事业是教学，他的功德永垂不朽。你看看在中国历史上，历代作帝王将相的人多少，今天谁知道？都淹没不张。孔老夫子是个平民，两千多年之后多少人纪念他，多少人听到他的名字生恭敬心。不但中国人，连外国人都不例外，这是功德永垂不朽。你再看看释迦牟尼佛当年在世，带着这一群弟子到处游化，也是从事于教学的工作。每天出去托钵，一分钱不收，那个时候不收金钱的供养。接受信徒供养只有四种：饮食，每天去托钵的一钵饭，接受；衣服，衣服破损了，接受人家供养衣服；卧具，晚上睡觉，印度那是热天，卧具简单，草地上铺一块布做垫被，盖的是三衣，三衣一钵，三件衣晚上当被子盖。铺在地上垫的，我们现在叫具，具本来是卧具，现在用来做拜佛铺在拜垫上，这都不如法。这个卧具原来是铺在草地上当垫被用的，生活这么简单。今天世界上多少人拜佛，多少人礼敬佛，佛做的是真正救济众生的大事业，救人法身慧命，我们要懂这个道理。
印光大师一生，所有信徒对他的供养，他全部拿去印经布施，救济众生法身慧命，没有做别的事情。曾经有一次，北方有灾难，他也随缘赈灾。赈灾钱从哪里来？从印经钱里面拨三千大洋去赈灾，这个记载在「上海护国息灾法会」里面，大师讲演的时候说出来。所以我们才明了，他所有的力量统统用在法布施。因为他自己是山西人，家乡口音很重，在南方讲经说法一般人听不懂，所以他一生自己就没有讲经，完全用文字，他用文字来弘法。早些年，清朝末年，定海知县请他老人家去讲经说法，他请人代讲，自己没有去，请别人代讲。讲什么？讲《文昌帝君阴骘文》。我看到这些资料，刚刚学佛的时候非常奇怪，一代祖师，人家知县县长请他去讲经，他派人去讲《阴骘文》。那个时候我们想不通，现在才知道。世出世间善法奠定在因果的基础上，人要不相信因果，这个佛经是念不下去的，大乘经论给他讲了也是枉然。所以世出世间善法建立在因果的基础上，因果是佛法的根本。佛法全是一个「因果」，《大方广佛华严经》里面所讲的五周因果，《法华经》所讲的一乘因果。我们就明了，印祖这个做法正确，真正是应机而说。这个地方是初学，他们只有这个程度，这个程度我们决定不能够疏忽；说老实话，程度比我们现在都高，所以说这些东西他们能相信，他们能得受用。我们今天讲这些东西，人家不相信，说我们在搞迷信。大乘经论里面理论很妙，谈玄说妙，他点头，得不得受用？不得受用，真的是玄谈，得不到佛法真实的利益。所以佛法一定要从根本学起，无论我们学得多久，即使到地上菩萨、等觉菩萨，都不能舍弃因果；十地菩萨、等觉菩萨，还是修学五戒十善，没离开。
《观经》三福是大乘佛法的基本法，一开端教给我们「孝亲尊师」，孝亲尊师的意思太深太广了，几个人懂得？《感应篇汇编》讲到「忠孝」这两个字，批注里很大的一个篇幅，不能不知道。孝敬两个字要做圆满，是在如来果地上才做圆满。孝敬是大德，在我们佛门，地藏菩萨代表。中国的佛法，实在讲，在整个世界佛法里面来说，无比的殊胜，它以四大菩萨来代表我们修学的法门，把佛法的重心都凸显出来：地藏的孝敬，观音的慈悲，文殊的智慧，普贤的落实，普贤是代表实行。不但世尊一代时教显示无遗，十方三世无量无边诸佛所说一切经教，也都圆圆满满含摄在其中，一法不漏。我们不能舍弃攀缘心就是不孝，佛祖教我们要舍弃，我们不能舍弃，我们对老师不敬。父母希望我们有所成就，希望我们作圣作贤，学佛了，希望我们作佛作菩萨，我们不能够依教奉行，这就是不孝。所以「孝」这个字，概括了全部的佛法。
我们要想做到真正有成就，要断烦恼，要把烦恼的根拔掉。根到底在哪里？我们自己不知道，实在讲，我平常讲经也有提示。我劝导大家在日常生活当中，处事待人接物之处，把我们对于一切人、一切事、一切物控制的念头断掉，控制的念头就是攀缘心。诸佛菩萨、大圣大贤对于一切众生决定没有控制的念头，如果有控制这个念头，他是凡夫，他不是圣人；决定没有占有的念头。念头都没有，哪里有行为？这才与性德相应，与自性相应。我们要想见性，要想明心见性，这些妄念是我们见性的大障碍，你能够舍掉，自然就明心见性。可是你要是彻底放下，你必须要了解宇宙人生的真相，所以千经万论说的是什么？就是说宇宙人生真相。真相明白，你这个念头自然不生。我们今天为什么起这个念头，为什么坚固执着？对于事实真相是一无所知，不晓得这一切法缘起性空。缘起性空这四个字，你们都认识、都很熟悉，也常常挂在嘴上，会说，可是真正什么叫缘起、什么叫性空，确实没有这个概念。如果有这个概念，你的心会清净，你攀缘这个念头会放下。换句话说，我们还是放不下，还有这个念头，就是对于宇宙人生真相不了解，「缘起性空」这一句没有参透，还有这些毛病习气在。
古大德修行，多半依《金刚经》是有道理，不能说没有道理。《金刚经》是禅宗五祖忍和尚提倡，而六祖惠能大师发扬光大。这个经简单扼要，很容易提醒我们警觉，帮助我们改正错误的观念，像经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，很好的观照依据。我们六根对六尘境界，妄念才动，或是贪爱、或是瞋恚，要是把这一句念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了，恢复到平静，平静是真心，真心是平等心，真心是清净心。攀缘心起来的时候，想想「三心不可得」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们攀缘的念头自然就放下了。最大的功德、最真实的功德是见性，没有比这个功德更大。在净宗里面，无比殊胜的功德是往生。
最近这几天，潮州小马居士带十几个人到这边来念佛。他告诉我，就是最近这一、两年当中，潮州那边念佛人往生，瑞相稀有，预知时至，坐着往生。我告诉他，我说：你把这些事情写下来，我们这里有个「佛陀教育季刊」，可以在这个地方发表，那是无量真实功德。这个老太太、老先生一生也不会讲经说法，也没有做什么社会福利慈善事业，但是他一往生、一表现，让多少人看在眼里、听在耳里受感动，发心效法，增长信心，增长愿力，你想这个功德没有法子相比的。使念佛人听到、看到，信心增长，他能我也能，努力向他追。诸位要晓得，一个人往生就是一个人作佛去了，谁知道这是真实功德？这是无比的功德！那些人天天认真努力在修学，最后把成绩展示给我们看。你要问他，他为什么能成功？没有别的，攀缘心放下了，心地得到真正清净。所以他来问我，有些当地修学不太如法，还有一些毁谤净土，嫉妒障碍，来问我。我告诉他随缘，不必放在心上，不必去理会他。如果把这些拉拉杂杂事情要是放在心上，我们的清净心被破坏，平等心被破坏，这个伤害就大。一切随他去，侮辱随他侮辱，毁谤随他毁谤，不闻不问，始终保持自己的清净心。我们完全依据佛陀经典教诲去做就没错，这是佛家的四依法，依法不依人。我们还特别从经典里面节录重要的开示，节录六十几条，编成一个小册子，《净宗同学修行守则》，希望我们在日常生活当中把这几条先做到。经文太长，怕大家记不住，这个小册子随时放在身上，时时刻刻看，看了要照做。经要天天读，读经是亲近佛菩萨，照做这才是佛的真正弟子。我们要做真正的弥陀弟子，要学阿弥陀佛，要学得很像。佛教导我们要「自行化他」；《观经》三福，前面十句是自行，末后一句是教我们要化他。「劝进行者」，劝是劝勉，劝勉要有智慧，要有善巧方便，要令他生欢喜心。欢喜心怎么生起来？一定把这些理事讲得清清楚楚、明明白白，舍弃一切恶念，不造恶事，这个非常重要，果报当然就能够转移。
「一切攀缘」，一切的范围包括的太广了。世出世间一切法都不是真实的，世间法是虚幻的，佛法也是虚幻的。佛法跟世法差别在哪里？差别在觉迷。所以你一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，一切法都是世法。一念觉，法界就是一真；一念迷，这里头才变现出十法界，十法界是从迷邪染里头变现出来的。所以我们三皈，那个皈依讲得很明白、很清楚，三皈是皈依觉正净，舍弃一切攀缘，迷邪染是攀缘。宇宙事实真相你搞不清楚、搞不明白，那就是迷。从迷里面生起的知见就不正，邪知邪见。不正知见必定造成污染，污染是什么？烦恼，妄想、分别、执着都是污染，真心本性里没有这些东西。惠能大师说得好，真心是什么样子？「本来无一物」，那是真心的样子。有一物，都不是真心。
我们现在根性太差，走「本来无一物」的路走不通，所以换一个法门，换念佛。念佛有没有一物？有，那个一物就是阿弥陀佛，心里有阿弥陀佛，口里有阿弥陀佛，有一物。有一物能不能成就？修别的法门不能成就，修这个法门能成就。为什么？阿弥陀佛会接引我们到极乐世界去，到极乐世界再把这一物放下，这个法门方便，所以一切诸佛赞叹。由此可知，我们今天是用一句「阿弥陀佛」这个念头放下一切攀缘心，就攀缘阿弥陀佛。八万四千法门，没有这个法门，没有这个说法的。我们今天攀缘心确实放不下，把它换成阿弥陀佛，专缘阿弥陀佛，用这种方法，这叫带业往生，生凡圣同居土；更高一点的，生方便有余土；如果再把这一念也放下，念而无念、无念而念，那就能生实报庄严土。实报庄严土的菩萨，阿弥陀佛他念不念？念。但是人家念跟我们念不一样，他虽然念，没有妄想分别执着，所以叫念而无念、无念而念，完全称性。他为什么要念，不念不就行了吗？没错，不念是行。不念念是为度别的众生，给别的念佛人做个样子，你看看「佛都念佛，等觉菩萨都念佛」，念给别人看的，让别人看到增长信心，增长愿心。我们今天是有心念佛，他是无心，所以他在实报庄严土，我们在凡圣同居土。几时我们念到功夫纯熟，也念到念而无念，我们的境界自然往上提升。不要去求，有求就是有攀缘心，攀缘心是求愿的障碍，所以佛法讲要有愿，不能有求。求跟愿确实不一样，是很相似，但是不一样，我们现在才算能搞清楚。愿是什么？随缘是愿，攀缘是求，这才能够把它辨别清楚。希求跟发愿不一样，一个是随缘，一个是攀缘。一定要把它变成我们的思想见解、生活行为，功夫就得力了。
寂静音光明天王，他从这个法门修行证果的。此地讲的『解脱门』，是指一真法界。「解」是动词，解开，解开见思烦恼、尘沙烦恼。「脱」，脱离六道轮回、脱离十法界，他入一真法界。「门」是方法，他是从这个方法、这个门径修行成就的，证得一真法界。我们读了之后，一定要深刻的去体会，要时时提醒自己的警觉，我们今天功夫不得力，就是没有舍弃攀缘。当然舍不容易，一定要把它淡化，攀缘的念头、攀缘的行为一天比一天淡薄，我们功夫就得力，就会有进步。一定要向佛菩萨学习，向祖师大德学习，不能向一般人学习。现在一般人，学佛的人世缘太浓，攀缘的念头跟行为太强烈，这个不能学，一定要以佛菩萨、祖师大德为榜样。我过去学佛，李炳南老居士多次劝我，学印光法师。那个时候我没出家，还是作居士的时候，他特别提醒我，「古人别学苏东坡，近人不学梁启超」。苏东坡跟梁启超都是虔诚的佛教徒，佛学家，为什么不能学他？攀缘心没有舍弃，佛学虽然很通达，讲得天花乱坠，著作也很多，都能够诱惑知识分子，但是不能出三界，不能了生死，念佛往生都没分，所以这个不能学。这个开示对我有很大的影响，是老师慈悲真实的教诲，我们大家都可以共同来勉励。一定要真干！真干，一定要把攀缘舍弃，自行化他随缘好，随缘是真实功德，无量功德。今天就讲到此地。
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日期:2011/8/20 12:26:11
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