大方广佛华严经 （第一九六卷） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0196
请看经文，三十三天长行第三句：
【慈目宝髻天王。得慈云普覆解脱门。】
法门名字是从比喻上建立的。佛经的经题，虽然有种种不同，不外「人、法、喻」这三大类，法门亦复如是。菩萨以大慈大悲救度一切众生，『普覆』这一句，关键的字眼在「普」字，普是平等心，不分别族类，不分别怨亲，是以真诚、清净、平等心，行大慈大悲，帮助虚空法界一切众生，这才是普的意思。「覆」就是加持的意思，佛法里面常讲「度」，普覆就是普度的意思。十法界的众生无量无边，诸佛如来何以能发普度的大心？众生听到了，或者是看到了，都生起敬仰、佩服。我们也常常听说，他怎么能发这么大的心？这个话的反面，就是这样大的心是一般人发不出来的，这种平等帮助一切众生的事，是一般人做不到的。一般人不能发，他能发心，一般人不能做，他能做到，世法里面称为大英雄。所以佛所在处，我们都叫做大雄宝殿，大雄就是这个意思，做别人做不到的事情。实实在在说，不是别人做不到，也不是别人没有能力做，而是众生迷惑，不晓得去做，不知道去做，也从来没有想到要做这些事情，这是凡夫。而诸佛菩萨是把这桩事情认定是自己本分的工作，应该要做的工作。为什么？一切大乘经上都说，《般若经》上尤其说得透彻，「诸法实相」。诸法就是指虚空法界一切众生依正庄严，实相是什么？实相是一体，你说有就一切有，你说空就一切空，决定不是空有对立，空有不对立。说一切有、说一切空都正确，都没有说错，完全是事实真相。说有，这个有是幻相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，有是虚妄。说空，虚妄就是空，虚妄就不是真有。所以空跟有不是对立，佛法里面永远找不到对立的。如果有对立，给诸位说，那是迷，那不是觉。诸位能够记住这一个总原则、总纲领，对我们修学就会有很大的帮助。
对立是世法，对立是迷而不觉。对立是二法，佛法是不二法，不二就觉悟了，众生跟佛不二，生佛不二，人我不二，性相不二，依正不二，什么时候你入不二法门，你就成佛了。换句话说，十法界里面都是对立的，只是一般人对对立的分别执着，四圣法界轻，六道凡夫严重。十法界愈往上面去，这个概念愈淡薄，愈往下面去，执着愈严重，就这么回事情。超越十法界之后，完全没有对立，入不二法门。不二法门是什么？一真法界。不二法门就是一真法界，西方极乐世界也是一真法界。诸位要晓得，凡是往生到西方世界的人，临命终时还有妄想分别执着，坚固的执持佛号，在一般说能不能成就？决定不能成就，不能超越六道轮回；但是西方世界这个法门特别，一切执着都不可以有，只准许有这个执着，执持名号，他能往生。这种人往生叫带业往生，生凡圣同居土。六道众生执持名号，生凡圣同居土；四圣法界执持名号，生方便有余土；如果不执着，不执着生实报庄严土，那就高了。为什么？不执着就入不二法门，心真得清净自在。你还有执着，你的心不清净、不自在，这个诸位一定要懂得。
佛这个境界是真实的，怎么说是真实的？与事实真相相应，才能做到无条件、无有私心、真诚、清净、平等、慈悲去帮助一切众生。帮助他什么？什么都帮助。什么都帮助里面，他有一个最主要的，最主要的是帮助他破迷开悟，以这个为主。如果帮助一切众生，缺少这一条，那是人天有漏的福报，是福德；有这一条，福德就转变成功德。帮他觉悟，觉悟才能明了宇宙人生的真相，才能够真正证实整个宇宙一切众生跟自己是一体。你真的证明了，真的证得虚空法界跟自己是一体，这个时候在佛法里面讲，你成佛了。怎么？你已经证得清净法身，清净法身就是合虚空法界一切众生跟自己是一体，我们现在说一个生命共同体，大家好懂，这是事实真相。所以诸佛菩萨能兴起大慈大悲，没有怨亲。世间人，佛讲世间法，世间人在六道里搞生死轮回，什么样的因缘？实际上因缘很复杂，无量无边。无量无边的因缘，要是把它归纳起来，也能够理出一个头绪，佛跟我们讲「报恩、报怨、讨债、还债」这四种缘。这四种缘是你迷了的时候，你在六道里头升沉，这是六道里头人与一切众生的关系，这四种缘。我们跟诸佛菩萨也是这四种缘，这四种缘迷了就有，觉了有没有？觉了没有。觉了怎么没有？觉了是一体。一体就说不上了，我自己跟自己有恩？自己跟自己有仇？就什么都说不上了。迷了才有，迷了是你跟一切众生对立，确实没有对立里头建立对立，这是错误。没有分别里头虚妄分别，没有执着里头起了坚固的执着，所以佛看这一切众生迷惑颠倒，干这些傻事情，可怜悯者！可是我们迷而不觉，我们都以为这是真实，哪一个人真的万缘放下了，我们眼睛看那是傻人，什么都不要，是傻人。所以我们迷跟悟两个人看法恰恰颠倒，可是要晓得，佛的看法正确，我们的看法才是错误，他没有错，我们错了。
「慈云普覆」的内容是什么？就是经上常讲的「受持读诵，为人演说」。永远是无有疲厌，不疲不厌，众生有感，佛就有应，感应道交，决定不失时，时就是讲时节因缘。你什么时候感，佛立刻就应，决定不会说是很长感的时间，佛到以后才应，不是的，你那么看法就错了，佛的感应不可思议。但是许许多多地方我们向佛菩萨祈求没有感应，其实是真有感应，我们自己没有能够觉察，我们自己得不到明显的感应。譬如学佛的同修都有好心，想建个道场，想帮助大众修学，好事情，为什么佛菩萨没有感应？我们这么多人祈求佛菩萨，想建个弥陀村，想办个佛学院，好事！世间第一等好事，可是搞了这么多年，消息都没有。佛菩萨有没有感应？有，那个感应很微细，粗心大意的人体会不到。佛菩萨那个感应，正在这里加强我们自己，为什么？佛学院、弥陀村是硬件设施，那个东西不难，难在建成之后有没有真正人在修行。如果没有真正人在修行，佛给这么大道场，你在里头造业，那佛不是成就你的罪业？佛不是把你送到阿鼻地狱去了？如果李居士当时想那规模没这么大，想二十、三十个人搞个弥陀村，早就成功了。为什么？障缘少。真正修行的人不多，所以你搞得那么多，佛菩萨摇头，这个不行，这个不能答应你。加强你们自己修学的基础，等到时节因缘成熟，时节因缘不是佛那边，是我们自己本身，本身的时节因缘成熟，这个事情才能现前。可见得佛菩萨真慈悲，不是假的，真照顾。过去章嘉大师告诉我，你只要发心，真正发心，一生当中都是佛菩萨给你安排，顺境是他安排的，逆境还是他安排的，顺逆境界磨炼你，无始劫以来妄想习气烦恼要通过磨炼，把妄想分别执着这些烦恼习气磨得干干净净，然后再看众生的缘分。众生如果有警觉、有觉悟，觉得世间太苦，想回头，这缘就成熟。所以我们要感恩戴德，佛菩萨的照顾无微不至，不是我们凡人能够想象得到的，真的是慈云普覆。所以我们自己要很细心，冷静修学，你就会体会得到，你就会感受得到。
如果要把这个缘加强，把这个时间提前，行不行？行。怎么做法？更认真、更努力的去断烦恼，要知道最大的障缘是业障。早年章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」，当你求而没有应的时候，你要反省你自己有业障。你能够反省，你能够去找业障，下定决心要消除业障，佛菩萨也加被你，也帮助你；你不想找你的毛病，也不想改你的毛病，佛菩萨对你是无可奈何，佛菩萨只能够暗暗当中帮助你保持善根，缓慢的增长善根。所以我们跟佛菩萨的感应，这种力量好像是相对的，我们有一分诚意，佛菩萨有一分的加持；我们有十分诚意，佛菩萨有十分加持；我们有万分诚意，佛菩萨有万分加持，相对的，看你自己付出多少，佛菩萨帮助你多少。不是说我只有一分诚意，希望得到佛菩萨万分加持，这是种侥幸的心，不是真诚的心，像做生意的人希望搞个一本万利，哪有这种便宜事情？这个与因果定律不相符。这是一个说法，也是事实，随顺众生的说法，我们佛法里面讲随顺俗谛的说法。如果随顺真谛的说法，佛菩萨对于一切众生平等圆满的加持，这个说法也是真的，不是假的。《华严经》就是真诚清净大圆满，我们通过这次学习，同学们只要细心真正去体会，多少能够了解一些。我们六根面对着六尘境界，眼见色，耳闻声，试问问除了自己这个身体之外，虚空法界一切众生都是诸佛如来的示现，这是真的不是假的，这就是圆满的加持。可惜我们不认识，所以障碍在自己这边，不在佛那边。好像晴天，阳光普照大地，你自己打了一把伞，「我没见到太阳」，你是真的没见到太阳？真的，伞遮住太阳你怎么会见到？障碍在你自己手上，你把伞丢开不就看到太阳了吗？就是不肯放下，那有什么法子。障碍在自己，一定要知道。什么障碍？妄想分别执着，这是障碍，细说无量无边。
佛为我们讲经说法，一切众生依报、正报，我们知道西方极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法？只怪我们眼见不到佛，耳闻不到法。确实真的是「大方广佛华严」，我们要几时才能入这个境界？入这个境界，这个境界叫一真法界。一真法界没有离开我们一分一寸，一丝一毫都没离开，虚空法界是个圆圆满满的整体。《无量寿经》上的经题好，一切诸佛如来都赞叹，经题上讲「清净平等觉」，如果我们这五个字得到了，我们的心清净，我们的心平等，我们的心觉了，一真法界你就见到，你就入佛华严的境界，你就证大方广的实相。非常可惜，我们现在恰恰相反，我们现前的心是迷邪染，转迷邪染为觉正净，功德就圆满。佛教导我们的就是这些，我们学习的也是这个。我们再看第四尊天王：
【宝光幢名称天王。得恒见佛于一切世主前现种种形相威德身解脱门。】
清凉大师说得好，他注子里说「人天世主，多恃威德，故佛现超之，令其敬喜」。这在三十二应里，就是应以世主身得度者，即现世主身而为说法，这一尊佛现的是世主身。世主，人间是仁王，天上是天王，这个叫世主。在这个世间他能做得了主，一切众生听从他的号令，他是个发号施令者，其它众生是要依教奉行的，他是发号施令的，这叫世主。世主的范围很广，我们讲仁王，国王是大的；小的世主，你一个家庭，家庭有个家长，一家人听他的，没有人敢违背他，这是最小的世主。公司行号的老板，在他的范围当中他做得了主，所有员工要听命于他，小世主。一个乡村有个村长，那也是世主；一个县市有个县市长，他也是世主。用现代话来说，所谓世主就是领导地位的人。在这个世间，无论他在哪一个社团，这个社团有大有小、有久有暂，他在这个社团里面是个领导人，这个人就叫做世主。凡是世主，在社会上有领导地位的人，清凉大师说得好，「多恃威德」，他的形象给人的感触他有威德，大众对他才敬仰。可是仁王，仁慈的领导人，真的是有威又有德。要是不是个仁慈的？有威没有德。领导人究竟是具不具足威德，那是众生的福报。无论社会是什么样的形态，专制也好，民主也好，总而言之，众生要有福，领导人就威德具足；众生没有福报，领导人只有威没有德，这个道理我们要懂。
所以诸佛菩萨示现到人间作仁王，示现在天上作天王，我们在大乘经上读到，《仁王护国经》上就讲得很清楚，十地菩萨示现在欲界、色界天作天王，初地菩萨示现为忉利天王，二地菩萨示现为夜摩天王，众生有福。王的威，他有权制定法律，他有权执行法律，是威；他有权教化众生，那是德。养育众生，教化众生，这是德。可是众生要遵从教化，众生能够听从教化，依教奉行，世世代代都有仁王出现。如果众生不听教化，随顺自己的烦恼，随顺自己的贪瞋痴慢，天天喜欢造作十恶业，远离十善，仁王就走了，离开了，魔王就来了，魔来作王。魔来作王怎么样？有威没有德，众生就苦了。清凉大师批注里说，「多恃威德」，这个关键的字样在「恃」，这个字说得浅显一点是炫耀他的威武。如果他有德，他不会炫耀，他会很谦虚、很含蓄。依他崇高的地位压抑群臣，我们讲作威作福，他的福报大、地位高，欺压众生，众生对他无可奈何。佛也示现跟他同样的身分，同样的地位，佛的威、佛的德还超过他，他看到威德超过自己的，不能不服；威德比不上他的，他没看在眼里，没瞧得起你。所以佛要教化这些天上、人间各个社团领导人，佛也以领导人的这种身分出现，来感化他们，这是《仁王护国经》里面讲的仁王。诸佛如来示现的，他有威，令一切大众畏服，对他敬仰；他有德，一切大众能够听从他的教诲。仁王以什么来教化他的臣民？佛在经上告诉我们，他以道德，他以智慧，落实在他的政策上是五戒十善。以五戒十善治国，身体力行，做全民的榜样。这是一个好的领导人，爱护一切被领导的人，他把佛法落实在他那个小社团，真的实现。
我们今天所缺乏的就是这个教育，不知道这个团体就是自己，这个认知确实非常困难，但是它是事实真相。只有在僧团里面实现，僧团里面人人觉悟，是一个生命，一个共同体。「见和同解」，解的是什么？解的就是《华严》里讲的「信解行证」。见和同解就是信解，六和敬后面的五条就是行证，第一条是信解，在这个团体落实了，兑现了。他何以能够落实？何以能兑现？个个觉悟。为什么个个觉悟？天天在讲解。所以要不能够每天闻法听经，那他怎么能做得到？由此可知，佛法教学对虚空法界一切众生是多么的重要！我们今天修学功夫不得力，原因还是闻法听经的时间少，熏习的时间不够，所以远远赶不上佛陀的时代，正法的时代，连像法的时代我们也赶不上。那个时代为什么称正法？为什么称像法？听经闻法的机会多，听经闻法的时间多，念头转过来了。有许多念头已经转过来了，为那些没有转过来的人讲。讲的人喜欢讲，听的人喜欢听，善根成熟。讲的人喜欢讲，听的人不喜欢听，那也讲不成功，缘不成熟。果然有人喜欢听，没有人来讲，也是业缘不成熟。这里头总有原因，只要虚心把原因找到，把原因消除，决定感应现前。所以菩萨、诸佛如来，随类现身，随机说法。
我们今天在学习，在初学，要怎样才能够渐渐入这个境界？这个境界不要说得很高，很低的境界，我们讲经，人喜欢听，只求入这个境界，也得要求三宝加持。听众不拘多少，三个两个、十个八个，不少了，这个教室已经很大了。怎么讲？真诚心讲，真诚的利益对方来讲，舍己为人，没有一念私心，没有分别执着，你会得佛菩萨加持，你会得听众的欢喜心。谦虚的求教，求教是讲完之后讨论，我讲的大家有没有听清楚？有没有听明白？有没有疑问？有没有困难？提出来讨论。这些理论的部分、见解的部分没有疑惑了，信心就生。然后我们进一步，佛教导我们，我们要怎样去做。现实我们自己生活当中应该怎样做？在我们自己工作里头怎么做？我们行业不一样，有经商的，如何应用在商场上；有做工的，怎么样应用在工厂里面；家里小朋友在念书的，如何落实在学校读书上。每个人的工作不一样，因此落实的方法不相同，原理原则决定不变。无论哪个行业，我们都要通过研究讨论才落实，尤其是落实在日常生活当中，怎么过日子。人不能够离开社会，如何落实在我们应付社会上，我们这一堂课就没有白上，真的得利益了。宝光幢名称天王，他在此地现身说法，做出榜样来给我们看，教我们怎样学习。这在《华严经》，自始至终，字字句句充满言教、身教、意教，身语意的教学，圆满的教学，这是宝光幢名称天王。我们再看第五尊：
【发生喜乐髻天王。得知一切众生城邑宫殿从何福业生解脱门。】
前面这些天王所示现的，多半从正报上说的，这位天王从依报上讲的。实在说，从依报上讲，现在众生更是欢迎。依报的福德，一切众生没有一个不希求，天天想福报，福报从哪里来的？这个地方讲五欲六尘的福报，『宫殿』是你居住的环境，我们现在是家里居住的房舍；『城邑』是我们居住的大环境，你居住这个城市。这个城市文化程度高，资源物产丰富，享受五欲六尘之乐，物质生活没有丝毫缺乏，应有尽有，这个福报从哪里来的？世间人不知道，以为这个地区的人很聪明、很勤奋，有技术、有能力，创造科技文明，创造大的财富，这种事我们常常听世间人讲。甚至还有成功的企业家写书出来，他的成功之道，教人学习。你拿到那个书，你照他那样做，你能发得了财吗？没错，他一生奋斗的历程，他的致富之道，那只是缘而已，他不知道因，因是过去生中种的。谁知道过去世？佛知道。所以佛跟我们讲，财富是果报，一个人一生当中五欲六尘种种享受是果报。果是什么因现前的？布施是因。所以你布施财你得财富，你布施得小，你得的少，你布施得多你得的大；你欢喜布施，你发财发得很顺利，很容易你就发财，欢喜布施；勉强布施也发财，发财发得很困难，因缘果报丝毫不爽。
所以我们看到现在很多企业家都是很辛苦经营，而有现前的成果。我们一看就晓得，他过去生中修大布施修得很勉强，人家劝他布施，不是乐意布施的。要是主动、乐意布施，他今天发财非常自然，一点辛苦都没有，无论从事哪个行业都发大财，好像财源滚滚就到他家来，拦都拦不住，如是因一定得如是果。可是你再细看，豪富人家他有没有缺陷？有。缺什么？智慧，不能将他的财富造更大的福报，往往是在一生当中，福报享尽就完了。世间发大财的人，大富大贵的人，福报不是一生修的，多生多劫修积的福报，一生享尽了，非常可惜。尤其是做到世主，做到仁王，哪有那么简单？总是十世以上累世的修积，才能享到这么大的福报。像二次大战，你们想想希特勒的福报多大，我们普通人杀一个人就要偿命，就要判罪；他杀那么多人，没有人判他的罪，你说那个福报多大！没有智慧，福报用错了，用到侵略别人，杀害众生，用在这上面。如果他有智慧，把这个福报用来救度一切苦难众生，他还得了？他就变成世间的圣人，世世代代的福报享不尽。他知道用他的福报为一切众生解除困难，帮助那些没有福报的人度过穷困，再要能以他的福报教导一切众生，他就是佛菩萨。所以说没有智慧，用错了，用错了变成罪业，累劫修福，一生享完了，来生没有福报，还背了一身罪业，堕三途。
诸位看看印光法师给卫锦洲的一封信，我们把它印在《净宗同学修学守则》的后面，全文都印下来。它里面提到很多人业因果报的故事，那些人在世的时候得大福报，可惜没智慧，造作罪业。他举曹操为例子，曹操死了以后堕地狱，地狱罪受满变畜生，酬偿他的因果，你说多可怕！在那个时代，清朝末年，有杀猪，猪杀了之后，内脏上面有「曹操七世猪身」，说明他变猪变七次了。这些话说来，现在一般年轻人不相信，不是不相信，他也喜欢听，听了不肯相信，不肯接受。不肯接受也得要接受，不是说不肯接受你就可以不接受，不肯接受还是要接受。齐居士跟我们讲天目山，那是最近的事情，有五个去投猪胎的，这许多人亲眼看到的事实，一点都不假。这些事情我们常常要记在心上，那些人就是我们自己的遭遇，我们的问题，看到人家的问题就是自己的问题，这些问题我要怎么样解决。所以不学佛怎么行？不懂道理怎么行？不了解因缘果报的理论与事实，你就解决不了问题。世出世间是一大因果，佛法也离不开这个范围，《华严》五周因果。
由此可知，我们要想得富贵，决定要懂得修因，要懂得修缘，因缘具足，果报就现前。果报现前，决定不要自己贪图，一贪图果报，人立刻就迷了，智慧就没有了。所以佛菩萨教人，佛菩萨有大福报，福报现前你看他怎样？他不享受，他把果报分给大众去享受，这是正确的。我们自己再冷静观察，他有没有福报？他有大福报，他真的在享福，我们佛门讲他享清福。一生当中心里没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有怨恨，这是真正的福报。反过来我们再看看世间人享福，这些名闻利养，你得到地位了，得到财富了，天天忧虑，无时无刻不牵挂，跟一切众生结怨，享这种福报你付出的代价太大，还不如不要。为什么？得不偿失。所以真正的福报是清净，清福，清福是真的，稀有可贵。哪个人没有清福？清福是平等的，人人都有，就看你愿不愿意享受。世间五欲六尘洪福不一定各个人有，为什么？那要修得，而清福不修也得，与修不修没有关系，世间五欲六尘的福报一定要修。聪明智慧是福报，因缘是法布施。你不肯修法布施，你哪来的福报？健康长寿是无畏布施。所以你要想得富贵、得聪明智慧、得健康长寿，你要修三种因：财布施，法布施，无畏布施。但是诸位要晓得，这三种都是属于世间福报，三界六道世间福报是修来的。学佛的人要不要修这三种福报？在家学佛，因为还没有念头、还没有发愿，想脱离六道轮回，还想在六道里面享福，那你就要修。出家觉悟了，但是真觉悟的人，这三种福报修不修？不修。修什么？修净业，这三样东西都不要。可是净业里头样样都不缺乏，心就专门修清净心；虽然没有财布施，你的四事供养不会缺乏；虽然没有修法布施，清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净则生实相」；虽然不修长寿，得无量寿。佛法胜过世间法太多了，不要修世间这些因，世间果报是样样具足，我们一定要懂得、要明了。于世间这些富贵、这些利养、权势地位绝不动心，为什么会不动心？在他眼睛里头，「一切有为法，如梦幻泡影」，他所见的是事实真相，有无是一，所有一切现象现在眼前，亦有亦无，非有非无。他对于事实真相清清楚楚、明明白白，永远不会起心动念，永远没有分别执着，永远保持清净平等觉。这是修净业，这是学佛，诸佛菩萨如是。
由此可知，我们面对着这些境界，一切人、一切事、一切物，我们到底是觉还是迷？这个要能够觉察到。佛家古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，这个话说得很有道理。念一起，迷了；你面对境界你分别，才起一点点分别心，才有一点点执着，迷了，你就迷得不浅。怎么觉悟？提起观照。《金刚经》在中国最为大家尊重的、喜爱的，从前不信佛的读书人都念《金刚经》，说是一个念书人、识字的人，一生没念过《金刚经》的很少。立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，就把你分别执着的念头打掉了。要提得起，就不会随境界转；随境界转是造业，你就脱不了六道轮回，决定不随境界转。境界现前，时时刻刻能提到「凡所有相，皆是虚妄」，「梦幻泡影」，「如露如电」就是说明这个梦幻泡影是不存在的，它不是真实的，剎那生灭，剎那生灭就是不生不灭，所以对于一切法绝对不会生起丝毫贪恋之心。我们为众生多做一点好事是应该的，一切随缘，没有一丝毫攀缘。缘成熟了，很顺利，做得很好，好好去做；缘不成熟，没有一丝毫勉强。我们发心建弥陀村，攀不攀缘？不攀缘，没有放在心上。成就了，众生有福；不成就，众生没福，与我丝毫不相干。我绝不以为这个成功，我做了好大的功德，贪图功德是轮回心；做不好，我终身遗憾，那是轮回心干轮回业。我们要在日常生活当中修什么？就是把这些微细的分别执着给去掉。但是生轮回心，造轮回业，已经养成习惯了，不知不觉的它会现行，所以要有高度的警觉，时时警觉、处处警觉、念念警觉，我们才有救，一念不觉就迷了。说老实话，我们诸位同学能够在一起学《华严》，这个缘分很深，这个善根福德很好，无量劫来学佛都学得不错，为什么你没了生死，没有往生？就是轮回心、轮回业养成习惯，临命终时一下冒出来，又搞轮回了。最怕的是最后一念，最后一念决定你来生，所以为什么临命终时要助念，道理在此地。自己没有把握，要靠别人帮助；自己有把握，那就无所谓；没有把握，要人帮助。临命终时提得起正念，放得下万缘，那就决定成功。好，我们今天讲到此地。
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日期:2011/8/23 14:51:15
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