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   净土法门法师讲经说法 :华严经

二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百八十四

  日期:2011/8/30 12:49:58   阅读:    繁體   

 

大方广佛华严经  (第二八四卷)  2000/3/20  新加坡净宗学会  档名:12-17-0284

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众长行,第八句:

  【无边步龙王,得示现一切佛色身及住劫次第解脱门。】

  清凉在这一节的批注很简单,「示现等者,谓于身中现身土也」,这个境界是不思议境界。实在讲佛家把这些话都说得非常清楚、非常明白,愈是大道愈简单,而是一般人把它想复杂了。中国文化学术的根是《易经》,你看那名称,「易」是什么?容易,简易;但是你愈想就愈复杂,愈想就愈麻烦;你什么都不想,很容易,很简单。易,佛家叫不思议,不思议就容易了;一思一议,麻烦就来了。所以《易经》,《大方广佛华严经》是佛法的《易经》,叫「不思议经」,在佛家讲「大不思议经」,大本的,称《维摩经》「小不思议经」。其实一切经皆不可思议,不可思议就解脱了。

  诸位想想,思跟议都是妄想分别执着,离开一切妄想分别执着,你还有什么思的?你们诸位看看中国的文字,中国文字之美,中国文字之善,是世界上任何国家民族没有的,这是个符号,从符号上你体会这个意思。「思」是什么?心里头有分别,心里头画上好多格子,就分别了。不思是真心,一思心就变成妄心,心里头就有界限。「想」是心里头有相,心里头本来没有相,相出来了,所以想象,相就出来了。由此可知,思跟想都是妄想分别执着。不思议是把妄想分别执着放下,不但没有妄想分别执着,言语也没有了。我们在大经上看到,诸佛如来见面的时候一句话都没有,为什么?大家都是不起心、不动念,无分别、无执着,这个世界美好,完全随顺性德的流露。这个法界叫一真法界,净土经里面讲极乐世界,《华严经》上讲华藏世界,是不思议解脱境界。

  我们的麻烦就是麻烦在有思有议,一天到晚打妄想,话说得没停,废话连篇,这造业。起心动念、言语造作无不是业,把不思议的境界变成了思议境界,思议的境界是十法界依正庄严,就这么回事情。一念回心,什么是回心?放下妄想分别执着就回头了,回头是岸!这么说来诸佛如来示现在世间、示现在十法界,这个经上所说的全是,他们为一切众生,以我们的看法、我们的观念,不辞辛劳为一切众生演说妙法,法本来就妙,以种种的身分、种种善巧方便教化一切众生,我们要问他有没有思议?他没有。不要说是如来果地,破一品无明、见一分真性的人,分别执着都放下了,妄想也放下了,不过没有放得干净,四十一品无明都是属于妄想,没断尽,不断不断在那儿用功夫。他用功跟我们用功完全不一样,我们今天所用功这种方法、理念,到他们全不适用。他们如何用功?无功用行;很不好懂,什么叫「无功用行」?

  往年我在台中,李炳南老居士跟我们讲这一段话的时候,他举比喻跟我们说,让我们从比喻当中去体会。譬如划船,大陆上我们用的小帆船,现在在中国还有,有风的时候扯帆,没有风的时候摇橹、划桨,船快要靠岸的时候,帆也下下来,橹也不摇,用竹竿撑,因为岸边浅,用竹竿撑,这都叫有功用。快接近岸边,那大概有多少距离?一、两丈的距离,我们现在讲大概十公尺的样子,十公尺这个距离,像我们此地到这个门这样的距离,这个时候撑的竿也不要了,统统放下了,船自自然然往前面慢慢进,这叫「无功用行」。自己稍微使一点力气,那就有功用,不是无功用。老师用这个方法教我们体会,华藏世界四十一位法身大士他们修行的纲领,就是这种方式。一点力都不能用,一个念头都不能生;生一个念头,你又用力了。用力是什么?堕落下来了,那是十法界,十法界是要用力修行,到一真法界不可以。今天我们讲方法,科学的方法论,逻辑辩证法,佛家里面讲的因明,都是六道十法界以内的,可以用得上;超越十法界,到一真法界,这一些方法全都用不上。

  什么人到一真法界?在中国古时候有不少,宗门大彻大悟,明心见性,到这个境界;教下大开圆解之后,也是这个境界,决定不用妄想分别执着;净宗到理一心不乱,也入这个境界了。我们凡夫看到他跟我们没有两样,实际上完全不相同,我们住在六道的人道,人家住一真法界。住一真法界的人给你说法,说而无说,无说而说,他的言语造作是作而无作、无作而作。要用道家的话来说,我们是有为,他是无为,无为而无所不为,无所不为确实是无为,我们哪里知道?修养境界不相同。

  『无边步龙王』,这是属于西方天王,他修学的法门是『示现一切佛色身』。「一切佛」怎么讲?明心见性就称为佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的,破一品无明,证一分法身,这个人就成佛了。天台家讲的分证即佛,他是真佛,不是假佛,但是他没有圆满,他是分证即佛。从圆初住到果地总共四十二个位次,叫一切佛,这是现佛的色身,这是一个说法。如果以天台家的讲法,藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛,这也叫一切佛。世尊当年在世示现,释迦牟尼佛示现出家,三十二相八十种好,出家佛;维摩也是如来,示现的在家居士身,在家佛,这也叫一切佛。贤首宗讲五教,五种佛。诸位了解这个意思,「一切」两个字,你就渐渐能够体会到。

  再广义的来说,一切众生皆是未来佛,这是佛经上常说的。若以《华严》、《圆觉》,佛说得更好,「一切众生本来成佛」,这是广义的讲法。这个讲法,那就是《楞严经》上所说的「随心应量」,随着众生的感应,佛菩萨就示现,无论示现什么身分都是佛的色身。何以说?「佛」的意思是觉,凡是能令一切众生觉悟的形相就叫佛色身,广义的讲法,它不是定法。不但现色身,而且现『住劫次第』。佛所现的身,佛所现的相,「住劫次第」是相,是有为、是无为?无为,决定不是有为的。他所示现的色身、示现的相状,住世时间的长久,无一不是「随众生心,应所知量」,随心应量,变化无方。

  前天马来西亚李居士在居士林看我,告诉我丹斯里家里那张照片很不可思议,华严圣境,我们把它印出来,诸位同学都看到,你看到许许多多佛菩萨。他说:法师,你把它颠倒过来,全是妖魔鬼怪。我昨天把它颠倒过来看,果然没错,很不可思议。顺着法性全是佛菩萨,翻过来佛菩萨都变成妖魔鬼怪,妖魔鬼怪还是佛菩萨,佛魔不二。所以经上常讲「生佛不二」,众生跟佛不二。一念与性德相应就是佛境界,一念与自性相背就是魔境界。你要是真搞清楚、搞明白,无佛亦无魔,顺逆都没有心,都是无为。如果有心的话,全变成有为了,有为那个佛是藏教佛、通教佛。所以妖魔鬼怪里头也有很多真的佛在示现,形相是妖魔鬼怪,实际上是诸佛菩萨,都是令众生觉悟的。

  有人在顺境、善缘里面觉悟,有不少人在逆境、恶缘里面觉悟过来,他怎么不是佛境界?怎么不是佛色身?过去朱镜宙老居士跟我说,他学佛是晚上见鬼,真的见到鬼,他说一点都不假。那个时候他自己也相当有地位,抗战期间在重庆,晚上跟一些朋友打麻将,打到深夜才散去,大概夜晚一、两点钟散去,才回家。在路上遇到鬼,那个鬼走在他前面,他在后面,他原来以为是个人,也没有在意,路很长,他走了差不多半个小时,他忽然想到,前面是个女人,这种半夜三更怎么会有一个女人出来走路?这个念头一起,寒毛直竖,再往前面一看,这个人有上身没有下身,他吓呆了。他说他是这样学佛的,不是亲眼见到,什么人跟他说,他一笑了之,把它当神话来听,不能接受;真正碰到了,而且走了半个小时,不是短时间,绝对不是眼花,这么才相信。学佛以后,他说那个鬼大概是观音菩萨示现来度他的,要不这种示现的话,他怎么能入佛门?

  善缘恶缘、顺境逆境,只要能够启发你的信心,引入你走向正道,都是佛的示现。你学佛的缘成熟了,我们自己还不晓得,佛菩萨知道,大慈大悲,「佛氏门中,不舍一人」。从这个地方我们才体会到佛菩萨恩德之大,父母恩德比不上佛菩萨的恩德,佛菩萨是生生世世在我们身边。如果我们真的想回头,真的想悔改,不思议的感应就现前。有人问:我很诚心学佛,为什么我见不到这个境界?你再仔细想想,你见到这个境界能不能接受?见到这个境界不能接受,「那个时候我的眼看花了,没这回事情」,所以佛菩萨不来示现。你要是真把这个当作一桩事情,认真去思考,感应就不可思议。

  我们常常听到许许多多从外地到这边来访问的同修,告诉我们他们亲身经历的感应故事,都是真的不是假的。我都请他们讲,把这些故事留下来,我们录像把它录下来,将来录多了,我们出一个集子。这都是同修亲身经历的,现前的感应,能不能流通?不能流通。如果流通外面人家批评我们,说我们提倡迷信,只能做为内部参考资料,不可以向外流通。这也是应机说法,现在许许多多人对于事实真相不了解、不相信,不能接受,那我们这些东西收起来;什么时候你相信,你能够理解、能够肯定,我们这个东西传给你,总要契机。契机契理,这个法对众生才能够有真实的利益。

  这里头讲两桩事情,「住劫次第」。教化众生的手段,在佛家称之为善巧方便,我们要学,我们四众同修都有使命。我们每天念回向偈:「上报四重恩,下济三途苦」,试问问我们拿什么报恩?拿什么来救济三途苦?诸佛菩萨对我们要求的是些什么?期望的是些什么?我们能懂吗?我常常用经教里头一句话,「受持读诵,为人演说」,这八个字。这八个字要是做到了,报恩、济苦就落实了;这八个字做不到,那个回向偈是空话,三、五岁小朋友唱歌,他会唱,不懂意思。我们一定要懂得怎样受持读诵、为人演说,受持读诵是学习,演说是落实在生活上。演说些什么?针对现前社会众生弊病而作。现在众生的毛病在哪里?他对于宇宙人生的看法有错误、想法有错误、说话有错误、行为有错误,我们要看得清清楚楚、明明白白,我们依照佛经的教诲,反其道而行之,这就是报恩、就是救苦。

  今天这个世间不知道孝道,我们要用什么样的方便来提倡孝道?今天的学生不知道尊师,我们用什么方式来提倡师道?今天世间人起心动念都自私自利、损人利己,好像不这样干他就不能够生存,我们反其道而行之,看看能不能活得下去。做生意纯粹是为利,欺骗顾客,造作罪孽;哪一个菩萨去发心,你们去经商,不以赚钱为目的,以对社会服务为目的,你就是行菩萨道,挽救社会。我们居士林、净宗学会在做,做得不够;我们现在印的书勉强够水平,还不够精致;现在我们做的光盘也没有达到水平,人家看了几遍不想看,这我们失败了。一定要人家拿到手上,不忍心放下,我们才做成功。

  佛度众生的方法无量无边,种种不同的身分,种种不同的行业,只要不为自己,为众生服务,帮助众生离苦得乐,帮助众生破迷开悟,没有一法不是佛法,全是「大方广佛华严」。我前几天想到,因为有同修来跟我讲他们想开餐馆,不以营利为目的,那这个餐馆好开,这个餐馆是布施,但是哪有那么多钱来供给你布施?你不是一个寺院道场,有很多信徒来帮助你,像居士林吃饭可以不要钱,它有人供给,你们一个人要开个餐馆,谁供给你?这个餐馆怎么开?只收回成本,绝不赚钱,这就是菩萨,不是以营利为目的,是以服务社会大众为目的,帮助社会上低收入的人。这个餐馆跟其它的餐馆不一样,价廉物美,家常菜饭,非常低廉。人家餐馆去吃一餐,譬如说要十块钱,我这里只收两块钱,你决定生意兴隆。我们是对社会服务,不是赚钱,这是布施,我们是布施,所以只收成本。这是举出一个例子。

  什么样的事业都是菩萨事业,只要你这个事业是为社会服务,不是去营利,不是去赚钱,这里头断贪瞋痴,「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,哪一个行业、什么样的身分都可以做,你都是佛、都是菩萨,佛法才能兴旺,众生才能够离苦得乐。我们要唤醒,我不赚钱,我也活得很自在,活得很快乐;你们拼命赚钱的人,未必有我这么自在,未必有我这个快乐;让他自己去比较,自己去观察,他会觉悟,他会回头,这叫度众生。所以我们要做出来给他看,说没有用,说他不相信,一定要做出来给人看。

  菩萨对一切众生,真的就像父母热爱他的儿女一样,关怀他,布施供养他,他所需求的样样都供给,这里面有道有德,决不是溺爱,应该给他的要给他,不应该给他的就不能给他,我们要懂得这些道理。一个纯正的目标,帮助他破迷开悟,纠正他错误的想法看法、说法作法。这个身体岂不是教化众生的工具吗?身不是我,身是帮助一切众生回头的工具而已。我们有这个观念,对自己身就不会有贪爱,就会运用这个工具,成就无量无边的功德,不会造罪业了。不了解事实真相,执着这个身,为这个身造无量无边罪业,为这个身造罪业,把这个身做为工具,替一切众生造福,你就是有无量无边功德,都在一念之间。

  我们看到诸佛如来的示现,在这里头去体会、去学习,我们应该做什么示现?我们这个身应该如何「住劫」?这其中「次第」要清楚,现在我们帮助人从哪里帮助起?首先要救急难,帮助他、纠正他最严重的错误思想,这是第一要紧;其次要帮助小朋友做扎根的教育。什么是扎根教育?帮助小朋友学习文言文。这桩事情在现在推行相当困难,为什么?家长不懂得,他父母不同意,只有极少数的父母明了,我们要做出好榜样来给大家看。

  居士林现在办了一个「耕心园」,经常来上课有一、两百个小朋友,这些小朋友现在念古书,《弟子规》是古书,选这些文言文的东西让他读,不断的要把他向上提升。成败的关键在老师,老师要没有很好的修养,怎么能把学生教出来?我们现在师资有问题,真正想把这个事情做好,一定要聘请好的老师。新加坡没有,可以向国外聘请,他的家庭生活我们一定要照顾到,让他身心安稳,没有生活上的顾虑,专心来教学。不仅教小朋友,要培养师资,真正发心教小朋友的,这些年轻的师资要让他来训练。认真把文言文学好,这是扎根的教育,希望将来佛法会比现在提升,如果不在这上下功夫,我们怎样传这个佛法都是个低级的佛法,没有方法向上提升。我们今天这一代向上提不起来,要向上提升你就得把眼光看远,你看在现在五、六岁,七、八岁小朋友,看在他们身上,如何把他们拉起来,这是真正报恩救苦。让他们真正奠定中国文化的基础,继承中国的文化,继承大乘佛学,这是你真正懂得次第,「住劫次第」。

  这个事情不是一个人所做的,我们今天开始在努力,认清楚这个问题,从现在这里下手,总要好几代才能收到真正的效果。如果我们不做,我们再看看这个世间有没有别人在做?再仔细观察,他这个作法能不能收到效果?于是我们不能不忧心,是有人在做,力量都非常单薄,要想做得周圆、做得圆满,不容易!必须要有一个团体,用团体的力量来支持才会有效果,个人去做非常非常困难。这个人我们当然非常敬佩、非常尊敬,我们知道效果非常薄弱。在现前我们怎样集合这一些志士仁人,来共同做挽救劫运的大事业。

  挽救的方法是从根本做起,如何来培养儿童。培养十个人,可能成就一个人,不能希望十个人,十个人都能成就,那将来会失望。什么原因?社会的风气太恶劣了,有几个人能够不受社会风气的影响,这个人成功了;如果还会受外面境界影响,没有不堕落的。名利的影响,五欲六尘的诱惑,在你面前你能不动心吗?你一动心,就堕落了。要真正觉悟,要发大慈悲心,到这个世间来,是救度劫难而来的,不是应劫而来的,不是受报而来的。受报,过去造作的恶业,现在应该受共业的果报,这是受报而来的。必须有大愿力,乘愿再来。这个愿力是要培养的,我们本来是来受报的,我们这个身是业报身,到这个世间来投胎是业报身,现在学佛明白了,念头转过来了,一转过来的时候,转业报身为愿力身。靠教育,没有良好的教育你怎么会懂得?

  世出世间的大圣大贤为什么那么重视教育,把教育摆在第一条?就是教育有能力把业报身转变成愿力身。换句话说,教育有能力把业报的秽土转变为清净的法性土,这是诸佛如来「示现一切佛色身及住劫次第」的真正用意,我们要能体会得到,我们要发心从这个地方学习。真正觉悟了,明白了,自己就度了。从迷度到悟,从恶度到善,从苦度到乐,这个度法。不善的你能放下多少,善法你又能修学多少,这就叫功夫。我们接着看下面这一段:

  【清净色速疾龙王,得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门。】

  这两尊龙王修学的法门可以连起来看。清凉大师说,「观佛昔行深广,故爱乐欢喜。海言通二,谓欢喜、供养」,『海』是比喻。龙王得的法门,『出生一切众生大爱乐(念去声,乐是爱好)欢喜』。清凉批注的重点是「欢喜、供养」,这四个字重要,我们要认真学习,远离一切烦恼,处事待人接物,欢喜心比什么都重要。中国的佛教用弥勒菩萨做代表,弥勒菩萨的造像造布袋和尚的像,什么用意?欢喜迎人。无论在什么时候,无论在什么处所,无论遇到什么人,要笑脸迎人,这叫学佛。心里不欢喜、不高兴也要笑脸迎人,你不高兴是你自己的事情。见人不会笑,这个人不是佛教徒,是假的不是真的。怎么晓得?我们第一个看到弥勒菩萨就笑,这是你在佛家道场,你一进大门头一个面对面看到的,他就教你笑。所以不会笑的人,不是佛教徒,不是佛弟子;不懂得布施供养的,不是佛弟子。佛所有一切法里头,第一条布施供养;章嘉大师过去教我「看破、放下」,看破你就会笑了,看不破那个脸就很难看,看破了就会笑,放下你就会布施供养;言语虽然不一样,意思完全相同。讲经说法的法师,你们学讲经,法缘好不好也就看这两桩事情。你见到人会笑,见到人会布施供养,你的法缘一定好。你见人不会笑,不懂得布施供养,你哪里来的法缘?

  学佛要从这个地方学,这样才能够「出生一切众生大爱乐欢喜海」。这是佛在经教里头常讲,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,就是这句。我们自己要常常想到,我们所在的地方会不会叫别人生欢喜心?如果叫别人对我们生烦恼,我们就完全错了,与佛的教诲背道而驰,你不是在学佛,你是在学魔,魔所在之处令一切众生生烦恼,佛跟魔的差别就在此地。现在人讲磁场,佛的磁场很舒服,人走进去之后生欢喜心,不想离开;魔的磁场很难受,很不好受,总得想办法赶快离开。为什么?佛的磁场是智慧慈悲,魔的磁场不一样,妄想分别执着那个磁场当然不好,与你的性德相违背,佛菩萨的磁场与你的性德相应。

  在这个地方我们特别要留意学习,诸佛如来他们是怎样接待一切众生?佛讲「四摄法」。四摄法就是释迦牟尼佛跟大众接触的时候所用的方法,所用的四个原则。你能够用这四个原则,自自然然得到人心真诚的响应,这叫摄受。用心,这是根本,佛用心用真诚、清净、平等、正觉、慈悲,所谓是菩提心。我们要用真诚、清净、平等、觉对待一切众生,决定没有二心;别人对我好,我对他用这个心;别人对我不好,我还是用这个心。在行为上,佛就讲四摄:「布施」。我拿什么布施?笑脸就是布施,这不要花钱。你不能说这个我做不到,我没有这个能力,对人笑一笑没有这个能力?这是布施,要懂得,要学。真诚的笑脸就能感动别人,无私无求,真诚的欢喜心接触一切大众;尤其是恶人,尤其在逆境里头,这个心态能给别人大安慰。「爱语」,爱语是关心别人、关怀别人、安慰别人,帮助他解决疑难困苦,语言是爱语,讲经说法是爱语。「利行」,我们的生活行持是他的榜样,他生活行持里头哪些地方有缺点、哪些地方是错误,我们表演一个正确的模样给他看,这是利行。「同事」,共同生活,共同学习。这是诸佛世尊待人接物的心态,与大众相处的典范,我们学佛在哪里学?要在这些地方学,要学得很像,认真努力去学。不要把自己的烦恼加给别人,自己有烦恼自己一个人去承受,不怨天、不尤人;自己不高兴对着别人发脾气,这是最愚蠢的事,胡涂到所以然!

  经文里面「大爱乐」是什么?「大欢喜」是什么?觉悟了,才真正生欢喜,所以初地菩萨叫「欢喜地」。由此可知,大的爱乐、大的欢喜从哪里来的?教学当中来的。中国古人形容教学、形容读书,有所谓「书中自有黄金屋,书中自有颜如玉」,这是形容、比喻欢喜爱乐。都是讲教学,尤其是正法的教学,让我们从迷惑颠倒里面回头。迷惑颠倒的心行造业,有意无意、不知不觉造无量无边的罪业,所以不得自在。接受佛菩萨教诲之后明白了,心开意解,回过头来,把自己过去不善的心行,一桩一桩都能改正过来,这心里生欢喜,所谓是「常生欢喜心」,「法喜充满」。这就是佛法教学殊胜的功德利益,我们学人得到了,从此改变了我们的思想,修正我们的见解,使我们言语、身体造作,成就不思议的无量功德。

  相宗所说的转识成智,转末那识为平等性智,末那是坚固的执着,自私自利,四大烦恼常相随,现在转过来了,把自私自利放下,把是非人我放下,知道虚空法界一切众生跟自己是一体,没有一个是对立的。像我刚才讲的比喻,一棵树一样,我们每一个人都是树的一片树叶,现在大家都摸到底,才晓得我们是一棵树上,一个身,自自然然相亲相爱,不再有分别,不再有冲突。只有不知根底的人他对立,这一片叶跟那一片叶对立,这个树梢跟那个树梢对立,这个枝跟那个枝对立,这叫迷惑。知道根底才欢喜、才快乐,知道根底自然能够笑面迎人,这个道理很深,要细心去体会,细心去观察。

  「一切众生」,包括有情众生、无情众生。「众生」两个字的意思,众缘和合而生起的现象就叫做众生。桌子是众生,众缘和合的;椅子是众生,众缘和合的。所以一切众生不是单单指一切人、一切动物,那个范围小;矿物、植物、自然现象全部都包括在里面,虚空法界都是众缘和合而产生的现象。所以大彻大悟的人,他知道虚空法界一切众生是自己,他怎么会不生欢喜心?忧悲苦恼在什么时候?迷的时候,不了解事实真相就有忧悲苦恼;了解事实真相,忧悲苦恼永远消除了。佛法的殊胜就是让我们彻底了解诸法实相,真正知道宇宙人生的根源,我们是一体的。但是我们跟大众相处,我们知道一体,他并不知道,我们如何帮助他,叫他也知道,这就叫善巧方便,这就叫高度智慧,现在人讲高度的艺术。我们当前所修学的,当前帮助一切大众,总离不开这些原理原则,能够切实的遵循,放下、淘汰我们自己的成见、妄想、习气,我们在道业上那就是精进、就是增长。

  在我们现前这个境界里面,最重要的就是决定不能随顺自己的烦恼习气,要肯定随顺自己烦恼习气是决定错误。怎么办?要随顺佛菩萨的教诲,就跟小孩不懂事一样,随着自己做的时候会出乱子,一定要听父母大人的教导,哪些可以做,哪些不可以做,一定要听话。我们今天学佛是幼儿园的学生,要肯定自己没有见性、没有觉悟,起心动念还有自私自利,还有是非人我,还有贪瞋痴慢,这些东西作主,往三途去了,果报在三途。我们今天的地位是幼儿园的学生,小学生还不到,不够格,一定要听大人的话,一定要接受佛菩萨的教导,决定没有错。我们果然能够依教奉行,我相信「大爱乐欢喜」得不到,把那个「大」字去掉,「爱乐欢喜」一定可以得到。那个「大」字什么时候才加上?哪一天你明心见性,大彻大悟,这个「大」字就加上。

  佛法确确实实是好东西,我们一个人要是天天能欢喜,这个人就健康长寿。如果一个人天天愁眉苦脸、烦恼很多,这个人身体不健康,容易老化,所谓是「忧能使人老」,你忧虑得多,你老化得快,这个道理大家懂得。所以常生欢喜心的人健康长寿,不容易衰老,我们有这个形象给人看,这是一块好招牌,这就是佛法,这就是示现。能令一切众生生欢喜心,能令一切众生认真去反省、觉悟、回头,也能把自己烦恼习气放下,随顺佛菩萨的教诲,就生欢喜心,就能得健康长寿。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

 



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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