大方广佛华严经 （第三０九卷） 2000/5/28 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0309
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第六首：
【一切趣中演妙音，说法利益诸群生，其声所暨众苦灭，入此方便金刚眼。】
这一首偈是金刚眼夜叉王的赞颂，他的学习报告。前面长行，他是「得种种方便利益安乐一切众生解脱门」。我们要特别留意他修学的法门，「种种方便利益安乐一切众生」，这是我们在现前社会应当要学习的，更应当很认真努力来学习。
『一切趣中演妙音』，赞颂的第一句说明他的真诚、清净、平等、慈悲。这个心量不能不大，诸位要晓得，这个大心量是我们本来具足的，不是从外面学得的，我们的真心心量就是遍虚空法界。我们今天在人间受种种痛苦，是将自己这个心量迷失了，佛常说众生迷了，迷什么？自己本来那么大的心量，现在变成这么小的心量，两个人相处还打架，都不能兼容，那个苦难当然就来了。菩萨修行，他利乐帮助一切众生，范围多大，「一切趣中」。「趣」，用现在科学家的名词来说，就是一切不同维次空间。科学家这个说法，跟佛经里面意思完全相同。在佛法里面讲六道、讲十法界，实际就是不同维次空间，「一切趣中」是全部都包括了，没有一丝毫的差别。我们今天从现实环境里面来讲，超越了国家界限，不分国际、不分种族、不分文化、不分宗教信仰，我们都应当要热诚的去帮助他、去利益他。
利益众生范围太广了，众生遭受种种不同的苦难，他们需要太多了，我们要全心全力的去协助他们。他们没有吃的，我们要送粮食给他；没有穿的，我们要送衣服给他。如果说是单单靠救济过日子，不能解决问题。中国古德常说，救济有一个标准，「济难不济贫」，他在遭受困难的时候，这个时候需要救济，他在贫苦的时候，那要是长时期依赖救济过生活，这个人就变成懒散了，所以是救难不救贫。可是贫，必须要帮助他富起来，这是真正的救济，真实的利益。怎么能够把贫苦帮助他富起来？那要教育。所以此地说「演妙音」，「演妙音」就是教学。由此可知，所有一切帮助众生利益之中，教学是第一殊胜，教学是真实的利益，只要他能受教育，问题就解决了。
新加坡的政府懂得这个道理。我们看这个地区有一些少数民族，像马来人、印度人，这些少数民族，我听说他们上学，学费是国家给的，从小学、中学一直到大学，国家给他的学费。国家为什么要这样作法？帮助解决他们贫穷的困苦，只要他接受好的教育，他将来在社会上不仅仅有谋生的能力，而且对社会有很多更大的贡献，能帮助社会，能帮助别人。由此可知，真正帮助一切众生脱离贫困，除了教育，没有第二个方法。诸佛菩萨大慈大悲，救苦救难，他用什么？教学。所以佛家讲经说法是上课，我们这是大课堂。
世尊当年在世，他讲经说法的道场，没有我们这么考究、这么舒适的讲堂，没有。我们在经上所看到的，今天到印度去朝圣，瞻仰释迦牟尼佛当年在世活动的一些古迹，知道释迦牟尼佛讲经在哪里？在大树底下，学生露天坐在地面上。人数也不少，也有一、两千人，这是我们经上常常看到的，他的常随学生一千二百五十五人，参加这些居士里面身分差别不同，有国王、大臣，也有贩夫走卒。由此可知，释迦牟尼佛的教学跟中国孔老夫子一样，所谓是「有教无类」，平等的教学，没有差别的教学，而且是义务的教学。诸佛菩萨天天讲经说法教学，没有听说收学费的。
中国古代教学，老师都清高，决定不向学生收学费。但是学生对于老师有供养的义务，因为老师不从事于生产工作，所以老师的生活由学生家长照顾，有送米、送些吃的东西。送多少随意，决定没有课定一定要缴多少学费。不可能有这种老师，要有这个老师，在社会上被人讥笑，这个老师贪财。所以送的礼物随着自己家庭环境，家庭环境好多送一点，不好的少送一点。甚至于很贫苦的这些学生，自己家里面生活都有问题的，老师还要补贴学生，还要照顾学生家里生活，从前是这样的。
在佛门里面，情形比较特殊。孔老夫子在家人，他有家，他有妻子儿女。释迦牟尼佛出家，没有家累，所以就方便了。出家人的生活，每天出门去托钵，因此学生连对老师送一份礼物都不需要。老师什么都没有，三衣一钵，树下一宿，日中一食，过最简单的生活。最简单的生活，这是佛表演给我们看，最简单的生活就是最健康的生活、最清净的生活、最快乐的生活，他的身心都没有忧虑、没有牵挂。现在人常讲生活有压力，佛菩萨的生活决定没有压力，所以经文上讲清净、快乐。尤其是教学，教学是最快乐的，帮助人学好，帮助人改过，帮助人回头，帮助人行善，看到世间的善人天天多起来了，恶人少了。教育的功能就是要把恶人变成善人，不是恶人要惩罚他，我们开除他、不要他，没有这个道理！要把恶人变成善人，把坏人变成好人，这个是教育。
不但是言教，更重要的是身教，要做出榜样决定去感化他。能不能感化？决定能！为什么？人都有良知，没有人教的时候，他的良知被物欲蒙蔽，不能现前，不是他没有良知，遇到真正的好老师、好同学，他的良知会发现。儒跟佛都明白这个道理，所以从前小朋友五、六岁的时候，刚刚上学念书，念《三字经》，《三字经》一开端就把这个大道理说出来了，小朋友虽然不懂，让他念熟，他一生都不会忘记，以后慢慢的他就会懂了。它讲「人之初，性本善」，每一个人真性本来是善的。善为什么会变成不善？它讲「性相近，习相远」，真性大家都差不多、都一样，由于习惯不相同，所以就产生了变化，这样每个人的心、每个人的行为就有了差距。这个差距不是本性，是习性，我们常讲习惯成自然，习性，你有不好的习惯，不好的习惯养成之后就跟本性一样。所以从前的教育，从小一定要帮助儿童养成一个好习惯。
儒家教学的目的是教人作君子、作贤人、作圣人，儒家教学有这三个目标，这也是三个学位。圣人，最高的学位，像我们现在所讲的博士；贤人是第二个学位，像硕士；君子，这是最低的学位，像我们现在讲的学士；儒家这三个名词是三个学位的名称。佛家亦复如是，佛家最高的学位是佛陀，人人都可以成佛，人人应当作佛；换句话说，希望你们统统都拿到这个学位，这是学位的名称；其次的学位是菩萨，最低的学位是阿罗汉。所以佛家的「佛、菩萨、罗汉」，学位的名称，要搞清楚，跟儒家讲的圣贤、君子完全相同，所以他是平等的。他跟宗教里面讲的上帝不一样，上帝只能有一个，不可以人人都作上帝。佛家这个是学位，像博士学位，每个人都可以拿这个学位。你在社会上从事于任何行业都可以，你的学位是平等的。
所以诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉，他们在这个社会上示现男女老少，各行各业。你做一个家庭主妇，你拿到最高的学位，你是佛陀。我们习惯佛家的术语，习惯这么说，佛陀示现作家庭主妇，套《普门品》里头一句话，「应以家庭主妇而得度者，佛就现家庭主妇而度化之」，不就是这个意思吗？平等法。我们看世界上其它的宗教，也在「一切趣中」，平等平等。应以基督教而得度者，佛就现基督身而为说法；应以阿訇身得度者，佛就现阿訇身而为说法。所以我们心目当中看所有宗教里面的神圣、所有宗教里面的使者，他们的领导人、传教师都是佛菩萨化身。我们的真诚、清净、平等的恭敬心自然就生起来了，不会在那里分别执着，知道全是佛菩萨的化身。我说这个话是真的，不是假的，你们能够把《华严经》参透，你就了解，你也会肯定。无论用什么样的方式，那就叫「种种方便」，种种是说多，不是一个；「方」是方法，「便」是什么意思？「便」是适合。众生的根性不相同、文化不相同、嗜好不相同、生活方式不相同，所以不能用一个方法，哪一个方法最适合他修学就用哪个方法，所以佛教化众生没有定法，他活活泼泼。对甲用一种方法，对乙可能是另一种方法，他不相同。但是他的根本相同，他的方向目标相同，只是教学的方法手段不相同。
我们今天在新加坡跟九大宗教密切的合作，我今天想了几个字，我说要写出来送给他们，每一个宗教都送。我们要在理论上找到根据，合作的根据，和睦的根据，世间所有宗教的根本就是「仁慈博爱」，我们这个根找到了，我们相同的。所有宗教的目的都是帮助一切众生离苦得乐，我相信这个根本跟这个目的没有人反对，那我们就可以合作了。我们从一个根本，达到这个目的，必须用种种方便。这就是我们的方法可以不相同，我们的方向目标决定是相同的，帮助一切众生离苦得乐。苦的根是什么？根是迷惑，愚痴、迷惑。乐的根本是什么？乐的根本是开悟，是对于一切法通达明了，明了就快乐。所以「破迷开悟」，是我们所有宗教教学的原则，原理原则。至于用什么方法，应当用什么方法就用什么方法，方法决定不是固定的，活活泼泼。所以这叫「妙音」，妙就没有一定，一定就不妙了。虽没有一定，但是决定帮助人达到离苦得乐的目的，这才妙。通常这个名词，是形容诸佛菩萨讲经说法的代表词。
「演」，不但是说，而且还要表演，表演就是要做出来，你能够说到还得要做到，做出来给大家做榜样。由此可知，诸佛菩萨在世间，刚才说过了，不论他是什么身分，男女老少、各行各业，他一定在他自己本位上做一个好榜样，确确实实能给社会大众，给世间同样身分的人、同样行业的人，做最好的模范，这个人就是佛菩萨。如果我们要能够留意，细心观察，我们的周边佛菩萨不少，不是没有；如果没有，我们这个世间就不能安住了。人人都作恶，这个社会不是大乱了吗？确实有不少佛菩萨掺杂在其中，众生作恶，他们行善，众生不守规矩，他们守法，缓和社会秩序。所以这个世间我们还能安居，得力于这些大慈大悲的示现。
第二句，『说法利益诸群生』，这是讲他说法的内容。前面讲「一切趣中」，不同维次的空间，佛家讲的六道、十界，无处不现身。这一句讲「诸群生」，这个意思比较窄小。我们现在生在人道，我们生活在这个地球上，地球上所有一切众生跟我们现前环境最亲密的，菩萨示现在这里面，要帮助这些众生，要让他们得到真实的利益。什么是真实利益？这也是太广太深，说不尽。可是我们讲到眼前利益，这个话就好说了。眼前我们的病害在哪里？我们病根，实在是说，对于宇宙人生的真相不了解。有几个人曾经自己问过自己：我为什么到这个世间来？有没有问过？我到这个世间来干什么？如果你常常有这个疑问，你就会觉悟了。这个念头没有，那就是世法里头常讲的「醉生梦死」，胡里胡涂来，胡里胡涂去，一生造了胡涂业，不知道干些什么，这是最可怜的。佛经上常常感叹着，「可怜悯者」，是指这一类人。这一类的人，人数相当多。
佛菩萨，他有智慧，他有能力善于观机，他一看晓得众生是什么样的根性，根性不是在一生培养的，关系到过去生中生生世世，所以佛菩萨说法契机，大家喜欢听，能听得懂，能体会得到说法的义趣，这就才能得利益。所以头一桩事情要破迷开悟，要认识自己，要肯定自己，来这个世间是干什么的。大多数的人到这个世间来，佛给我们讲「随业流转」，是你过去生中造的业，你这一生中感得的果报。造业，业很多，但是可以分为两大类，这些名词在此地我就不必再多解释了。一种叫引业，你所造的业，这个业在儒家讲「五常」，佛法里面讲「五戒」，你过去生中曾经修行这些法门，这个法引导你到人间来投胎，我们能够得个人身是引业引导你来的。可是虽然得人身，我们每一个人相貌不相同，体质不相同，有人身体很健康、有人身体多病，有人生活环境很富裕、有人生活环境很贫困，有人有智慧、有人没有智慧，这些差别是什么？这些差别叫满业。我们同样都得人身是引业相同，我们这一生的遭遇不相同是满业不相同，这些如果不是佛教导我们，我们哪里会知道！
引业多半是与持戒、行善有密切的关系，而满业最重要的关键是布施，这佛常讲。为什么世间有一些大富大贵之人，他得这么好的果报？财布施多；为什么世间有很多聪明才智的人？法布施多；有健康长寿之人，无畏布施多。所以能修六波罗蜜，这是满业。我们过去生中，每一个人修的不一样，所以我们虽得人身，生活环境不相同。但是如果明白这个道理，懂得这个方法，过去生中虽然是有欠缺，这一生当中努力去修学可以弥补。
下个月，香港亚洲电视台记者要到新加坡来采访。他采访有三个目标：第一个采访，我们十八号有个「义走」，我们九大宗教替回教筹款，他们觉得是新闻；因为从来没有听说，哪个宗教帮哪个宗教的，新加坡宗教还互相真正帮助筹款，这个不容易，他们要来采访。第二个要采访李木源居士，听说李木源居士十年前得癌症，癌细胞已经扩散到内脏，医生给他讲寿命只有三个月，所以他一切都放下，到居士林来作义工，在这里等着往生，等死，等了这么多年他也没死，所以这是奇迹，他们要来访问。第三个目标，访问这边的许哲居士，这是一百零一岁，她为什么这么健康长寿？为什么生活得这么快乐？他来访问这三桩事情。
我们竞走这个事情，筹款咱们不谈。我们讲到李木源居士跟许哲，如何能够把命运转过来？他不是前生的事情，这一生的修学。李木源居士学佛之后真的回头了，他理明白了，遇到这个病他自己清楚，从得这个病，医生跟他讲只有三个月寿命，他就彻底回头了。放下自私自利，不放下也不行，寿命到了，你不能不放下，他真的放下了，全心全力替居士林服务，不拿一分钱，他作义工；只是有时候在那边吃饭，作义工。这一个转变，他的福报就转过来了；换句话说，他自己的福报，他寿命到了的时候就告一个段落，终了，没有了。这十年来的福报是什么？是佛法的福报，是一切众生的福报，他要为大家服务，大家需要有这么一个义工来做事情，所以这不是他自己的福，是佛菩萨的福报，是一切众生的福报。这个福报就大了，这个福报没有边际，所以他的病就好了，就没有事了，再去检查什么病都没有了。不但没有病，他的身体、体质改变了，跟我们一般人不一样，跟他自己从前体质也不相同。最明显的，他自己现在没有冷热这种感触，他告诉我，他带团到中国去旅游的时候，冬天别人穿了很厚的棉衣、羽毛大衣，他只穿一件T恤，他不冷，冷热没有感觉。他如是，许哲居士也如是。许哲居士也不懂冷热，无论什么状况的天气，再冷、再热，她就是一件衣服。
他怎么转过来的？我们要知道。他怎么过日子？每天都积极的在修三种布施。他到居士林来，我们居士林发起供斋。居士林发起供斋是很多年了，但是我来的时候一看，这个供斋不够标准。为什么？这个饭菜很简单，是可以吃，不好吃。我教他，我说：这个不行，我们要把供斋的水平向上提升，多去看看新加坡一些斋菜馆，我们去吃吃看，我们的斋菜至少要跟他这个水平相等，不能输给他，要让到这边来吃的人还想来吃，我们才成功，不可以说到这边来吃了，下一次不想来，那我们就失败了。李居士听了很欢喜，所以现在厨房每一个星期都在检讨、都在改进，而且一年三百六十天，一天都不缺，每天供斋。
供斋的情形你们大家都知道，三餐饭，两道点心，上午有一道点心，下午大概三点钟的时候也有一道点心。夜晚二楼你们去看，热的面包、馒头、包子、咖啡、牛奶、茶，二十四小时不中断，居士林修大布施！这个心一发，所以有很多人到这边来吃饭，尤其是其它的宗教。上一次有五十多位天主教的修女，来自十四个国家地区到居士林来访问，我们在二楼接待她。她们很惊讶、很赞叹，听说我们这边每天有一千多人吃饭，她说：你们的钱从哪里来？怎么会有这么多？李居士答复得很好：我们后台有大老板，有大福报的大老板。她们就打听：是谁？李居士告诉她：阿弥陀佛，阿弥陀佛的福报无量无边。
其实到最后我们把事实告诉她，我们平均每天一千多人吃饭，星期假日、法会节日差不多是三、四千人吃饭，从来没有买过米、没有买过油，什么都没买过，吃的东西源源不断而来，天天有人送来，送来的你决定吃不完。你们到下面看，面粉堆积如山，吃不完。但是这个东西不能放，放了要坏的，所以我们每一个星期总有一、两次，我们用小卡车，把这些东西分开送给各个宗教所办的老人院跟孤儿院。每一个星期都送，家家都送到。他们没有，我们这儿太多了，什么原因？我们这里布施，他那里没有布施。你才晓得愈施愈多，你不要怕布施，怕布施就没有了，你肯布施愈布施愈多。
个人如是，团体也如是。你要想你家里面财用不缺乏，你要尽量帮助穷苦的人家，你的邻居、你的街坊、你的亲戚朋友统统要照顾，无条件的照顾，不要希求果报的照顾，这是真的照顾。不可以说这个人我喜欢他就照顾，那个人我很讨厌他就不照顾，这个不可以。那你是有分别心，你的心不平，你的心不慈悲，平等照顾。不管他对我有恩也好、有怨也好，他曾经侮辱我、毁谤我、陷害我，他有苦难的时候照样去照顾他，决定没有这些前嫌，你就有福了。
你布施财，你就得财物。可是财物得到之后不能够积，佛在经上常常教我们「积财伤道」，财物不可以积的；有了之后，赶快再布施。佛家讲「舍得」，「舍得」是双重意思，就是说舍是布施，你舍的愈多，你得的就愈多；但是你所得到的还要舍，要把你的得也舍掉。这样子愈舍愈多，愈多愈舍，福报永远没有止境。
能够舍法，法布施，你得聪明智慧。现在世间虽然有一些聪明人，那个聪明有限，来生就愚痴了，不是生生世世聪明。为什么？他的聪明里头有个大胡涂，大胡涂是什么？智慧财产权，完了！这是大胡涂。印的些书后面「版权所有，翻印必究」，这就大胡涂，智慧就没有了。所出品的这些，我们通常看到光牒、录像带，都印上「版权所有」。所以他没有智慧，他的智慧不高，自私自利的念头没有舍掉，这是根本的障碍。佛教给我们一切为众生，如果对众生有好处的，何必要版权？我这一生最讨厌版权。人家送书给我，我第一要看后头版权，凡是印到「版权所有，翻印必究」，这个书我不看。为什么？他一定没有什么高明的东西，心量太小，自私自利，他能够写出什么好文章来？所以这个书不要浪费我的时间，也不要浪费我的眼力。我喜欢看的书，后面是「欢迎翻印，功德无量」，这个书我一定看，他心量很大，这个人有智慧。聪明智慧是这么来的。
什么叫无畏布施？多关心苦难的人、老人、病人、残障人士，特别多关心他们，多帮助他们，这属于无畏布施。我们在饮食选择的素食是无畏布施，绝不杀生，爱护生物，我们的果报得健康长寿。这是说明什么？说明叫满业。佛教给我们，这是利益，真实利益。我们一生当中，在财用只要不缺乏就好了，不必要多，多没有好处，多了是累赘。一切都不缺乏，这多自在、多快乐。有多的赶紧去布施，多做好事，多帮助世间苦难的人，你的前途一片光明。
「说法利益诸群生」，晓得帮助一切苦难众生，里面最重要的是说法，就是教学。帮助他觉悟，帮助他理解人与人的关系，最好能够帮助他真正的体会到，一切众生跟自己是一个生命共同体，息息相关，这样的慈悲、仁爱自然就能生出来了，真正能够爱护一切众生，无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。所以在帮助众生之中，教学是占第一位，诸佛菩萨、世间大圣大贤都选择这个行业。在中国孔老夫子选择这个行业，在印度释迦牟尼佛也选择这个行业，而且都是尽义务，不求报酬，所以称之为神圣。二千五百多年过去了，今天全世界的人对他们还是非常尊敬。由此可知，他所修的福、他所积的德之大之广，这是我们应当要学习的。
第三句，『其声所暨众苦灭』，这是讲效果。「声」是讲声教，他教学；「所暨」是所达到的目的，确实帮助众生离苦得乐。众生之苦，佛在经上把它说为八大类。前面四种属于我们本身的，有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，生、老、病、死，任何一个人都没有办法避免的；而离苦得乐，也是以这个为根本。佛法确确实实能帮助我们解决这个问题，这是事实，不是玄学。学佛的同学，你们在新加坡看到，在中国现在这些例子也不在少数，我也常常听到有人跟我说，所以我也常在讲席当中向诸位同学报告，佛法真正修学到终极的目标：不老、不病、不死，这是真的，决定不是假的。它有理论、有方法，依照这个理论方法修学，你一定能够达到这个目的。
你要说是人这一生不衰老、不生病，已经就不容易了，哪一个人没有死？释迦牟尼佛也死了。生死到底是一回什么事，没有人搞清楚，所以人贪生怕死。你要真搞清楚了，你才晓得根本没有生死。生死这个事情像什么？像我们换衣服一样。衣服穿脏了，你会脱掉，换一件新的；脱掉就好比死，再换一件新的就好比生。实在讲我们人在六道、在十法界，轮回、舍身受身就等于脱换衣服一样，世间人不知道，不晓得事实真相，衣服穿脏了脱下来，非常舍不得。那什么人？愚人，小孩。小孩衣服脏了，父母亲要把他脱下来，又哭又闹，就是不肯脱。那就好比迷于生死当中，他不了解，他不知道脱掉脏的，换一件新的更好的，到他穿上新衣，他就高兴了，他又笑起来了。众生就是这种情形，不了解生死的真相。了解事实真相，那我们换衣服也得要讲究，总得愈换愈好，不能愈换愈差。六道里面得人身，来生得人身，或者来生得天人之身，那你换的衣服就愈换愈好；如果来生变成畜生、变成饿鬼、变成地狱，你换的衣服就愈换愈差，还不如现在这个身体，这是我们要明了的、要懂得的。所以我们会常常想到，来生我们要换一个什么样的身？当然最殊胜的是佛菩萨的身，所有身相里面第一殊胜。佛让我们明理，了解事实真相，于是生老病死确实可以解决。
对身外之苦有三类：第一个是「怨憎会」。会是聚会，冤家对头常常聚会，你很不痛快，不喜欢的人天天见面，不喜欢的事常常遇到，这一类叫怨憎会。再一类：「爱别离」，你喜欢的人常常离别，喜欢的事常常遇不到。这两大类所包含的事相，也非常复杂，非常之多。第三类叫「求不得」，你有很多的愿、有很多的祈求，求不到，不能满愿。佛将我们所有这些痛苦，归纳这三大类。这三大类的苦人人都有，六道众生没有一个没有，到天上做了天王他也有。佛了解这里面业因果报，你为什么会有那么多冤家对头？为什么你喜欢些人物常常跟你别离？你有很多善愿、希求不能够满愿？都有业因，佛家讲业障，你过去造的种种业，尤其种种不善业。不善业会障碍你，善业也会障碍你，所以善业跟不善业全都造成了障碍。我们在这个世间，古人常讲，人在世间一生当中，「不如意事常八九」；称心如意的事情，真的十分之一都不到。现在这个世间，称心如意能够有百分之一、二，已经就很难得了，不如意的事太多太多。这些究竟是什么样的原因？唯有佛法能讲得清楚、能讲得明白。这里面的业因，你要是都清楚、都明白了，这三大类的苦你就可以解决了。
「怨憎会」，这一些冤家对头，你懂得，你就能够化解，冤家宜解不宜结，你有智慧、你有能力消除业障，化解怨怼，化敌为友，这个问题解决了。「爱别离」，你所喜爱的，你也知道何以有别离的因素，把这个因素找到，再把这个因素消除，你就能满愿。觉悟之后，这个爱转变成高度的智慧，唯有智慧才能解决问题，情爱不能解决问题，情爱是迷。所以世间，诸位如果说是，现在是太明显了，不必要很高的智慧，只要留意常常看看报纸、看看杂志，甚至于看看电影、连续剧，你应当会觉悟，爱是假的，不是真的。男女两个人相爱很好结婚了，没有几天打架离婚了，这是假的，虚情假意，我们在这里一看就看穿了。所以人家告诉你，他很爱你，假的不是真的；他说他恨你，你也晓得也是假的，不是真的；都不要把它放在心上，都不要把它当真。一定要有智慧，要把情爱转变成真实智慧，真实智慧永恒不变。佛菩萨、真正觉悟的人，他那个爱是永恒不变的。基督教、天主教《圣经》里面所讲的「神爱世人」，那个爱是真的；人不爱神，神也就不爱人，那神的爱是假的，不是真的，那还是靠不住的。人怎样悖逆神、侮辱神、去害神，神还是爱他，决定没有改变，这个爱是真的。所以佛家讲真正的爱，就不用这个字，叫慈悲。慈悲是永恒不变，真正的爱。世间人讲的爱，佛菩萨很清楚，全是假的。
所以不接受佛的教育，不能够入佛的境界，我们一生当中对任何人全是虚情假意，没有一桩事情是真实的，那你以后还有什么好果报？这个道理我们一定要懂，真正讲到离苦得乐，在圣贤教学之中才能够得到。圣贤的教学有的时候我们初接触，好像很难接受，这是什么原因？我们在迷惑当中过的日子太久了，所谓是积非成是，我们没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正，甚至于没有能力辨别善恶、没有能力辨别是非，把假的当作真的，把真的当作假的。所以现在社会上很多很多的人，年轻人，受过高等教育的大学生，乃至于博士，我见得太多了，听骗不听劝。我们善言善语去劝他，他不相信，别人骗他，很容易就上当，到真正吃亏上当，觉悟，已经后悔莫及了。这样的人太多太多了，什么原因？没有受过圣贤的教育。
今天社会的动乱，我们看到许许多多东、西方预言所讲的「世界末日」，世界有大灾难。我们听了这些话，怎样来对待？这些话究竟是真、是假不要去问它，灾难什么时候来临也不必去问它，最重要的它给了我们一个警惕、给了我们一个警告，让我们不能不细心观察世间，我们自己用自己的智慧来观察，这个世间到底有没有灾难？如果世间人心都不善、行为都不善，每一个人都自私自利，都追求名闻利养，都增长贪瞋痴慢，这个社会有问题，会有灾难来。
佛在经上告诉我们，不要以为现在这些地震、飓风、水灾、火灾，认为这是自然灾害，没有错，是自然灾害，自然灾害与我们的念头有密切关联。新加坡还有不少人相信风水的，我看到路上有些招牌挂的看风水、看相、算命的招牌，我看到不少，大概此地有不少人相信。看风水的人有一句话说，「福人居福地，福地福人居」。这个地方常常有一些自然灾害，这个地方没有福，住在这个地方的人不是有福的人；有福的人住在这个地方，地方怎么会有灾害？这个话有道理。什么人有福？人肯修福，心地善良、言语善良、行为善良，肯修福，这个地方人有福，不会有自然灾害。可见得我们的心行与生活环境有密切的关系，如果没有关系，那自然灾害与我们起心动念就毫不相关了，「福人居福地，福地福人居」，就讲不通了。他们这些话在佛经里面讲得很透彻，尤其是这部《华严经》，佛给我们说，十法界依正庄严从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，我们才能体会到，虚空法界一切众生跟自己是一体。所以千万不要以为，我们起一个善念与别人、与环境没关系，起个恶念也没有关系，那你完全搞错了。我们的起心动念与虚空法界一切众生有密切的关系，这是现代科学里面讲的「思想波」，这个波动跟他们都有关联，也就是说都有影响。
圣贤的教诲，最低的水平教我们积德修善。《十善业道经》里面，佛教给我们：常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。这三种善法要昼夜不断，念念相续，你是善人；佛又告诉我们，绝不容许有一分一毫不善夹杂在其中，那你就是真正的菩萨。真正菩萨是世间纯善之人，我们应当学，何必要造恶？「断恶修善」，佛这几句话讲的是真究竟，彻底圆满。善行、善心标准是什么？就是十善业道。身，不杀生，不杀生里面这个含义引申，绝不伤害任何一个众生；不偷盗，不偷盗引申的意义，决定不占任何人的一点便宜，要守住；第三不邪YIN，十善业道多半是对在家同修说的。
所以身做到不杀、不盗、不YIN；口，不妄语，绝不欺骗人；不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话粗鲁，佛一再教给我们，对人言语要和颜悦色。我们的容貌要欢喜相，言语要柔和，别人听了欢喜，愿意接受。粗暴的言语，命令的句子，你是他的长官，他不得不服从，内心不服，不是真正的悦服，那你不是有成就的人，也不是一个有福报的人。所以要懂得修福，要懂得积德，要和颜爱语。不恶口，不绮语，这刚才讲的是不恶口。不绮语，绮语是花言巧语，说的话很好听，目的是欺骗人，这是口的四种善业。意，这是内心，起心动念不贪、不瞋、不痴。这是佛给我们说了十个标准，叫「十善业道」。心里头常常想着，常常念着，常常要做到。看别人，对人、对事、对物，看人家的善，不要记别人的恶，我们的心才能纯善。如果看别人的过失，我们也把它记在心上，那就是佛讲的，你有分毫不善夹杂在你的善心里头、善行里头，你就错了，把我们纯善的心、行破坏了，你说这多可惜！我们要学菩萨、学佛，要在这个地方学，这是如来真实教诲，我们不能够粗心大意，一定要认真努力来学习。
佛菩萨确实是慈悲到了极处，他对我们的教导，丝毫没有隐瞒，决定没有吝法，他是怎么修成功的，他把这个秘诀教给我们。这个秘诀就是心地善、思想善、行为善，一切人事物里头，所有的不善绝不放在心上，只可以记别人的善，不可以记别人的不善，对自己才是真实利益。你心里头还有别人丝毫不善，把自己的纯善破坏掉了，这才真的可惜。这里头有大道理、大学问，我们要细细去参究。今天时间到了，就讲到此地。
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日期:2011/8/31 15:00:10
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