大方广佛华严经 （第三六九卷） 2000/10/18 新加坡净宗学会 档名：12-17-0369
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第五首：
【无碍无等大神通，遍动十方一切剎，不使众生有惊怖，大力于此能明了。】
这是婆稚阿修罗王，他修行证果的法门是「得震动十方无边境界」。清凉大师在批注里面告诉我们，菩萨是以「大幻通力，动剎悟机，不怖众生」，这叫大力，菩萨的修为很值得我们学习。大力，力是能力，我们今天讲伟大的能力。但是佛法里面讲的大力，这里头有一个重要的条件，那就是不使众生有惊怖。如果让一切众生感觉到恐怖，这个大力是错误的，这不是真正的神通道力。我们看看近代的科技，突飞猛进，而带给世人确实是惊怖万分，发展的结果，确实跟许多宗教里面所讲的世界末日相应，所以这是令一切众生生大惊怖，这个方向错误了，目标也错误了。
菩萨有智慧、有能力，这个能力就是经上讲的神通，尤其是赞颂里面讲的『无碍无等』。「无碍」是无障碍，「无等」是没有能够跟他等同的，这一种大神通。这是说什么？只有自性本具的智慧德相，才能够当得起。于是我们从这地方就明白，诸佛菩萨自己证得了圆满的自性，宗门里面所说的明心见性。见到圆满的自性，不是部分的，是圆满的，所以他有能力『遍动十方一切剎』。「动」这一个字里面意味深长，不是一个世界，「十方一切剎」就是尽虚空、遍法界，这确实是大德大能。大德大能是一切众生自性里头本来具足的，所以才不使众生有惊怖，是本来具足的。
佛法教导我们明心见性，这是终极的目标，不管是哪一个宗派，不管是哪一个法门，就是念佛法门也不能例外。念佛法门是求生西方极乐世界，到极乐世界去干什么？去明心见性。也就是说我们这样的根性，在这个世界要想达到明心见性，困难太多了，换一个修学环境。我们现在这个修学环境业障太多了，开不了悟，见不了性，阿弥陀佛才慈悲，帮助我们换一个环境，那个环境里头所有一切障碍都没有，在那边修学可以一帆风顺。统统是以明心见性为目标，见性成佛。见性之后，这个大力就现前，这个能力完全是从自性里面流露出来的，纯善无恶。
我们要问这个大能力与现在科技发明是一还是二？佛在经典里面给我们讲的真话，非一非二；换句话说，不能说是二，但也不能说是一，科技上所有的成就不出性德。为什么科技发展这一种大能力，使举世众生惊慌恐怖？用的不得当。如果这些科技不要用在战争上，能用在和平上，为社会大众造福，那这就与佛法相应，就是佛菩萨的大德大能。用在制造武器，互相毁灭对方，这是灾难；换句话说，用错了。科技的成就本身没有善恶，善恶在人心，人心善，这个东西就变成社会的福利，人心不善就变成毁灭世界，我们要能体会得这个意思。
诸佛世界的剎土，我们也常讲那个科技发达到极处，我们今天这个世界科技，跟西方极乐世界比，还差得太远。我们在《无量寿经》上读到，极乐世界的人，天眼洞视、天耳彻听，我们现在的科技还做不到，听说逐渐要接近。现在高科技的通信卫星，我在香港有同修告诉我，将来你们手上用的无线电话，利用卫星通讯，有些国家，你们任何人通话，他都能听得到，而且你话机带在什么地方，他就晓得你人在哪里，这是科学技术已经达到这个境界。但是什么？还要用机器，你要不用这个电话他就不知道，我们谈话不用这个电话他听不到，而有电话谈话他才听得到。西方极乐世界不需要这机器，我们无论在什么地方谈话他都听得到，那这就比他高明，我们科技达不到。我们在任何地方，极其黑暗的地方，西方极乐世界的人也看得清清楚楚，那我们今天的科技跟西方极乐世界比，那真是小巫见大巫，差太远了。人家的能力能够达到虚空法界，我们今天纵然发展，还没有办法离开这个地球。
佛实在讲不太欢迎这一些科学技术，不重视这些东西，为什么？它很有限，而且它有障碍。佛教给我们的是无障碍的能力，是广大无边际的能力，这个能力我们心性里头有，开发出来就行。现在世间科学家是在物理、物质里头去开发，佛法是在精神里面开发，不在物质里头；在心性里面开发，这才是究竟圆满的。心性里面开发，你会看到不可思议的境界。这种不可思议的境界，就是现在科学家所说的多维次的空间。一般人能够体会到的梦中境界、定中境界，梦境跟定境对我们来说都是虚幻的，没有像我们现前生活这么样的踏实，但是如果你能够把梦中境界，把它变成像我们现在这个境界一样踏实，这是功夫。定中的境界也变成了现实，可不可能？可能，不是不可能的，它是另一个维次的空间。
我们没有定功，没有这个能力，但是这种境界偶然会发现。我们作梦的时候，或者是打坐入定的时候，偶然发现，不能够保持。要保持这个境界不是难事情，为什么？不需要很高的功夫，普通的定功就行，不需要很高深的定功，如经典上所讲的四禅八定，四禅八定是保持着定中的境界。定中境界能保持，给诸位说，梦中境界也能保持，这在理上理论上我们能够想得通的。怎样去修学？说实在的话，佛菩萨也不重视，为什么？这属于小道，不是究竟道；换句话说，都是十法界里面的幻相，《般若经》上讲的梦幻泡影。诸位要晓得，我们现前境界也是属于梦幻泡影。
我们现实的世界，跟梦中的境界、定中的境界，无二无别。只是我们现在这个境界，能够保持个几十年，什么东西保持的？业力保持的。如果离开业力，那就像我们现在作梦、入定一样，偶然现这个境界。从这些地方你就能够体会得，一般人讲人有三世，有过去、有现在、有未来，确确实实有轮回。轮回不是别的，就是业果的转变、相续、循环，就是这么一个现象。这个现象不但在佛经，其它宗教的经典，除宗教经典之外，还有许许多多笔记小说，特别是物述里面也都讲得很多。中国笔记小说里面，像纪晓岚写的《阅微草堂笔记》，里面记载得很多。《聊斋志异》，那是不是自己编造的？不是的，确有其事。
这个世间太广大了，许许多多的事物，我们眼睛见不到，我们耳朵也不灵光，我们现在六根的能力变得很小很小。诸位要晓得，六根的能力本来是广大没有边际的，到西方极乐世界这个能力恢复，六根能力恢复，所以虚空法界无所不见、无所不闻。神足通，飞行自在，不要说十万亿佛国土，十万亿佛国土在虚空法界是短距离，无尽的虚空剎土一念之间就到达，不需要用机械工具。这是什么？本能如是，这就是「无碍无等大神通」。「无等」，没有能够跟他相等的，不是说只有他一个人有，其它的人没有跟他相等的，不是的，人人都有无碍无等大神通，「无等」是人间科学技术没有办法跟他相等的，是这个意思。绝对不是人为制造的，是自性的本能，人人都有，各个平等。但是可惜你迷失了，虽有它不起作用。
譬如我们的眼，为什么西方极乐世界人的眼睛能看到我们娑婆世界？我们为什么看不到他？我们有障碍，他没有障碍。我们障碍是什么？障碍是无量无边。无量无边的障碍归纳起来，总不外乎三大类，这三大类就是妄想、分别、执着。如果我们把执着放下，于一切法没有丝毫执着，我们的能力就扩大。佛在经上讲，阿罗汉的能力能见过去五百世，能见未来五百世，比我们的能力就大多了。他有能力回到过去，也有能力走进未来，他时间、空间突破了；虽然突破的范围不大，佛讲只有五百世，五百世之前他不知道，五百世以后他也不知道。那必须再要把分别放下，于一切法分别的意念没有了，他的能力超过阿罗汉。最后佛再教给我们，把妄想也都放下，你就超越十法界，入佛的境界，佛的境界是一真法界。往生到极乐世界的人，极乐世界是一真法界，所以纵然是下下品往生，到极乐世界之后，他的能力突然就恢复，这是不可思议。所以净宗法门叫难信之法，真难信，为什么？你烦恼没有断尽，为什么突然之间你有这么大的能力？
这一桩事情，佛在经上讲唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都不能完全通达明了，所以称难信之法。难信不是我们一般人难信，我们人反倒很容易相信，什么难信？阿罗汉、辟支佛、诸菩萨难信。实在说，也类似古德所谓「唯上智与下愚不移」，上智是什么？诸佛如来，他相信，他没有问题；下愚，我们是下愚，听说阿弥陀佛，我们真念、真想求生，我们真能信。能信的人成就了，只要依照佛讲的方法，还真不难。但是一丝毫的疑惑不能有，一丝毫的恶意不能有，不要说念头，意比念还要微细，以真诚纯善的心，纯善是绝不伤害一切众生，要常存这个心。这个众生再恶再毒，遇到毒蛇猛兽再毒，都没有一念伤害他的心。我们要在日常生活当中做到，你家里头蚊虫、蚂蚁、蟑螂很多，你有没有伤害牠的心？我们把牠赶走，驱逐出境，这都不好，这个念头都不好。菩萨有爱心，跟牠共同生活，这一桩事情难！
难你就出不了三界，难你就不能往生，念佛也不能往生。只有真正做到的人，对于一切人事物，都不会起心动念，也没有分别执着，只是一片慈悲，这种人念佛肯定往生。生到西方极乐世界，不仅仅是得阿弥陀佛本愿威神加持，不只！十方一切诸佛如来跟阿弥陀佛，同心同愿、同德同行，所以你是得一切诸佛威神加持，这不可思议。我们今天能体会到这一点，所以自性里面无尽的智慧自然现前，无边的德能也现前，无量的相好也现前。他的受用，世尊在经典里面为我们介绍，跟阿惟越致菩萨相等。阿惟越致一般来说，圆教七地，七地以上，才称阿惟越致菩萨。古德把它翻译，叫圆证三不退。这里头着重是个「圆」字，因为要是讲到证三不退，圆教初住菩萨就证得，位不退、行不退、念不退，圆教初住就证得；但是不是圆满。圆证三不退，一般大乘经上告诉我们八地以上，八地叫不动地。所以古德翻译，阿惟越致菩萨七地以上，等同这样的菩萨受用。这是「无碍无等大神通」，那当然「遍动十方一切剎」。动是感动，十方一切剎土里面的众生都受到感动。那我们问一问，我们现在居住地球上众生有没有受感动？你们想想有没有？有！我们本人自己就受感动。他的大神通是什么？我们今天所说的，古圣先贤的教诲。所以大家不一定想到，这是佛教，那你的范围太小。
诸佛菩萨跟一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，佛来应怎样应？佛是随类化身，随机说法，是这么一个方式，哪个地方众生有感就示现同样的身。佛跟法身菩萨在哪里？尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在。所以《华严经》上给我们讲一毛孔，这一毛孔很小，一毛孔里头有些什么？虚空法界一切诸佛如来都在一毛孔中。这什么意思？我们懂不懂？无所不在。你会觉得奇怪，这一毛孔哪有那么多？你要不相信，我们举个简单的例子，我们现在这个房间有多少灯？有几十盏的灯，我问你这个毛孔里面有多少灯光在里头？不是几十盏灯光都在里头吗？哪一个少了？如果这个房间有一千盏灯、一万盏灯，这个毛端上有多少灯光？统统都具足，一个也不少。你们仔细想想，所以佛菩萨在哪里？十方三世一切诸佛菩萨都在。我们有感，他马上就现相，感应道交，丝毫不爽。
从这个比喻上你仔细去想，这几十盏灯光没有缩小，我们的毛孔没有放大，它确实具足，一盏灯都没有漏掉，大小不二。佛在哪里？无处不在，无时不在。我们细心去体会，我们自己的性德，跟一切诸佛法身大士的性德，是一不是二。就像灯光一样，光光交融，不能说一，也不能说多。我们展开书卷，这灯光很亮，哪一支灯光？共同所有灯光都照到。没错，都照到那里，但是灯光各是各的；你不相信，你熄掉一盏，那一盏就没有了，熄掉那一盏，那一盏就没有了。从这些地方我们认识真相，宇宙人生真相，佛法里面讲诸法实相，才能体会到。
我们今天的状况是什么？好比觉悟的人他灯是亮的，灯开了，我们这些迷惑颠倒的人灯没有开。没有开要借他们的光明，自己灯开了，跟大家光明融合成一体。所以开悟了，一悟一切悟，一悟的时候跟一切诸佛菩萨光就相接。我们现在用个开关来做比喻，这个比喻还不恰当，为什么？开关有生灭，性德没有生灭。没有生灭，他们显，我们不显。就好比个灯，灯都是亮的，一样亮，光光互照。佛的比喻，经是说得好，佛说你这个灯上有障碍，有东西把它遮住了，这光透不出来。无明障碍，尘沙烦恼障碍，见思烦恼障碍，你有这三种障碍，所以虽然有光，光透不出来，光不起作用。所以佛经上这个比喻，比我说得还要贴切。
由此可知，我们学佛没有别的，千经万论劝我们把障碍放下。这个障碍是自己，自己造的还得要自己放下。所谓解铃还须系铃人，别人做不到，佛菩萨再慈悲没有办法帮我们解铃。铃是自己系的，还要自己去解，佛菩萨的慈悲只有提醒我们。从哪里解起？这是我常常提醒同修，从自私自利解起，头一关。我们还有自私自利这个念头，这一关不能破，其它统统不谈了，这头一关。放下自私自利，这才能入得了佛门。自私自利就是佛经上讲的「我执」，「身见」，见思烦恼里面头一个身见。这一关破除了，就是佛法里面讲的小乘见道位，你才见了道；这一关不能突破，没有见道。小乘证须陀洹果，大乘菩萨初信位，大乘菩萨五十一个阶级，初信，我执破了。我们用通俗的话讲，自私自利舍掉了，你才是初信位的菩萨。这个要不舍，永远在佛门之外，你怎么可能成就？念佛往生，说老实话，也要到这个境界。念佛堂堂主挂在口边的口头禅，叫人「放下身心世界，一心念佛」，放下身心世界就是初信位菩萨。身心世界放不下，念佛不能往生，你想想那个话什么意思？
身是相，妄相，心是执着，就是我见，这是属于我执，世界是属于法执，你坚固的我法二执，这个阻力就太大了，阻碍你念佛不能往生。你什么时候放下，你什么时候功夫就成熟。有的人念佛，临终的时候他放下，他往生；有些人到临终还放不下，他就不能往生。如果在临终之前放下，他就预知时至，就这么回事情。什么时候放下，什么时候就知道；你没有放下，你决定不知道。所以预知时至我们明白这个道理，为什么他预知时至？道理明白了，我们也能够放下，我们也能做到。可是凡夫剎那之间放下，第二个念头又回头了。章嘉大师从前给我讲的比喻，他说六道凡夫的心像什么？像从前老时代的钟表，那个钟里面有弹簧，他用这个给我做比喻。他说我们学佛，想把这个弹簧拉直，可是一放松，它又卷起来了，难在这里。佛菩萨那个弹簧拉平了，不会再卷起来；凡夫这个弹簧一按平，一松手，就卷起来。这从前章嘉大师举这个比喻给我讲，佛心跟凡夫心不一样，佛心永远是平等的，凡夫的心不平，委曲婉转，所以不能成就。
我们从这些地方细细去思惟、去观察，「无碍无等大神通」确确实实是「遍动十方一切剎」，这个话是真的，一点都不假。『不使众生有惊怖』，这是讲他的功能，智能神通德用的功能。众生离开惊怖就得到平安，惊怖的反面是平安。我们看看现在的社会，哪些人令这个世间一切众生有恐怖、有惊恐？哪些人不使众生有惊怖？用佛家的术语来说，佛与魔从这个地方就能够区分出来，哪是佛？哪是魔？不使众生有惊怖的是佛，令一切众生生惊怖的是魔。我们有能力辨别，然后回过头来想一想，我自己是佛还是魔？不要去想别人，回过头来反省，我们才能够得度。我们要使一切众生有惊怖，我造的是魔业；如果我造的是令一切众生得安稳、得自在、得清净快乐，我们就在行菩萨道；佛跟魔就在这个地方区别。我们到底走哪一条路，自己必须清清楚楚、明明白白。
菩萨帮助众生无不是尽心尽力，所以功德是圆满的。功德圆满不是在效果上看，是在自己发心。我的心发的圆满，我做得很圆满，对方能不能接受是他的事情，不是我们的事情，所以不能够误会。如果误会都在对方，那佛就成不了佛，佛的功德不圆满。佛何以能成佛？教化众生的心圆满的，教化众生的行圆满的，我们今天讲尽心尽力。众生不能接受，那是他业障深重，这个与佛菩萨毫不相关，佛菩萨是真正平等照顾到，这才是合理的，所谓合情合法合理。我们明白了，就要认真努力去学，我们走的是佛道，走的是菩提大道。
即使菩提大道走不通，佛法被人消灭，修道的人、弘道的人被人杀害，也是功德圆满。诸佛菩萨对这个现象，也不会起一念瞋恚的心，为什么？众生业障太重，对他好，他不知道。这一次的毁灭，等下一次再来，从头再来起，永远是真诚心，永远是清净平等心，永远是慈悲心，这是真正觉悟的人。那说得再浅显一点、再白一点，永远是一个爱心。父母对于儿女，儿女纵然悖逆不孝，伤害父母，父母都不会怪他、都会原谅他。觉悟的人对没有觉悟的人，那一个爱心比父母爱护子女，不知道要高出多少倍。觉悟的人知道，他迷惑，他不觉，他要觉悟了，跟诸佛菩萨一样无二无别。为什么今天做出悖逆的事情，做出残害众生的事情？迷惑颠倒，佛经里头一再说「可怜悯者」，原因在这个地方。尤其佛在《无量寿经》上所讲的几句话，这就是讲一般造业的众生，佛的话多么婉转，这些人是「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛菩萨用什么样的心对待恶道众生？决定不责怪他，没有人教导他，这就是所谓的业障深重。
佛菩萨来教化众生一定观机，他业障很重的时候，佛菩萨这个时候不来。为什么？来的时候收不到正面效果，收反效果，他不但不信不解，反而毁谤侮辱，那就是罪上又加罪，佛菩萨不忍心，所以不来。让你业障慢慢消除，消除到一定的程度，你能够听得进善言，佛菩萨就来了；当好话听不入耳的时候，佛菩萨不会来。所以佛菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，永远是慈悲的。今天这个世界如何能够救度众生？能够消除一切天灾人祸？给诸位说，只有一个真诚永恒不变的爱心，这个世间就有救。无论众生造作什么样的恶业，无论众生对我们加什么样的侮辱伤害，我们只有一个真诚清净平等的爱心对他，世间劫难就可以转过来，决定不能用憎恨。
今天世界的灾难我们看得很清楚，人与人不信任，国与国不信任，族与族不信任，宗教与宗教之间不信任，这个不得了，这个发展下去是世界末日。如何建立互信？真诚的爱心，他不相信我，我信他，他不尊重我，我尊重他，他不爱我，我爱他，假以时日，对方会被感动。我们只一味真诚帮助人，尊敬别人、爱护别人、帮助别人，决定不求回报。帮助人求回报，这是错误的，这是有条件的，这不是真诚、不是清净、不是慈悲。真诚、清净、慈悲，决定不要求回报的。世尊当年在世圆满的奉献，身示范，言教诲，意是大爱，不希求一丝毫的回报，所以得到一切众生的尊敬拥护，一切众生乐意接受佛陀的教诲，因为他无条件的，这是我们学习最好的榜样。帮助众生、爱护众生附带有条件，就免不了引起众生的惊怖，引起众生的怀疑，所以决定不能附带任何条件，完全的奉献。我们学佛要从这个地方学起，一定要落实在自己生活当中，特别是落实在处事待人接物。夏莲居老居士教我们要「真干」，干假的不行，假的总会被人拆穿，一定要真干，实实在在去干。
真实的利益在哪里？不是在来世，如果我们希求来世得福，还是不清净，你还是有企图；换句话说，你这种干法的时候，还是属于有条件的。来生、后生的福报都不享，念头都不生，终极的目标圆成佛道。圆成佛道为什么？还是为帮助一切众生。成佛道，成就圆满的智慧、圆满的德能，我们对于帮助众生的事情做得更圆满；除此之外，什么希求都没有。那再要问为什么要这么作法？是你了解宇宙人生真相，宇宙人生真相是一体，虚空法界一切众生跟自己是一体，是一不是二。我们讲父子，父子还是两个人。
在佛法里面，把这一桩事实称之为法身，你什么时候认清楚，什么时候肯定、承认了，一丝毫怀疑都没有，就叫证得清净法身。在《华严经》里面，你最低的位次是圆教初住菩萨，证得法身。证得法身，我们提出来的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，才圆满落实。这不是口号，这确确实实是自己心行的写照，就是这么一个心，就是这么一个行为，行为是「看破、放下、自在、随缘、念佛」。佛经里面常讲「法尔如是」，没有丝毫勉强。没有入这个境界，自行化他都是有勉强的；入这个境界，才是一切趋向于自然，自然是这个样的，自然而然。
大力阿修罗王，我们从这里看，当然是如来化身的，不是真的阿修罗王，真的阿修罗王哪有这种能力？所以一看就晓得应化的。《华严经》上我们所看的一切人物，皆是诸佛化现。所以你一旦明白，一旦觉悟，你才晓得自己一个人是凡夫，周边围绕的全是诸佛如来，这个时候才真的恍然大悟，「佛氏门中不舍一人」，没有舍我这一个人。不舍一人是指谁？就是我自己，不是说别人。你要体会得，你才知道；你体会不得的时候，给你讲你也不相信；一定要自己体会得。
菩萨这一首偈颂里头，在我们现前社会里头，最重要的给我们一个启示，我们起心动念、言语造作，决定不要给别人找麻烦；别人有惊慌、有恐怖，只要有丝毫这些念头，那我们就错了。从思想到行为怎样才能真正做到？那要记住世尊对我们基础的教诲，我们严格的受持，心善、念头善、行为善，这《十善业道经》上讲的。「昼夜常念善法」，昼夜是不间断，「思惟善法」，起心动念不要想别的，念头生起都是想怎么样利益众生，怎么样帮助这些众生，帮助众生离苦得乐。苦乐是果报，果上不能解决问题，所以要懂得因。苦从哪里来的？从迷来的，从恶来的。乐从哪里来的？乐从悟来的，从善来的。由此可知，具体帮助众生离苦得乐，那就是要帮助众生破迷开悟，转恶为善。
这个事情要从自己本身做起，说了没有用，要去做。我们自己做，自己的业转过来了，这就是佛家常讲的转业力为愿力。转业力为愿力，这个意思暗含着转凡成圣，业力是凡夫，愿力是佛菩萨。因此修道之人必须要舍弃自己的成见，日常生活当中，尤其是处事待人接物，不可以随顺自己的意思。自己意思是什么？习气烦恼。随顺自己的贪瞋痴慢，随顺自己的七情五欲，那你是造业，你所造的是六道轮回业，你怎么能出得了六道？所以佛教给我们，我们现在也没有开悟，我们要怎么学法？佛教我们随顺佛陀教诲。从哪里修？古大德常说从根本修，根本是什么？念头，起心动念是根本。念头一动，自己就晓得这个念头是善还是恶？善念可以让它增长，恶念马上把它停止，这就是三十七道品里头的「四正勤」。时时刻刻不能忘掉，念念忆持，我们功夫才会得力，才真正能够改过自新。真正修行人没有别的，天天反省自己的过失，天天改正自己的过失。
善恶的标准就是经典，我们同学们多数都是念《无量寿经》，《无量寿经》是最好的标准。但是念，一定要明了经义，这样才能够对照自己的心行，检点自己的善恶。善念善行要增长，恶念恶行立刻要把它革掉，这叫真修。不是每天把经念几遍就算了，那个不管用的。经典里面字字句句都是真实教诲，初学的人我们特别介绍两段经文。一段是四十八愿，四十八愿是讲存心，愿愿都是利益众生的心，这是弥陀之心，也是十方一切如来之心，我们天天念，希望我们自己起心动念，都能够与四十八愿相应，我们的心同佛、愿同佛。另外一段，我们采取三十二到三十七品，这一段经文里面内容是五戒十善，经文长，说得很详细。我们念这一段经文，反省自己的起心动念、言语造作，佛教导我们做的，我们做了没有？佛教我们不可以做的，我们违犯了没有？这一段经文是善恶的标准，是是非的标准，要牢牢记住。改往修来，改过修善，转凡成圣，都在这一段经文里面，所以我们把它列作朝暮课诵的经文，希望每天读诵，每天反省，每天改过，我们才能成就，这才叫真修，这是真正在修净业。决不是说每天念念经文就算了，那个没有用处的。念经文是口善，你的心行还是不善，所以收不到效果。今天时间到了。
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日期:2011/9/13 15:26:32
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