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   净土法门法师讲经说法 :华严经

二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百七十七

  日期:2011/9/13 15:37:23   阅读:    繁體   

 

大方广佛华严经  (第三七七卷)  2000/11/20  新加坡净宗学会  档名:12-17-0377

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,诸神众,主昼神长行,第四句:

  【华香妙光主昼神,得开发无边众生清净信解心解脱门。】

  菩萨修行证果的这个法门,对于我们初学来说非常重要,我们应当怎样去学习。清凉大师在这一句,批注得不多,但是注得很重要。「法雨润种,已含实者解开,善未芽者信发」,这就是普度一切众生。这里面最重要的一句,「法雨润种」。由此可知,世出世法里面教学最重要。

  人,包括十法界的有情众生,没有证得究竟圆满佛果之前,即使是等觉菩萨位还是要学习。中国谚语里面常说,「活到老,学到老,学不了」,这个意思很深很长。实在讲,还是佛法讲得真实、讲得彻底,等觉菩萨还是要学习,还是要勇猛精进,才能够圆成佛道。如果我们自己觉得,修得已经差不多了,不需要再学,这是自暴自弃,永远不会有成就。虚心学习,是一个真正有智慧、有志气的人,他必具的德行。天天在学习,时时在学习,念念都在学习,道业才能快速成就。一切时、一切处,六根接触的一切人、一切事、一切物,无一不是我们学习的地方,「菩萨学处」。我们在经典里面学习到的是一些原理原则,这些原理原则必须要落实在生活行为当中,才是真实智慧,才是真实的受用。由此可知,世出世间第一功德是什么?学习。儒家的书籍《论语》,展开第一句:「学而时习之,不亦悦乎」。《论语》上记载,夫子有时候一天不吃饭,一夜不睡觉,想来想去,最后得到一个结论:「不如学也」。圣人,他为什么能够成为圣人?好学。我们再看看哪一个佛菩萨不好学?于是我们才体会到,学习是世出世间第一真实功德。

  我们学什么?学佛,佛是世出世间究竟圆满的德行,他给我们做了一个榜样,做了一个模范。佛在哪里?佛在经典里面。经典里面所说的是佛之心、佛之言、佛之行,我们能够依教奉行,这就叫学佛,学圣人、学贤人。一生干这一桩事情,生生世世都干这一桩事情。成了佛之后,这是功德圆满,真的是毕业了,毕业之后要不要再学?还是要学。为什么还要学?学给众生看,不是为自己,是为众生学的。就如同一个家庭,父母真正爱护儿女;现在真正爱护儿女的人我没见过,一个都没见过,那个爱都是假爱,都是害儿女,不是利益他;真正爱护儿女,父母要学,做给儿女看,带着他学。像居士林,「耕心园」小朋友念《弟子规》,父母真正天天学《弟子规》,他的儿女一看到,爸爸、妈妈都学,他当然就学。你叫他学,你自己不学,小孩看到的时候,「你们做得都不合规矩,跟讲得都不一样」,到最后一揭穿,假的,他不学了。所以父母真正爱护儿女,学给儿女看。

  然后你才晓得,佛菩萨大慈大悲,他学,学给我们看的。释迦牟尼佛出现在我们世间,「八相成道」。八相成道就是他一生修学的过程,他还要修学吗?《梵网经》上告诉我们,他这一次到世间来示现是第八千次,不是初学成佛,不是的,早就成佛了。这一次是第八千次来表演,做出一个修学的样子给我们看,我们照这个样子去学习就成就。现在人能体会到这一点的,就不多了。

  这一次我在香港,我到广州住了两天,到海南岛住了两天,那一边也有不少人发心做功德,做什么功德?盖庙、造大佛像,那都花不少钱。我就劝导他们,我说:这个功德不大。什么功德大?菩萨舍身利益众生,舍身救苦。中国内地现在开发大西北,大西北里面很多非常贫苦的众生,他们衣食都不足,没有受教育的机会。诸位要晓得,普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们,「诸供养中,法供养最」。什么是法供养?教育是法供养。为什么不拿这些钱,到这些偏远地方去建学校?李木源居士去看过,他还到内蒙看过,他告诉我,他看了流眼泪,哭了。他是很不容易流泪的人,看到那个情形哭了,全心全力帮助他们办学。他告诉我,在那些地区建一个小学,人民币只要十五万。这一个小学建立,至少可以用五十年,五十年培养多少学生?你造一尊大的佛像、菩萨像,听说要用几个亿,几个亿的时候你就想,我估计一下可以办三、四千个学校,三、四千个学校你做的那是真实功德,这是真正的好事。

  人没有受教育,没有文化,永远没有前途,永远没有办法发展,智慧是第一重要。所以我们发心帮助那个地方建小学、建中学,至少要教人能够完成高中教育,他就能够改善他自己的生活环境,他有谋生的能力。我们为什么不去这样做?为什么要去盖些庙?庙盖好了,天天烧香,超度佛事,提倡迷信,将来这些出家人死了之后都到三途。我讲的话不好听,但是是真话。如果我们都懂得兴教的话,到处建立学校,帮助儿童能够受到好教育,我们出家人也可以到学校去教书。你们看到,天主教的神父、修女到学校上课的人很多,我们要走向这个道路。佛法,我说得很清楚、很明白,它是多元的社会教育。我在台湾的时候,我在学校教过书,那个时候叫文化学院,现在改成文化大学,我在那里面教了五年。在当时出家人在学校教书只有两个,晓云法师跟我一个。我们要走进学校,这个重要。

  不走进学校,这些道场,李木源居士邀请我到这里来,为我建的讲堂,居士林五楼讲堂是为我建的。我告诉他,讲堂不可以有柱子,所以他上面加强结构,柱子取消了。我们经常在那边讲经,这是教育,社会教育。过去我是每天讲,培训班成立之后我讲一天,把时间让出来让同学们练讲。我们培训班没有什么特长,没有什么特色,是古老私塾教学的方法。这个方法不是我们创造的,是祖宗代代相传。历代弘法的法师怎样培成的?覆讲培养成的。我早年在台中求学,跟李炳南老居士学讲经,就是覆讲。覆讲从什么人开始的?诸位要晓得,阿难尊者开始的;集结经藏,阿难覆讲。所以佛家传统这种教学,是阿难尊者传下来的,他是第一代祖师。

  学教没有别的,专心听讲,专心去覆讲、练习讲,讲到熟透了,自己就开悟,熟能生巧。我在台中求学的时代,我有心得,我曾经跟李老师讲过,学会讲一部经,这一部经要以最快的时间,连续不断的讲十遍,为什么?熟。你要不很紧凑的连续讲十遍,你会忘掉、生疏。所以到处找地方讲,听众三个、五个都好,不一定要很多人。到人家家里去讲,人家家里客厅,那怎么个讲法?张家星期一,李家星期二,王家星期三,我都约了好几个同修家里。因为什么?你每天在人家家里讲,人家不行,不能接受的;一个礼拜一天,他欢迎。所以我就找个七家,我就天天都讲。天天讲什么?讲一样的东西,这样的时候,我这一样就讲了七遍。这七遍讲完,再找七个人家,我就讲十四遍。你要不这样认真努力去干的话,你怎么能学得出来?

  所以跟同修们结缘是比什么都重要,哪些人?老师的听众。老师讲经听众很多,那个时候我们在台中,李炳南老居士一个星期讲一次经,星期三在慈光图书馆,听众有四百多人。我们跟这些人结缘,搞得很熟,自己学会,才会到他家里去讲。你要跟他没有缘的时候,他不答应你的。所以在老师道场跟大众广结善缘,结缘是为他们服务,照顾他们。我们在门口,就像现在的义工一样,照顾他们,跟他们结缘。这样就很熟了,将来我学了,跟他商量商量,「我礼拜一到你家去讲好不好?」他就邀几个朋友来听。所以这种环境要自己去创造。

  我们现在讲经,听众我看了一看,大概都超过一千人,你们同学们也要懂得广结善缘,跟他们关系搞好,为什么?我们同学多了,一个星期轮到一次不行,一个星期讲一次学不出来。所以我们底下这个培训班开学的时候,这是一个很好的机会,我把同学分成十个班,一个老同学带一个班,你们这十个人就是天天有机会讲。轮不到的,你自己动脑筋想办法,找信徒,到人家里去讲,你才能够练得成功。一个弘法的人才很不容易培养出来,一定要自己本身肯干,本身不肯干,再好的老师也枉然。老师只能教规矩,不能教你巧,熟巧一定要靠自己努力。在这个时代,工商科技都讲分秒必争,我们的练讲也要分秒必争,你才能搞得成功。而居士家里面,能够经常有法师到他家里讲经,他家有福,三宝护念、诸佛护念、龙天善神保佑,真正是自利利他。

  学讲经的人一定要学释迦牟尼佛,用人间的话来讲「彻底牺牲奉献」,不可以有丝毫名闻利养的念头。诸位要晓得,有丝毫这些念头,你的心里夹杂不善,你智慧不会开,你的烦恼习气不能断。你要想把经讲得好,要开智能,凭记忆、凭读诵,这个不行,这死的。连儒家都说,《礼记》里头有,「记问之学,不足以为人师」。要什么学问?自己真正开悟。佛家讲开悟,儒家也讲开悟;中国古圣人讲开悟,外国古时候圣人都讲开悟。悟了之后,你的智慧、你的言语是从自性里头流出来的,这是真实智慧。古德、佛菩萨的经典是个引子,引导我们,把自性智慧引导出来。你自己不认真、不努力,怎么行?万缘放下,不要怕死。一般人不肯放下是怕死,「我一切都放下了,明天没得吃会饿死,没得穿不冻死了」?就怕这个,所以不敢放下。我在好多年前,有一年基隆大觉寺老和尚,灵源老和尚,结夏安居请我去讲《楞严经》。讲堂的后面就是韦陀殿,隔一个墙那一边供的韦陀菩萨,我就告诉大家不要怕死,如果我们真正发心弘法利生,续佛慧命,如果饿死了、冻死了,韦陀菩萨撤职查办。他干什么的?他护什么法?接受这么多人供养,他的职责要是做不到的话,你想想看他是不是应该撤职查办?

  「信佛」非常重要,只要我们心地真诚,没有一丝毫委曲相,必定得诸佛护念,护法善神保佑,你操什么心!你就敢放下了,一丝毫的罣碍都没有。由此可知,我们学佛的人,真正能相信佛的太少太少了,没有几个人相信佛。相信自己,相信自己的妄想分别执着,这有什么法子?所以常讲佛菩萨不灵,佛菩萨当然不灵,你相信你自己,佛菩萨不再管你、不再为你操心,你自己会想办法。我们必须把一切都交给佛菩萨,自己专心向学,自己这一生无论是顺境、是逆境,全是佛菩萨安排的。这个方法是早年章嘉大师教给我的,我相信,我接受。头一个决定没有怕死的观念,生为佛法,死也为佛法,我们道业才能成就。丝毫的疑惑,畏首畏尾,都是道业上的重大障碍。佛在经上都说的,《无量寿经》上也讲过。

  由此可知,今天我们要讲到真实功德,真实当中的真实,是培养弘法人才。这是真实当中的真实,能够帮助一个人成就,比你建一千所大寺庙的功德还要大。建庙、造佛像固然有不思议的功德,但是没有人弘扬、没有人讲解,它就变成迷信,变成误导众生。人能弘法,非法弘人,所以培养弘法人才是世出世间第一功德,谁知道?可是这样的人才,不要说出世法,世间法好的人才,古人常讲可遇不可求。学人本身要具足善根,这个善根是多生多世所修的,不是这一生培植的。这一生遇到了善知识,遇到了殊胜的法门,遇到一些同参道友,这是缘、增上缘,因缘聚会,成果就现前。李木源居士在此地办培训班,这是缘;诸位同学发心到这个地方来学习,过去生中都有非常深厚的善根;没有这个善根,纵然遇到这个缘,也不能成就;必须善根因缘聚会,你才能成就。

  而使我们退心,使我们退转,这在佛法里面讲,统称之为魔障。恶缘多,太多太多了,《楞严经》里面佛给我们讲五十种阴魔。五十种,种是种类,每一类里头都无量无边,所以菩提道上要想一帆风顺,这是决定不可能的。你要有能力认识魔障,有能力克服魔障,你才能成就。哪些是魔障?你一定去读《楞严经》,经里头说得详细。五阴是色、受、想、行、识,每一条佛说了十种,经文占了一卷半,确实说得详细。我们今天所接触到的那些魔障,都不出《楞严经》上所说的。昨天我们听说一个同修练法轮功出了问题,也是《楞严经》上所讲的魔,那不是佛。

  《八大人觉经》里面只提了一个纲领,讲四种魔,四类。四类:头一个是「五阴魔」,第二类是「烦恼魔」,第三类是「死魔」,第四类叫「天魔」。天魔是什么?包括现在我们身外六尘种种诱惑,我们讲财色名食睡这是五欲,色声香味触法这是六尘,五欲六尘在外面诱惑你,这是属于「天魔」。其它三类都是属于本身的,五阴是本身的,烦恼也是本身的,死魔也是本身的,我们要认识清楚。所以真正觉悟,他一定是有高度的警觉,在我们周边步步都是陷阱,处处都是跟魔在接触。魔没有关系,你认识他,他就不能害你;你不认识他,你就被他所害。佛教给菩萨六度法门,「六度」就是破六种魔障。布施,布施是对付悭吝的魔障,贪悭这是魔障;持戒是对恶业,忍辱是对瞋恚,精进是对懈怠,禅定对散乱,般若对愚痴。这是菩萨六大障碍,佛教给我们这六个方法对付它,我们要懂得。

  在《十善业道经》里面十善是基础,无论修学哪个法门,无论修学哪个宗派,不论是大乘、小乘,显教、密教,宗门、教下,这是基础,都要从这个地方学起。佛在《观无量寿佛经》里面讲「净业三福」,净业三福是基本法、基础,头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。《十善业道经》就是讲这四句,详细给我们讲解,怎样把十善应用在日常生活当中,应用在菩萨六波罗蜜,怎样应用在四摄法里头,这个我们前面都读过。

  今天我们读这一段经文,菩萨他『得开发无边众生清净信解心』。这是四弘誓愿里头一条,「众生无边誓愿度」,他落实了。要想落实度众生的本愿,头一个要度自己,这是佛在经上常说的。菩萨没有度自己,而发心度他人,无有是处。我们要记住,自己度自己都度不了,怎么能度别人?可是有些大乘经上也说,自己未度,先度别人,这是菩萨。那是什么菩萨?地藏菩萨。自己没度,自己还是菩萨,没有成佛,叫没度。他是等觉菩萨,先帮助别人成佛,然后自己再成佛。不是说我们,我们是凡夫,生死轮回都出不了,还先度别人,怎么个度法?

  先度别人,再度自己,那是什么人?最低限度是阿罗汉。他已经超越三界,他见思烦恼断了,已经证得正觉,无上正等正觉他证得正觉,这个时候发了大慈悲心,自己不想把自己的果位向上提升,就在现前果位,停在现前果位,帮助一切大众,是这个意思。经文,千万不能会错意思,会错意思的还真有,真不少。我就遇到一些法师,也都算是不错的,看到我们念佛求生净土,他摇头。我问他,他不想生净土,他做什么?来生还当法师度众生,他发这个愿。这个愿发得没错,来生能不能得人身?问题严重了。来生如果堕三途怎么办?这些他没想到,他就不懂了。

  我们今天把这个道理搞清楚,事实真相明白了,我们发心先取净土,决定往生极乐世界。只要跟阿弥陀佛见了一面,你发大慈悲心要度这些苦难众生,行!极乐世界打个转回来,你得阿弥陀佛本愿威神加持,你不会退转。四十八愿末后的五愿,就是为这一类众生发的,他真正能够舍已为人。舍己为人的基本条件,是在六道轮回里头决定不迷,决定不会随业流转,他有这个本事、有这个能力。如果还会随业流转,你是凡夫;凡夫发心行菩萨道,不可能。所以自己一定要知道自己的能力,到什么时候我才可以怎么个作法,自己清清楚楚、明明白白,知道怎样帮助自己,也知道怎样帮助别人。

  帮助别人里面,续佛慧命是第一。过去我听说赵朴老讲过,佛教里头他说第一是培养人才,第二还是培养人才,第三还是培养人才,这是真正肯定认识到了。培养人才需不需要办个培训班、办个佛学院?如果有这个缘分,这是好事;没有这个缘分,教一个、教两个也行。达摩祖师到中国来,没有办培训班,没有办佛学院,只教一个慧可,就行了。慧可也只教一个僧灿,前面五代都是一脉单传。到第六代,惠能大师他教得多了;但是他也没有开佛学院,也没有开培训班,他教了四十多个人。我们要明白这个道理,祖师做出榜样给我们看,我们有个小小的道场,有个两、三间小房子,住两、三个人就行,就可以教。教的方法没有别的,天天练讲。如果我们有两个人,有一个人跟我学,我就让他天天讲,我做他的学生,我来天天听。他真的讲个三年、五年,他学成了;讲个十年、八年,他根扎下去了。问题就是你有没有这个心愿,你肯不肯这样作法。决定不是一定要开班教学,不是的。真正开班教学,这是最近,这个历史很短。前清以往,都没有正式开班教学的。

  古时候,弘法的法师是怎么样学成的?古时候寺院庵堂都是学校,每天讲经;而且讲经就是上课,时间长。我们在史传里面看到,清凉大师他老人家住五台山,一生讲《大方广佛华严经》五十遍。你们想想,我们在这里学《华严经》,《华严经》要从头到尾讲下来,一遍我们现在都觉得要好多年,他一生怎么可能讲五十遍?我给他老人家算,他一年讲一遍。一年讲一遍行不行?行!怎么个讲法?每天讲八个小时。一年一部《华严经》,一天八个小时。我们现在这个讲法,我们实在讲无论在体力、在智慧,在各个方面,我们不能跟祖师相比。我们如果每天讲两个小时,这一部《华严经》四年圆满,可以讲得下来;一天八个小时,一年圆满。清凉长寿,活了一百多岁,他行。

  传法的弟子是从听众里面选拔出来的,选什么样的条件?有能力覆讲。这是你的才,再看你的德行。才与德俱优,老和尚就选拔这个人担任覆讲,各个都是覆讲成就的。覆讲的标准是要能讲到八成、九成,不容易。你今天听经听两个小时,明天你来覆讲,覆讲老和尚今天两个小时所讲的,你去上台讲不可以少过一个半小时,少过一个半小时不及格,你没有能力学。你要能讲到一个半小时,或者能够讲到一点四十分、一点五十分;你有这个能力,你可以学教;你没有这个能力,你不能学教。所以这样的人一定是心地清净真诚,而且博闻强记,他能记得住,听了一遍他不会忘记,他能记得住。覆讲只能讲老师的东西,不可以加一点自己的东西进去,决定不可以,是这样培训出来的。我们要照古人这个标准,可能一生一个人都找不到,你到哪里去找?

  古时候学讲经不容易,现在利用这些科学工具,中人之资都能够学得出来。为什么?我一遍听了没有听懂,我再听第二遍,再听第三遍,甚至于我把这个录像带听一百遍、听两百遍,行了,都会讲了,只要肯真干。过去我在美国洛杉矶,有一位赵立本居士,他专门学《六祖坛经》跟《金刚经》,他就学这两部。拿到我的录音带去听,他听了二十多遍的时候来跟我见面,告诉我他听了二十六遍,非常欢喜。他告诉我,他一生只学这两部经,老实念佛,求生净土,问我可不可以?可以,决定没有问题。要学讲经,这二十六遍还不够,我跟他讲至少要听一百遍,他相信,他真干。听说现在在美国,到处讲《坛经》讲《金刚经》,很受欢迎。他原来是大学教授,加州大学的教授,现在退休,到处去讲经。这正是古人所谓,「只要功夫深,铁杵磨成针」。你自己要有这个认知,要有愿力,还有一分欢喜,这是一桩乐事,不是苦事,苦事就不能够耐久。你在学习里头快乐,有乐趣在里面,那时间就会长久,真的是「学而时习之,不亦悦乎」。有喜悦在里面,你就会成功。

  「喜悦」,你是真正得到佛法殊胜功德利益,这个利益是智慧。真的帮助你开智慧,真的帮助你断烦恼,帮助你逐渐契入佛菩萨的境界,过佛菩萨的生活,你得大自在。虽然跟一切众生在一起,和光同尘。你对于一切人事物的想法看法,跟世间人完全不相同。这是佛法里面讲的「转迷为悟,转凡成圣」,确确实实在一生当中可以做得到的,问题就是你自己肯不肯做?关键在于你能不能放下烦恼习气,这是头一个关键。我们在讲席当中常常勉励同学,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,这十六个字是菩提道上的严重障碍,这十六个字里头有一、两个字你就成就不了。根本的就是自私自利,在《金刚经》上讲我相、我见,自私自利就是佛讲的我相、我见。你还有我相、还有我见,你是凡夫,你不是菩萨。我见、我相这个念头,这叫轮回心。轮回心学佛,还是不能够离轮回,这个道理一定要懂。所以真正学佛是从这个地方转过来,把轮回心转变成菩提心,从这里学起。

  三十七道品,今天我们早晨在《十善业道经》里面讲到的,「四念处观」就是转轮回心为菩提心。这个方法讲得很具体,教给我们,这是古德所谓「最初方便」。如果我们把这一条疏忽掉,以轮回心来修佛法,《楞严经》上世尊有个比喻,譬如蒸沙作饭,因地错了。你想煮一碗饭,但是你用沙去煮,沙怎么会煮成饭出来?你完全搞错了。怎样才能成佛?菩提心才能成佛。菩提心才能超越生死轮回,才能超越三界,轮回心是决定不能超越的。学佛的人多,太多太多了,成佛的有几人?什么原因?轮回心修学佛法,最后还是不能脱离轮回,道理在此地。

  我们首先如何能叫自己得「清净信解心」。这里说了一个「信」、一个「解」,信、解要加上「清净」,清净是决定没有疑惑。你有疑就不清净,你夹杂就不清净,信解心很难建立。头一个是信,清凉大师判《华严经》为四分:信、解、行、证。「信为道元功德母」,「道」是修道、证道,「元」是根源,无量无边的功德是从信心生的,所以称为「功德母」,「母」是能生的意思。我们要怎样建立自己的清净信心,有清净信而后才有清净解,这个实在讲是最难的。看起来好像容易,实实在在太难太难了。

  我自己学佛,学佛七年才出家。这七年我学会讲经,所以我一出家就教佛学院,白圣法师就邀我到他三藏学院去上课,讲经教学。出家两年之后,才受戒。我教佛学院的时候只是剃度,没有受戒,不但比丘戒、菩萨戒没有受,沙弥戒也没受,我就在佛学院上课。两年之后,才受戒。受戒完了之后,到台中看老师,李炳南老居士。我还没有进门,他远远就看到我,笑着指着我:「你要信佛」。到我走到面前,还说了几声,「你要信佛」。我们已经学佛这么多年,已经出家了,还在佛学院讲经教学,又受了大戒,教我两个字要「信佛」,那难道不信佛吗?他在用这个做题目,给我做了一番开示,我这才恍然大悟。他说:多少老和尚出家一辈子,活到八十、九十,死了,都不信佛。

  谚语里头有一句话说,「地狱门前僧道多」,为什么?不信佛。什么叫做信佛?信里头要有解、要有行、要有证,才叫做信。单单信,信里头没有解、没有行、没有证,这不信。所以我们才懂得,信、解、行、证这四个字,每一个字里头都具足其它的三个字;如果不具足,那就都不是。《华严经》上说,「一即是多,多即是一,一多不二」,就这个道理。「信」里面有解、有行、有证,「解」里面有信、有行、有证,「行」里头有信、有解、有证,「证」里头有信、解、行。老师把这个意思告诉我们,我们才知道。单单说「我相信了」,问你佛法是什么?一窍不通。这不是真信,这迷信。社会上称佛教徒是迷信,说的话没说错,说得不为过,迷信的人真多。

  佛法是一门博大精深的大学问,我们看经文字字句句含无量义,而且每一个意思都是圆满的,每一个字也是圆满的,任何一个字都把整部经文融摄在里头。我们要能看得出来,要能体会得到,才真正能成就自己的「清净信解」;有清净信解,而后就有「清净行证」。后面有个『解脱门』,「解脱门」就是人家证入了;不证入,哪里能有解脱?从「清净信解」,以「行证」,成无上道,「信解行证」是教学。

  我们从这里一看就知道,华香妙光菩萨,这个主昼神是菩萨,是诸佛如来示现的,应以什么身得度就现什么样的身,这是现主昼神的身分来帮助一切众生的。主昼神在佛法里面表法表哪一类,我们要清楚。白天从事于工作的都是主昼,后头还有「主夜神」,主夜神是什么?是夜晚工作的。现在有很多人工作,有人白天,有人上夜班,有小夜班、有大夜班,上夜班的主夜神,白天工作的都是主昼神。神是站在领导地位的,站在指导地位的,都是属于这一类。

  主昼再加上主夜,这就是昼夜不间断。佛教给我们,「昼夜常念善法」,昼跟夜合起来就是不间断。念佛法门,佛菩萨教导我们,念佛重要的原则是「不怀疑、不夹杂、不间断」。大势至菩萨在《念佛圆通章》里面,跟我们讲「都摄六根,净念相继」。「净念」就是清净信解、清净行证,那是净念,里面没有怀疑、没有夹杂,「相继」就是日夜都不断,这是念佛法门最高的指导原则。「都摄六根」这一句话的意思,我们六根接触外面六尘境界,决定不会被外境诱惑,不会被外境动摇,这就叫都摄六根。不是叫你眼不看、耳不听,不是的。摄是什么?不为它影响,就是禅定的意思。禅是不被外境诱惑,叫做禅;如如不动,这叫定;都是从《金刚经》里面说出来的。

  佛在《金刚经》里面教须菩提尊者教化众生,教化众生要用什么样的心态?告诉他两句话:「不取于相,如如不动」,不取于相就是禅,如如不动就是定。六祖在《坛经》里面讲禅定,这个意思是根据《金刚经》来的。我们今天说得浅显一点,外不着相是禅,内不动心是定。再说得白一点,外不受诱惑,这就是禅;内里头不起心动念,这是定。所以功夫在哪里用?在六根接触六尘境界上用,看看我眼见色、耳闻声,还会不会动心、起念头?如果动心、起念头,错了。天天在这上练功,练到境界现前,顺境不生贪爱心,逆境不生瞋恚心,永远在境界里面保持清净心,你的功夫就在增长,就进步。顺境里头起贪爱,逆境里头起瞋恚,你烦恼现行,你就堕落了,你所修行的功夫全毁掉了。将来怎么样?那是李老师常讲的,该怎么生死就怎么生死,你还是搞六道轮回,你还是免不了三途苦报。

  真正功夫不是说每天佛号念多少,每天经念多少遍,那不是功夫。真正功夫是六根接触六尘境界,你还会不会起心动念,你还会不会起贪瞋痴慢,这叫真功夫。我们六根接触六尘境界,要把这些贪瞋痴慢放下,一心求生极乐世界。所以心才动,赶紧「阿弥陀佛」,把这个念头压下来。在顺境不生贪恋,逆境不生瞋恚,一句阿弥陀佛把我们的心摆平,心恢复到清净。所以供佛时,供具里头最重要的是一杯水,其它的,香都可以不烧,灯都可以不点,最重要的供一杯水。水代表什么?「清净信解」。那不是佛喝的,佛菩萨不喝,是提醒我们自己,看到这一杯水,「我的心要像水一样清净,要像水一样平等,六根接触六尘境界决定不起波浪,决定不被污染」,这叫真功夫。这个时候你想生极乐世界,只要发个愿,就往生了。为什么?心净则佛土净,你的净业成就了;只要你想去、肯去,阿弥陀佛一定来接你。换句话说,你的心不清净,你想去,阿弥陀佛也不会来接你。为什么?因为你到极乐世界,极乐世界人都是清净的,你不清净,天天跟他们要吵嘴、要打架,把极乐世界的秩序都搞坏掉,所以佛不会来接引,一定要懂这个道理。今天我们就讲到此地。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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