大方广佛华严经 （第四七三卷） 2001/11/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0473
诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂第五首：
【如来境界无边际，念念普现于世间，净目观时主地神，见佛所行心庆悦。】
这是第五尊净目观时主地神的赞颂，在前面我们看到他所修学的法门是「令一切众生常游戏快乐」。我们在他的赞颂里面看到的，他形容他修学的法门只有两句，就是前面的半颂。『如来境界无边际，念念普现于世间』，净目神见道了，非常欢喜，不论是在此界他方，不论是过去现在未来，总是常游戏快乐，这是他得的果报。这种说法恐怕诸位依旧听不清楚，我们换句话说，所谓如来境界就是自性的现相。佛在大经上告诉我们，世出世间、十法界依正庄严，皆是「唯心所现，唯识所变」，如来境界就是讲这一桩事情。自性或者我们讲心性没有边际，它的现相、它的作用当然也没有边际。因此，一切时一切处，无不是圆满现前，「念念普现于世间」，圆满现前。不但是六道凡夫，甚至于四圣法界都没有发现，就在眼前而没有办法发现，这就沦落成生死凡夫。
净目神见道了，这个见道就是禅宗里面所讲的明心见性，见性了。见性的境界那就是此地菩萨所说的，他的受用就像他所修学的法门一样，常游戏快乐。自己得这个受用，一定非常热心帮助一切众生也得到这个受用。什么人愿意看众生受苦？有这么一等人，哪一等人？魔，这个我们要知道。如果我们看到众生在受苦受难，没有一丝毫怜悯心，我们属于魔这一边，即使不是魔这一边，你也靠近魔这一边，人与人道远了。孟夫子说得好，「人皆有恻隐之心」，那是个人，真正是个人，看到别人受苦受难，有同情心、有怜悯心。别说看到人了，看到动物、看到植物，都能够激发自己的同情怜悯。所以我们在一切人事物之中，要知道勘验自己，时时刻刻测验自己，这样就很明显知道自己现前是在什么境界里头。
我是个人？还是个天？还是个魔？魔见一切众生受苦受难欢喜，哈哈大笑，很开心。天人见众生受苦受难怜悯，怎么能笑得出来？圣人不要说大圣了，小圣：阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，小圣看到一切众生不仅有怜悯心，一定发心帮助他。发慈悲心，「慈者与乐，悲者拔苦」，一定会发心帮助他离苦得乐。而帮助众生离苦得乐，有种种善巧方便，也就是说不是一个方法，许许多多的方法。我们在大乘经教里面看到诸佛菩萨常用的，菩萨教导这个苦难的众生，教导他学习，他很辛苦，好像他并没有得乐，他自己不知道，菩萨清楚。为什么眼前还有这么多的辛苦？眼前受苦难是帮助他消业障，业障要不能消除，他怎么会觉悟？乐是从悟里面得来的，苦是从迷惑造业里面现的果报。菩萨教化众生，教他消除业障，或者用种种方便促进他快速消业障，这个时候众生感觉到有苦受，自己不知道是一回什么事情，佛菩萨晓得。你这个苦受尽，乐就来了，所以是苦尽甘来。这个苦是你的不善业造成的，你不能不受，你要是不受就得乐，这是违背因果定律。违背因果定律，诸佛如来都做不到。
诸佛如来在因地跟我们一样，也是受尽苦难，受尽挫折，这才恍然大悟，这个境界是悟了以后的境界。可是这个境界说实实在在话，无时无刻不在我们面前，我们就是见不到如来境界。我们把话再说明白一点，什么是如来境界？我换句话说，大家比较容易体会，宇宙人生的真相，就是如来境界。《般若经》上所说的诸法实相，如来境界就是诸法实相，用现在话说就是宇宙人生的真相、宇宙万有的真相。它怎么不在面前？是在面前。我们为什么见不到？是因为我们有障碍，我们的心有障碍，我们的眼有障碍。诸位知道眼是六根之一，说眼有障碍，耳也有障碍，鼻舌身意全有障碍。一根有障碍，六根统统有障碍；一根障碍消除了，六根障碍完全消除了。这一桩事情世尊在《楞严经》上讲得清楚，一根离虚幻，六根都解脱了。真正的障碍佛常讲，一个是烦恼障，一个是所知障，障碍无量无边，总不外这两大类。两大类都是因为迷失了自性，不知道宇宙万有的真相，这才造成的。宇宙万有的真相，不关迷悟，所以悟的时候现前，「普现」，没有一样不现前的，一丝毫隐蔽都没有。
宗门大德常说「山河与大地，尽现法王身」，跟这个偈是一个意思，说法不一样，意思完全相同。法王身就是如来境界，所以悟的人是这样的，迷的人还是这个样子。不是说迷了如来境界就不现前，没这个道理，迷了还现前，所以无关迷悟。而迷悟在人，悟的人见到了，这个事实真相见到了，迷的人虽在眼前他不知道、他见不到。这个事情如果还是有疑惑，我们再做一个比喻来说，悟的人就好像是明眼人，这个眼睛张开眼睛很好，这外面境界看得很清楚很明白；迷的人像瞎了眼睛的人，眼睛失明了，眼睛坏了，他什么也看不见，什么也不知道。我们说这个眼睛好的人跟眼睛瞎的人，外面境界有没有干涉？没有干涉。眼睛好的人看的是这个境界，眼睛瞎的人还是面对这个境界，一个看得见，一个看不见。瞎眼人遇到一个高明的大夫，把他的眼睛治好了，他又恢复他的视力，他一张开眼睛他也看见了。这个时候看见，「原来如此」！
我们从这个浅显比喻里面去体会，我们今天有烦恼有所知，也就是有贪瞋痴。《华严经》上讲的妄想分别执着，执着是烦恼障，分别是所知障，妄想是无明。我们今天有这三样东西，起心动念，所以实在讲我们第一个境界、第一个接触，现在人喜欢讲第几类接触，我们就套他这个术语，第一类接触是如来境界。眼看、耳听、鼻嗅、舌尝，你还没有动念的时候，确确实实你还没有起分别执着，你还没有起心动念。这个时候你见的是什么境界？如来境界。为什么我们不知道？它时间太短了，我们根本来不及觉察。而实实在在讲，觉察已经是意识了，已经错了。不能觉察，这是什么原因？这个时候你真的没有分别、没有执着。为什么不清楚？是因为你有无明。无明烦恼是什么样子，我们从这个地方能体会到一点，那就是无明。如果在这个时候你一切明了，无明破了。无明破了，那不是凡夫。不但你不是六道的凡夫，你也超越四圣法界了，你是《华严经》里头圆初住菩萨，就是在这个时候清清楚楚、明明白白，无明破了。
我们有没有第一念？有，第一念是很短，剎那之间，第一个剎那。第二剎那，大概一般人都堕落在意识里面去了，就是妄想起来了、分别起来了、执着起来了，就落在妄想分别执着里头。我们从这些经验当中，真的要像佛经上讲的「微密观照」，细心的去体会。对于大经里面所讲的道理、所讲的这个事实真相，虽然没有契入，可以能信得过了，不会怀疑。往下的功夫就是如何能够证得？把诸佛如来这个境界变成我自己现前的境界，这就叫契入，我们世俗里面叫证果，证大菩提果。证果一般讲成佛，是真的成佛不是假的成佛，但是诸位要晓得，成佛不是成究竟圆满佛，这一点要明了。
成佛就是成正等正觉，而不是无上，《华严经》上四十一位法身大士都是正等正觉，我们入这个境界了。入这个境界天台大师说的，他是真佛他不是假的。十法界里面的佛是「相似即佛」，不是真的。六道里面纵然是到摩酰首罗天王那么高的境界，还是属于「观行即佛」，还不能算是相似。相似是超越六道了，在四圣法界。一真法界是真的不是假的，「分证即佛」。我们对天台大师这个说法肯定，一丝毫怀疑都没有，知道他所讲的话哪一个阶段哪一个阶段，他讲得很清楚、很明白。自己仔细思惟，看看自己是在哪一个阶段，我是在观行、还是在相似、还是在分证？确实清清楚楚、明明白白。
观行、相似没有见性，没有见到如来境界，知道现前境界就是，就是见不到。见到是什么样子？古大德所谓永远保持第一念，那就见到了。第一念是什么？决定没有妄想分别执着，也就是我们在日常生活里，念念之中，对人对事对物，决定不起妄想分别执着，止于第一念。止于第一念，儒家所讲的「止于至善」，至善是第一念，第二念就不是至善。第二念就起心动念了，心里头生起烦恼了。什么烦恼？好恶，我喜欢，我讨厌，这个念头生起来了。我也没有什么喜欢，也没有什么讨厌，中庸的境界，这个境界是好境界。这个境界叫什么？叫舍受，不叫三昧。为什么？你保持不住。如果永远能够保持，这就是功夫，这就叫三昧。前面「普散众宝主地神」，在长行里面我们看到他修学的法门是「修习种种诸三昧」，种种境界里面他都能够保持没有欢喜，也没有厌恶，永远保持中庸的境界。儒家讲中庸，佛家讲中道，他能守得住这个，能守得住这叫三昧。
净目神比前面功夫就高一层，前面有三昧没有见性，三昧再往上提升就大彻大悟、明心见性，他见性了。见性是什么？六根在六尘境界当中，确确实实没有起心动念，没有分别执着，这是成就无量无边的三昧。就是无量无边境界现前，都不会起心动念，都没有分别执着。而怎么样？清清楚楚、明明了瞭。不但了解现前，知道境界的体性，知道境界的现象，知道境界的变化，这个变化就是因果。我们讲因果不空，变化是什么？因果的转变、因果的相续、因果的循环，我们对这种人会称他为大神通，神通广大。他无所不知，无所不能，过去无始，未来无终，他都晓得、他都清楚、都明了，无明破了。无明没有破，止于至善，他止于定里面，三昧里面他也得正受，得正受就是凡夫五种受他没有；凡夫五种受是苦乐忧喜舍，这五种没有了。我们凡夫有苦乐忧喜舍，哪些人没有？阿罗汉以上没有，四圣法界也没有，六道里头有。这已经相当不容易了。
一切诸法通达明了，一丝毫迷惑都没有，这是一真法界里头菩萨，不是十法界。那就是如来境界念念现前，一切时一切处，真的就是这样。我们对于这个讯息要是清楚明白了，哪有不惭愧的道理？哪有不精进的道理？现在我们要问，我很想入这个境界，要怎么修法？说到修学，个人根性不相同，我们生在末法时期，自己一定要认真反省、观察自己，一般人讲回光返照，自己要认清自己的根性。从哪些地方去反省去观照？从自己日常生活当中，六根接触六尘境界之处你去观照，我起什么样的反应？如果我的反应称心如意的就欢喜，不称心如意的就烦恼，这个时候你要晓得，你真正是六道里头的生死凡夫，你是心随境转。这就是佛在经上所说的「可怜悯者」，他真的很可怜，自己做不了主宰，被外头境界牵着鼻子走。那就是古人所讲「近朱者赤，近墨者黑」，看你的缘分了。你的缘分好，遇到善知识你学好；你的缘分不好，遇到恶知识你就学坏了。学好你能保持人天的福报，学不好你要堕三途受苦，生生世世干这个事情，想一想真可怜！一点都不觉悟，不知道回头；换句话说，也不知道头在哪里，他怎么回法？
遇到善友之后能不能成就？实在讲还是决定在你自己的善根福德因缘，《阿弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根福德因缘谈何容易？多生多劫遇善知识、亲近善知识，这样培养的。修行证果决定不是一世的功夫，但是过去生中只要有善根福德因缘，哪怕他的善根福德因缘薄，力量不足，这一生当中如果遇到真善知识，可以把它补足。欠缺，帮助你圆满；力量不足，帮你补足，你在这一生当中肯定有成就。方法很多，不是一种，一定要得其方便。最殊胜、最方便的无过于念佛法门，但是你要没有善根福德因缘，这个法门你不能生信，你不能接受。你修学其它法门，你要受很多很长的辛苦。
像我们过去生中确实是有善根福德因缘，还算不错，我也遇善知识了，我对这个法门信不信？不信，不能接受。对于《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、般若、法相这些大经大论，确实有非常浓厚的兴趣，对于净土法门一丝毫的兴趣都提不起来。这怎么办？那就是我的因缘殊胜，有机缘长时期追随老师，受他的熏陶，增长了我的信心。我本来对这个法门没有信心，增长了，老师有善巧方便加强我的力量，这就是我们一般讲诸佛菩萨、老师的威神加持，是这个样子的。十年的时间长期追随，对这个法门渐渐相信了，我佩服老师，我向他学习。他修这个法门，于是我对这个法门就不能不认真的来考虑、来检讨。不反对了，也学了，学得怎么样？不认真，也就是说不能够死心塌地的学习。我到什么时候才真正接受？跟诸位同修说，我真正接受这个法门毫无疑虑，不过是十五年而已。我学佛五十年了，我讲经四十三年了，我接受这个净宗法门十五年，把那个疑虑的心真正统统放下了，比以前追随老师那时候的境界大幅度的提升了。是什么原因？讲《华严经》。
往年我在台湾，讲这部经讲了十七年，《八十华严》、《四十华严》同时开讲。这期间常常出国，这一出国就耽误了。所以十七年当中断断续续，回到台湾就接着再讲，离开台湾就中断了。一年在台湾居住的时间顶多只有四、五个月，《八十华严》跟《四十华严》只讲了一半，没有讲圆满。那个时候我们图书馆的设备也非常简陋，虽然我们很重视录像，成本很高，我们没有力量负担，所以有录音没有录像。韩馆长往生之后这个事情就停了，一直到我们接受李木源居士的邀请，我们在新加坡住下来了。李居士启请，于是我们就想到韩馆长往生，也一再要求希望我把《华严经》完整的讲一遍，我答应她。所以这一次启讲是从头讲起，清凉大师的「玄义」我没讲，我是想把它留在最后，八十卷经文统统讲完之后，我们开讲玄义。大家能把《华严经》听过一遍，再听玄义就有味道；否则的话讲玄义，大家听了不会感到兴趣。玄义是对老同修讲的，不是对初学人讲的，这都是方法、都是技巧。
我从《华严经》里面有一天忽然想到，文殊菩萨、普贤菩萨修什么法门？善财是文殊的传人，是文殊的得意门生，他修什么法门？仔细一看，他们修念佛法门，而且是「持名念佛，求生净土」。我看到这一个现象，死心塌地，万缘放下，我把所有经教都放下了。所以我在美国那个时候有同修问我，他说：「净土法门法师，在整个《大藏经》里，如果让你选一部，专修一个法门，你会选哪一部？」我是毫不犹豫，也没有考虑，立刻回答：「我选择《佛说阿弥陀经》」，说明一切都放下了。依照我自己，我一生会专讲《佛说阿弥陀经》，《无量寿经》我都不讲的。为什么讲《无量寿经》？老师的嘱咐。
李炳南老居士把会集本交给我，教我把这个本子传下去，把这个本子发扬光大，这个本子决定普度世尊末法时期九千年的众生，这是老师的嘱咐。《华严》是许许多多法师大德的要求，中国大陆茗山老法师也要求我讲《华严》；北京黄念祖老居士也希望我把这部经讲一遍，特别希望留下录像录音，提供后人做参考；台南开心法师十几次的要求，「净土法门法师，你要不讲这部经，恐怕以后没有人讲了。」说得我非常感动，我答应他，我有机会我一定讲。所以现在看看如果不把我们佛门一切事务统统放下，专心在摄影棚工作，这部经很难圆满。
所以我现在全部都放下，什么都不参与，就像一般人讲完全退休了，在佛家里面叫退居。佛门里面的事情、佛门外面的事情统统不参加了。信件我也不看，电话我也不听，我住的地方电话拆掉，传真也拆掉不要了，没有事了，专门干这一桩事情。希望在五年当中，我预定三年完成《华严经》，再以半年完成《法华》，再半年完成《楞严》，最后一年把五经一论重新再讲一遍，这个时候我八十岁了。八十岁以后，如果还活在这个世间，你要我讲，要求讲其它的经论，我也不想讲了。到那个时候八十岁以后，你要请我讲经，讲什么经？我告诉诸位，就是一部《阿弥陀经》。我会专讲《阿弥陀经》。因为这是答应出家在家大德们的事情，我答应了我一定把它完成，我已经交了卷。交卷之后，要干我自己的事情。我自己的事情只有一部《阿弥陀经》，我自己的修持只有一句阿弥陀佛。简单容易，稳当快速，哪有不成就的道理？《阿弥陀经》古德注疏里头我最欢喜的是《要解》，《要解》我过去也讲过几遍，好像也有录音留下来，经文虽然不长，真正是大圆满法门。
主地神偈颂第六首：
【妙音无限不思议，普为众生灭烦恼，金色眼神能了悟，见佛无边胜功德。】
这是第六尊金色妙眼主地神他的赞颂。他主修的法门是「示现一切清净身调伏众生」，从这个地方我们能够知道，菩萨慈悲教化众生，特重在身教。世尊在经论里常常教导我们「为人演说」，演就是示范，就是表演，务必把如来境界用我们的身体把它表现出来，让众生见闻觉知都能够了悟，这个功德无比的殊胜。『妙音无限不思议』，从偈颂跟长行合起来看，我们知道菩萨教化众生，身语意三轮圆满。身为大家做示范，口为大家讲解，「妙音」是说法的音声，「无限不思议」。为什么？自性理体不可思议，自性现相不可思议。十法界依正庄严「唯心所现」，自性的现相不可思议，自性的德用不可思议，自性的相好不可思议。谁能说得出？如来妙音。所谓「佛以一音而说法，众生随类各得解」。
我们凡夫听佛的妙音，能体会得到的、能理解的，真的像经论上常常比喻讲「大海之一滴」。我们就这么大的量，一滴水我们就满足了。大雨从天而降，我们像一根小草，小草只要几滴水它就够了，它就满足了，我们体会得不多。大树它们体会比我们多，它那个根性大，各个都得圆满的利益。小草得一点小利圆满，够了；大树得的多，它那么多，它也够了，各个都得圆满。什么是圆满？烦恼灭了就圆满。我们是小根器，能够把见思烦恼灭了，我们就圆满；比我们根利的人，还要灭尘沙烦恼，更高级的还要灭无明烦恼。当然此地灭烦恼，虽然说『普为众生』，这个众生包括十法界、包括一真法界，一真法界里法身菩萨也是众缘和合而生起的现象，还是众生。文字不多，包含的理跟事，就像前面所讲的「无限不思议」，没有不得利益的。这里头含着有很深的意思，教导我们的，我们一定要懂。
这里教我们怎样学佛？眼到、心到、身到，这才能学佛。从「妙音」，这个音是对耳根的，至少是耳要到，要真正听懂；心到，心解其义，心信其理，心信其事；身要行到。『见佛无边胜功德』，诸佛无量无边殊胜功德，用我们的身表现出来，这是自行，唯有自行才能感化众生。佛的心是什么？我们不要讲得太高，太高太玄了，人听不懂那就白讲了。我们讲浅显一点，讲得通俗一点，一般人听了大家都能懂，这个话还是佛说的「慈悲为本，方便为门」。慈悲是佛心，方便是佛行。如何能把慈悲做出来？我自己真心去做，我的身得受用，心是慈悲心，相是慈悲相，身是慈悲身。慈悲身是什么样子？健康长寿，前面所说到的「金刚不坏身」，那是慈悲身的样子。慈悲的相，佛在经上称赞佛的相好「清净如满月」，佛的相好就像十五的月亮一样，圆圆满满一丝毫欠缺都没有。满月是比喻这个意思，丝毫缺陷找不到。长寿以我们人来说，一百岁、两百岁长寿，一根白头发都找不到，那才叫圆满。长寿而这个相貌衰老，不圆满；长寿而不老、而不衰，那才叫圆满。这个圆满是怎么修得？「慈悲为本，方便为门」。
《涅盘经》里面教我们修三桩事情，第一个不杀生，你们想想是不是慈悲？第二个布施，第三个护法，统统在慈悲里头。一个慈悲全部都包括了，一个方便把所有一切的方式、什么样的方式表现出来，「方便为门」方便两个字也包括在其中，一法不漏。所以佛家的教学提出这两句话，教的是什么？慈悲方便。这都是佛教导我们，应当怎样生活、处事待人接物。为什么世间人没有慈悲方便？世间人迷；菩萨有慈悲方便，菩萨觉悟，还是一个觉跟迷的事情。迷的人不知道事实真相，很可怜，起心动念总是随顺烦恼习气，所作所为怎么能够免得了过失？过失就造恶业，恶业招来的是苦报，业障深重。我们常常在经典里面看到，诸佛菩萨对六道众生的作为感慨万千。我们才稍稍契入一点，我们已经能够体会到佛菩萨的意思，我们深受感动。所以佛菩萨的教诲，慈悲方便，第一个慈悲方便还是帮助众生破迷开悟，这真慈悲。如果没有这一句，慈悲不圆满，说得不好听一点，慈悲不真实，不是真慈悲。为什么？不了解、不开悟，不了解宇宙人生真相，烦恼灭不掉。宇宙人生真相明白了，烦恼自然容易消灭。
这个话怎么讲法？大概我们学佛的人都不会反对六道轮回的说法。虽然不反对六道轮回，六道轮回你相不相信？说实在的话，恐怕百分之九十的学佛人，无论是在家出家，半信半疑，不能真信。口头上不反对，心里没有把它当作一回事情，因此还敢造恶业，造作恶业还不在乎，若无其事。从这里我们就了解，如果真正相信、真正明了，不但你不敢造恶业，你动个恶念都感觉得太可怕了，这是真的不是假的。历史上都有证据，只要你细心去观察，我们自己起心动念，细心观察都能看得出来。千万不要认为起个妄念没有关系，全无事实。起个妄想都不得了，都会有事情发生。这个道理，不学佛的人不懂，学佛的人有几个人懂？佛告诉我们善恶的标准，最简单、最直接了当的是十善业道。杀生是恶业，偷盗是恶业。杀生跟众生结怨仇，怨仇要是结得很深，生生世世冤冤相报，不得了！你以为把众生杀掉就没事了？
前两年我们在香港讲经，雷居士护法，他过去在影剧界，告诉我们就是本港这个杀生报应的事情，他就知道很多。有一次他到新加坡来看我，我特地请他把那些故事讲一些给我们，我们录像保留下来做参考数据。讲些什么？喜欢吃海鲜的，到临命终时得的果报完全应验了。连杀动物，动物都还要来报仇，杀人还得了？人的那个怨恨心比动物还要强烈。有些动物你杀牠的时候，牠预先不知道，不知道你要杀牠。如果知道你要杀牠的时候，那个怨恨就重了；不知道突然被杀的时候，那个怨恨轻。如果我们对一个人处心积虑有预谋要来杀他，对方他也知道，他也防御，到最后还是没有办法抵御，还是被你杀了，这个仇恨深，深仇大恨。不是说死了什么都完了，麻烦在后头。古人也干这个事情，实在讲他不是不相信，他也相信，信心不深。也就是相信因果报应，相信六道轮回，有这个事情，毕竟这个事情不是在自己身上发生的，印象很薄，所以他还是敢造，还是敢杀人。
前天朱道长到此地来看我，提到现在美国发起的反恐怖战争，我就给他提一桩故事，我问他知不知道？明朝初年方孝孺的故事，朱长老听了：「我知道」。方孝孺是来报仇的，深仇大恨。方孝孺的前身是蛇，蛇也有牠的家族，牠的家族不小，八九百条红色的蛇。他的曾祖父，把这些蛇杀掉了，这个蛇怀恨在心，投胎到他家里做他的孙子。你看看仇人到你家里来了，长大之后报仇，触怒皇帝灭九族。他的曾祖父把这个蛇，一个族、一个家八九百条蛇杀掉了；方孝孺来报复的时候，他这个九族差不多也有好几百人，抵命！所以问题不是杀能解决的，解决不了问题，冤冤相报。
满清慈禧太后，她是那拉氏来报仇的。她们那个族在早年被满清消灭掉，他们的酋长临死的时候发誓：「我这个族就算剩一个女人也要报仇。」后来果然清朝亡在慈禧太后手上。到你家里来了，跟你做一家人，你怎么办？如果这个道理懂得，我们对许许多多复杂事情的处理，心态就不一样了。我们一定把症结找到，真正原因找到，把它消除。什么方法消除？化解怨恨。不化解没有法子，冤家宜解不宜结。所以我看现在阿富汗战争，我的确是提心吊胆，为什么？这不是解决问题。这个发展非常可怕，真的就像许许多多宗教里面讲的世界末日。我们要想避免世界末日决定不能用报复的手段，要用化解怨敌的手段，世界不至于沦落到末日。
但是看看今天这个现象、这个趋势，没法子了！这正是李老师临终交代我们一句话：「老实念佛，求生净土」，为什么？在这个世间没有第二条路可走，只有求往生，这是个真正觉悟人的话、真正明白人的话。杀人偿命，窃盗要还钱。偷来了以为就可以享受，来生要还债，一分一毫都缺少不了，何必占人便宜？占人便宜来生要还债。不管用什么手段，不是你自己的财，你据为己有，你自己把它控制住、你占有住，来生都要还。所以我们学佛真的明白这些事理的人，我们就晓得在这个世间，哪一个人吃了哪一个人亏，没有这回事情；哪个人是占了某人便宜，没这回事情，因果通三世。了解这些事理，我们自己本身怎么做？我们欠人的一定要还，还清楚；别人欠我的，不要了，布施好，我们布施，我们也不要向人家去讨了。那个人将来要不要还？要还，那个人将来供养，他更有恭敬心供养。
这很明显的，出家在家大德，弘法利生做一些好事，确实有不少人供养你，发心供养。这发心供养里面就有一分，就是有一部分的人前生欠你的，这一生来还你。可是我们不论是过去生中有没有欠，只要是人家布施供养，我们自己不享受，我们自己全部把它拿去做好事，帮助一些苦难的人，帮助需要帮助的人。帮助里头最重要是用佛法的帮助，佛法帮助人觉悟，其它的方法办不到。所以佛才会在经上常常讲，你以大千世界七宝布施，不如给人家讲一座经。讲一次，时间长两个小时，时间短五分钟、十分钟，那个功德超过大千世界七宝布施。也许你要说，我虽然讲了，对方没有听懂，哪有那么大功德？没听懂还是这么大的功德。为什么？「一历耳根，永为道种」，他现在虽然不懂，他听进去了，已经收藏在阿赖耶识里头，这叫金刚种子永远不坏。到什么时候他的业障烦恼消得差不多，这个种子冒出来起现行，遇到善知识他就能开悟，他就能得度证果。他会开悟、得道、证果，推其远因，是你给他这一次的说法，种下这个善根，这个功德不可思议。
我们为人演说一定要真诚，尽心尽力。我知道多少，我给你说多少，一丝毫隐瞒都没有，一丝毫虚假都没有，不求名闻、不求利养，一无所求，无条件的奉献，这样做就对了。你所得的功德如佛所说，一点都不假。掺杂一点私心在里头，还有求名闻的念头，还有求利养的意思，你的功德也是有，大打折扣了。本来是百分之百的功德，可能就变成百分之五六、百分之二三。这个道理几个人懂？因为他不懂，所以他的烦恼灭不了。然后我们想起，宗门教下祖师大德的话：「悟后起修」，这个话的意思我们能够体会到一点，不悟怎么个修法？不悟那个修行，说个不好听的话，盲修瞎练。不悟之人，古往今来我们都能发现到，许许多多非常希有难逢的机缘，当面错过，机会抓不到，太可惜了。
在现代科技发达，我们利用卫星传播、利用因特网，这真是佛法里面所讲的善巧方便。我们利用这些工具，把我们的讲经教学时空扩大了。真正想学的人，抓住这个时间接收，这个教学如同对面没有两样。真正想学怎么才能学得成？一堂课都不缺，这个现在很容易办到。为什么？每一堂课都储存在软件里面、在计算机里面，你不一定要同步来学习。如果现在你有工作，你没有办法收听，什么时候你有空，你打开计算机，把我们讲课这个网址找到，随时都能够叫出来。昨天的、前天的、去年的、前年的都在网络里头。网络里面现在的科目大概有几十种之多，时间大概有几千个小时，这是从前学习没有办法想象的，不亲近善知识那就没分。
就像我们早年没有这些机器，我跟李炳南老居士学佛的时候，录音机都没有，所以一天到晚要跟在老师身边。当然跟在老师身边还有个好处，得到老师身心的熏陶，现在人讲接受老师磁场的熏习、气分的熏习，这是属于身教。但是总不如现在科技这样方便，对于工作繁忙、生活辛苦的人，他只要有一个小计算机，或者有一个电视机，他就能在家里上课，随时随地他都可以学习。果然你听懂、你相信了，依教奉行，一样得利益。
反而天天跟在我身边的人，不能得利益，为什么？他心散乱，精神意志不集中，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放不下，放不下跟在身边也没用处。统统放下了，一生跟我没有见过一次面，天天听我讲经，果然能放得下，我肯定你有成就，那才叫真正亲近善知识。所以亲近善知识不一定天天跟在身边，最重要的是信解行证，我们也凭这四个字亲近释迦世尊，亲近弥陀如来。我们今天展开《大方广佛华严经》，亲近毘卢遮那如来，亲近诸大菩萨，所有这些神众都是佛菩萨化身的。我们了解这些道理、这些事实真相，这就是「见佛无边胜功德」。
从前我们在《华严经》上看到的，桌子善知识，板凳善知识，你有没有想到？我们面对着荧光幕，电视知知识，计算机善知识，我们对于这些工具都把它当作佛菩萨、当作好老师来看待，我们自己得利益了。为什么？真心现前，诚意现前。用真心、用诚意，哪有不成就的道理？即使是追随在释迦牟尼佛的身边，如果缺少真诚，依旧得不到利益，他还是凡夫一个，这样的人很多。不是跟在释迦牟尼佛身边，个个都成就，没这回事情。在中国历史上祖师大德当中，知名度最高的，无过于禅宗六祖惠能。跟他的人多少？成就的人，《坛经》上给我们列名字有四十三个人。在我们想象当中追随他的人，我相信不止一万两万，成就的人就这么几个。为什么？那些人有真诚心、恭敬心，就是印光法师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」没有诚敬心，是很恭敬，表现得好像是那么回事情，就是缺乏一点真诚，所以他得不到利益，他入不了境界。
如果真诚心缺乏得太多的话，祖师大德讲经说法他听不懂。所以这个东西你能不能听懂，关系在真诚清净慈悲心。你过去读多少书、你的学位多么高，与这个不相关；在古时候你是秀才、举人、进士，与这个不相关。往往不认识字的老太婆、老阿公，他的确具足真诚清净慈悲，他听得懂，他有悟处，他有受用。从这里证明印祖的话不虚，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益。」我们果然具足十分诚敬，你一定得圆满的利益，与我们自己世间读书进学校没关系。因为在这个时代，很多人在一生当中都没有读过圣贤书，都是学的白话文，所以现在展开经卷文字上有困难，看不懂，听不懂。这里头有个秘诀，只要你心地真诚清净慈悲，你只要具足这三个条件，你有耐心的去听，听上一两个月就懂了。不要多，时间不长，它效果就出来了。
我记得我第一次到香港来讲经是一九七七年，那一次来的时间最长，在香港住了四个月，讲《大佛顶首楞严经》。前面两个月需要翻译，每天讲两个小时，翻译去了一个小时，实际上只讲一个小时。到第三个月，听众就提出来、向我要求：「法师，我们不要翻译。」我说：「行吗？」「行！」两个月听了之后，他能听懂我讲话了，我们就不要翻译了。他们听了很高兴，后两个月在蓝塘道光明讲堂讲的。我在这里住了四个月，差不多香港同修们讲广东话，我也能够听懂几成；我说话他们也能听懂，我们可以沟通了，古人所谓「精诚所至，金石为开」。
所以佛法的修学，诸位一定要了解，灭烦恼。如果我们自己烦恼习气果然是一年比一年轻，一月比一月轻，一个星期比一个星期轻，功夫得力有进步，你一定法喜充满，欢喜心生起来了，常生欢喜心。假如我们的烦恼，忧虑牵挂、贪瞋痴慢，跟过去没有两样，甚至于比不学佛的时候还增长，那你要警惕，你错了。不是在理论上出了问题，就是在方法上出了问题。这样下去决定退心，现在虽然不退，再过几年会退心，甚至于不相信佛教，去改信别的。这个事情很多，我们亲眼所见、亲耳所闻，「某人很虔诚很虔诚，学佛念佛念了几十年，他信基督教了，信天主教了。」什么原因？我们知道，我们很明白。他的作为遇到我，我也很赞叹：希望你做一个真正基督教徒、真正天主教徒，各有因缘。所以要知道退心是怎么退的？你真搞清楚搞明白，才晓得我们应当要怎样去帮助别人。你对于别人的根性不了解，对于佛法不了解，你办不到。所以灭烦恼是我们修学的目的，我们修学的成绩要从这个地方去看。今天时间到，我们就讲到此地。
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日期:2011/9/21 15:50:49
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