大方广佛华严经 （第四七八卷） 2001/11/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0478
诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神偈颂：
【尔时宝峰光曜主城神，承佛威力，普观一切主城神众而说颂言。】
这一段是说偈的仪式，世尊这样的仪式不断的在重复，这里面有很深教育的意义，我们一定要晓得，要知道怎样去学习。第一首：
【导师如是不思议，光明遍照于十方，众生现前悉见佛，教化成熟无央数。】
宝峰菩萨他所修学的法门是「方便利益众生」，这个意思非常之广。在偈颂里面看到他教化的成果，我们应当怎样学习。第一句是说出诸佛如来，『导师』是诸佛如来。『如是』这两个字意思就深了，一切经一开端「如是我闻」，这个地方的「如是」跟「如是我闻」是完全相同。就这两个字的意义来说，「如」就是真如，世出世间一切法相，都是从真如自性显现出来的，是真如自性的相分。相如其性，性如其相，性相不二叫「如是」，不可思议。如是两个字把宇宙人生所有的现象，佛家常讲的性相、理事、因果，完全包括在其中。如果要说十方三世一切诸佛如来，为无量无边众生说法，说些什么法？可以讲「如是」而已。这两个字是一切诸佛如来说法总的根源、总的纲领。如果解释一下，那就是《般若经》也是一句道出「诸法实相」，如是就是诸法实相。
诸法实相不可以思、不可以议，为什么？思已经落在意识里面去了。议是议论，议论也落在意识当中去了，所以一思一议落二三。二三是什么意思？三心二意，落二就是指末那跟第六识，这是二意，末那是意根，第六识是意识。三心，二意再加上阿赖耶，叫做三心。只要一动念头，思跟议就落二三，真相就没有了。真相，佛也起了个名字叫「第一义谛」，第一义谛就是你还没有起心动念，还没有分别执着，这就是第一义，我们也可以说是第一个境界，是真的。诸佛与法身菩萨跟我们不一样的地方，他能够永恒的保持第一个境界，就是第一念永远保持，不会落在第二念。凡夫不如佛菩萨的地方，六根接触六尘境界，剎那之间就落在二三，二三就是思议。思是分别，议就是执着。不执着你还谈什么？那就不谈了。所以不思议，这个不思议，并不是说这个事情不能讲、不能想，不是这个意思，那你完全把这句话真正的意思误会了。不思议三个字是衬托出第一义谛，这才是「诸法实相」，这才是「如是」，落到二三不如是了。
『光明遍照于十方』，唯有真理之光才能够加持一切众生，「光明遍照」。佛的教诲、佛的经论，我们今天稍稍能够体会到的、认识到的，无论他讲的理、讲的事、讲的境界、讲的因果，都是超越时空，也就是说他不受时间与空间的限制。三千年前他这个说法正确，得到许许多多听众的欢迎肯定，大家在佛陀教诲之下，开悟的、证果的，得真实利益。三千年后的今天，我们展开经卷，我们所得的利益，跟三千年前释迦牟尼佛当时在会的弟子们所得的利益没有两样，这样就证明超时间、超空间。也许有人问，法师你怎么可以这么说？我们在经上看到的，佛弟子听经不到一半就开悟证果了，我们今天听了多少年还是胡里胡涂的。这是什么原因？这其中的原因是我们不会听，所以得不到殊胜的效果。我们今天所得到的是佛学常识，与自己不相干，所以你不会开悟，你也不会证果。这个事情与古今没有交涉，只要你会，你会听，你会学，你所得的利益绝不亚于古人，这个东西才叫做真理，真理永恒不变。
譬如佛教给我们不杀生，我们做到没有？古人听了之后他就真的做到。什么时候做到的？上根利智当下就做到了。伤害众生的念头，听了佛这句话之后，这个念头就断掉，永远不起了，不会起这个念头，立刻就做到。佛教给我们不偷盗，我常说了，我们对于讨众生便宜的念头，想控制、想占有、想讨便宜的这个心断掉了，对一切众生从来不起这个念头了，当下证果，当下开悟。这是古大德所说的「随文入观」，我们看了经文，随着这个经文就能提起观想，就入境界。导师如是我也如是，导师不思议我也不思议，这样才能契入。但是我们今天学佛为什么不行？说实实在在的话，我们不是上根利智。何谓上根利智？善根福德因缘三者具足。《阿弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，三个条件统统具足，你想什么时候往生，什么时候就可以往生，这个话是真的，决定不是妄语。
首先你得要信，具足信解行证，首先你要相信，你要相信佛在经中的教诲。虚空法界一切众生的根，就是虚空法界一切众生从哪里来的？那个根本就叫做真如本性。佛把这桩事情说了许许多多不同的名字，这是佛教学的善巧方便。为什么这样作法叫善巧方便？佛教我们不要分别、不要执着，你用什么名词都可以，只要指的是这桩事情。说那么多名号用意在此地，怎么说都可以、都行。你只要不起分别、不起执着，就是不思不议，你就入境界。眼前的境界就是一真法界，一真法界不在别的地方，你见到了，在十法界里头见到一真法界。在人法界里见到十法界，十法界里见到一真法界，就这么回事情。如果你不会，听经，耳听，心里记起来了，麻烦了，你已经落二三了。当然你在日常生活当中还是妄想分别执着当家，你的真如当不了家。
这个事情佛经上有说，古大德也有比喻说得很好，真如本来是主人，妄想分别执着是你家里头的佣人，现在变成佣人当家，主人要听佣人的摆布，毫无自由，可怜！我们凡夫就是这样的，凡夫是你家里的佣人当家，主人就可怜了，宾主颠倒了。诸佛菩萨，就是连声闻、缘觉，他们是自己当家。声闻、缘觉、权教菩萨自己确实当了家，他的仆人还有相当大的权力，但是他的仆人听话。到法身菩萨的境界，自己的真心是完全当家，仆人完全听使唤而已，决定没有丝毫权力干预家里的事情，真正主人公恢复应有的主权。这个比喻好懂。
所以我们学佛没有别的，就是要学我们自己真心。真如当家作主，然后才「光明遍照于十方」。仆人当家不可能，为什么？仆人有自私自利。你只要起妄想分别执着，你怎么能够「遍照十方」？这个事情我们想象就明白了。我们起心动念有没有想到十法界依正庄严？佛菩萨跟我们的思想确实不一样，他们起心动念是怎样利益十法界依正庄严，不想自己，没有自己。十法界依正庄严就是自己，这在大乘经里叫法身。我们每个人都有法身。这个身这是个业报身，从哪里来的？依法身而起的。法身是我们身相的根本，法身依什么起的？法身依真如本性而起的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，这是讲的法身，也就是讲的十法界依正庄严是自己。起心动念为十法界依正庄严，这个人才知道真正为自己。凡夫迷了，迷了之后怎么样？把自己这个身当作自己，这一下错了，错得太离谱了。
佛在《楞严经》上做个比喻，它把法身、把你的真身比喻作大海，把我们现前这个身比喻作大海里的一个水泡，水泡依大海起的，这个容易懂。凡夫执着水泡是大海，把真正的大海忘掉，以为水泡就是大海。这个比喻是凡夫不知道虚空法界一切众生是自己，执着身是自己，真的自己忘掉了，假的自己他执着。把假的当作真的，把真的看作假的，这叫颠倒错乱。佛法教学没有别的，教我们返妄归真而已。我们今天用什么方法回头？大乘方法巧妙，真的是善巧方便，把那个观念转过来就行了。以前观念错误，现在随顺佛菩萨的教诲，我不再执着这个身是我自己了。我晓得哪是我自己？虚空法界一切众生是我自己，是我的法身慧命。这个身有生有灭，法身不生不灭，我把自己不生不灭的自己找到了。禅宗里面常讲，叫你去参话头，「父母未生前本来面目」，那是什么？法身。父母生我这是肉身，这是假我；虚空法界一切众生是真我，真的是不生不灭。
也许诸位要说，虚空法界这里头有无量无边的星系、星球，星系星球都有成住坏空，它怎么是不生不灭？真的是不生不灭，成住坏空是转变，因果的转变。你要明白这个道理，我们的身体有没有生灭？没有。人生死是转变，所以才讲因果不空，因会转变成果，果又会转变成因。这个身死了，不要了，神识又去投胎了。身体好像衣服一样，这衣服不喜欢，脱了不要了，换一件。坏了破了，立刻换一个。念佛的人、修行的人，身舍掉了，到极乐世界去了。到那里去干什么？去参学。亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊。到那里去干什么？到那里去求佛法的，也就是说到那边去完成三学三慧，亲证清净法身。宇宙人生的性相、理事、因果彻底明了，这就叫成无上正等正觉，到那里去干这个的。证得无上菩提之后倒驾慈航，到十法界，再回到六道，去帮助有缘的众生。让这些有缘众生也能成就像自己一样的成就，这就是佛家的事业。
「光明遍照于十方」，我们还要说得具体一点，才知道应该怎样学习。我们举几个例子来说，真诚之光，我们这个真诚心，不是对某一个人我对他真诚，对某一桩事情我对它真诚，另外一个人、另外一桩事情，这个真诚就没有了。你这个真诚很小，心量很小。对人真诚，你对一只狗真不真诚？你对一只蚂蚁真不真诚？你对一棵树真不真诚？你对一片叶子真不真诚？从这些地方多想想，如果你的真诚心能够达到一切人、一切事、一切物，不错了。再看看你的真诚心有多大？对我们居住的这个地方，你有这么大的心量，这个世界上还有许许多多国家，你对它有没有真诚？没有，「那不是跟我们一国，跟我们不同种族、跟我们不同宗教信仰。」你的真诚心有限。
佛与法身菩萨他们的真诚心遍虚空法界。一毛一尘，正报里面汗毛最小，依报里面是微尘。尽虚空、遍法界，正报的一毛端，依报的一微尘，真诚心全到了，那叫做「遍十方」。这种真诚心跟诸位说，十法界依正庄严都得到利益。千万不要以为这怎么可能？怎么不可能！真诚的光照到了。这个光是什么？波。我们起这个念，真诚这个念，这个波立刻就周遍虚空法界。随着你的心量，你心量小，我只爱我这个地区、只爱我这个香港，你这一念起，你这个念头的波立刻就周遍整个香港，它是有界限的，随你的心量大小。
如果你的心量果然跟法身菩萨一样，尽虚空、遍法界，这一念就周遍法界，这是光。所以诸位一定要晓得，光有我们肉眼看得见的，有肉眼看不见的。我们这个肉眼能力不大，许许多多不同的光波，我们只能看到一个小段；譬如讲，我们现在能够见的光波，速度并不高，一秒钟才三十万公里。那就晓得，我们这个心念的波，比这个速度快多了，念头才一动就尽虚空、遍法界，这个念头才一动。我们肉眼能够看到这个光波一秒钟才不过三十万公里而已，我们肉眼能看出这个光波，比这个光波速度大的我们看不见，比这个光波速度短的我们也看不见；换句话说，我们这个机器能够收到的只有一个频道，很单调。高频率的收不到，低频率的也收不到。这个话现在同修们容易懂得，我们用科学的仪器可以测量一些不同的光波。所以念头是有波的。真诚心、清净心放光也周遍十方法界，清净是一尘不染。
佛在《十善业道经》上教导我们「不容毫分不善间杂」，不善就是污染、不干净、不清净。没有毫分不善夹杂，这个心是纯善纯净，纯善纯净之心周遍虚空法界。你们想想看这个念头，尽虚空、遍法界所有一切众生，这个光照到他，对他加持。真诚加持他，清净加持他，平等光加持他，正觉光加持他，慈悲光加持他。诸位同修你们都念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》一开端就给我们讲「十种光明云」，跟这个光明遍照十方，一个意思。大家要懂得这个道理了，现在这个世界动乱，灾难很多，天灾人祸，我们学佛的人应该如何面对它？这些现象怎么来的？我们要记住，佛讲得很清楚，从心想生，心想就是念头。你要是懂得这个道理，你就能够消除世间一切众生的灾难。用什么方法？想。他想战争，我想和平，我这个和平的光就冲击他战争的光。如果我想的这个心的力量强、愿力强，他的愿力没有我的强，我的和平就把它战争的念头打消掉了。要大家都想，这个力量就大了。
一般人不懂这个道理，今天世间人想的是什么？仇恨、竞争、斗争、战争、报复，想这个。我们学佛的人把这些想法全部放下，我们要有正确的思想，我们想和平，我们想忍让，我们想慈悲。总结我学佛五十年，总结经教的教诲，我提出这十句二十个字，天天去想，就能化解劫难。想真诚、想清净、想平等、想正觉、想慈悲；想看破、想放下、想自在、想随缘、想念佛，这是八正道里面的正思惟。常常这样想，这个念头不要失掉，这个念头是对虚空法界一切众生，这就能化解世间许许多多的灾难，带给一切众生真正的幸福美满。世间人常讲社会安定、世界和平、繁荣兴旺，不是做不到，是我们每天一天到晚想错了、说错了、做错了。所以真正学佛、真正慈悲的人，真正在学菩萨、修菩萨道、学菩萨行的人，他的思想纯真，绝对不会有错误的想法看法，不会有错误的说法、作法。
这是我们这些年来倡导的「存好心」，好心就是我说的这五句，什么是好心？真诚清净平等正觉慈悲，我们存这个心。「说好话」，什么是好话？佛告诉我们不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这是好话。「行好事」，哪些是好事？佛在《观无量寿佛经》里面教导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是好事。佛教菩萨四摄六度是好事。普贤菩萨更了不起，以十大愿王做为我们想法看法、行法的标准，那个标准是法身菩萨的标准、是诸佛如来的标准，真正叫行好事。后面还有一句「做好人」，做好人是要把前面这三条，存心、说话、行事，光明遍照十方，你才是一个好人。谁是好人？导师是好人，诸佛如来是好人，法身大士是好人。我们要跟他一样，这是真好人，不是假好人。所以我们起心动念，要念虚空法界一切众生，起心动念要与虚空法界一切众生融合成一体。本来是一体，现在也没有离开，只是我们胡涂了、迷失了，不肯承认。现在真搞清楚、搞明白了，我们念头一转，就超凡入圣，破迷开悟了。这是如何来学习光明遍照十方法界，现在就可以学。
『众生现前悉见佛』，这个「众生」是十法界众生。我说的四句「四好」，果然落实这个四好就是佛。四好你能做多少？当然个人程度不一样，天台大师讲的「六即佛」，我们现在正在学习的时候，烦恼习气还没有断，这是「观行即佛」，我们能做到。我们不能够落在名字位中，那就错了，名字位有名无实。四好你懂不懂？你听过了，你听懂，没有做到。没有做到就是有名无实，你不但不能够遍十方，你连光明都没有。你没有光明，哪来的照？一团漆黑。真正做到就放光，放光意思在此地，你真做到，这真的光明遍照。做到了，不过小，也是十方，范围还不大。再努力，再把心量扩大，诚诚恳恳的去做，做到「相似即佛」。做到相似即佛，你的光照一个大千世界，光明遍照大千世界。因为你无明烦恼没破，无明烦恼如果破了，你的光明就遍照虚空法界，跟法身菩萨没两样，我们要真干。
现在我们是在「观行即」中，你只要一起心一动念也了不起，你这个光明遍照三界六道。虽然如此，我们照不到尽虚空、遍法界，诸佛如来照到我们，无量无边的法身大士他们照到我。我照不到他，他照到我。我的这个小光跟他的大光一连起来，真的也遍虚空法界了。你们想想对不对？我这个光小，他那个光大，光光互照，我这个小光借着他的大光立刻就遍虚空法界，就这么回事情。所以人往生到西方极乐世界，下下品往生，这佛在经上讲，他的神通道力、智能、三昧，已经跟阿惟越致菩萨平等了。阿惟越致是七地，下下品往生突然之间就变成七地菩萨，难信之法！什么人难信？菩萨不相信，声闻、缘觉不相信，我们是胡里胡涂相信了，这个难得，它是真的不是假的。因此我们才知道，自己起心动念不可思议。
「众生现前悉见佛」，十方诸佛剎土，无量无边的众生，我们的光照到他那里，我们没有这个能力，借着佛的光、借着法身菩萨的光照到他，他见到我们了。我们如果明白这个道理，你自己无论在什么地方，一切时一切处，行住坐卧，你也会感受到十方世界无量无边诸佛菩萨，放光在加持我。这样学习进度怎么会不快速？怎么会不断烦恼？我们学习情绪提升了，信心增长了，知道怎样学习才能够入得了门，一点差错都没有。『教化成熟无央数』，这个话都是真的，「无央数」，没有数量，无量无边。由此可知，这个观想的力量是多大，效果是多么殊胜！
主城神偈颂第二首：
【诸众生根各差别，佛悉了知无有余，妙严宫殿主城神，入此法门心庆悦。】
这是妙严宫殿主城神的赞颂，也是他的修学报告。在前面我们看到他主修的法门是「知众生根教化成熟」。清凉大师批注，「应病与药，令得服行」，这八个字跟他所得的法门可以说是完全相应。提醒我们，第一个是我们自己修学，我们自己一定要知道自己的根性，才有办法成就。佛法常说「自己未度而能度人，无有是处」，换句话说，教学要想教别人，先要教自己。自己都没有教好，怎么能教人？现在教育出了毛病，毛病出在哪里？不知道。实实在在讲，教学的老师连自己没有教好，如何能够把学生教好？毛病就在这个地方。我们学佛就知道，一定要晓得自己是什么根性。遇到高明的老师，高明的老师他能观机。一个老师教十几个学生、几十个学生，他教学的方法不相同，不是一个方法，这个老师是真善知识。
就跟大夫一样，「应病与药」，不是处方做好了卖成药。卖成药不用观机，现在我们很多做老师的人，也都是卖成药。修行的人亦复如是，不知道观机，那个药不是应病而配的方子，拿别人的方子，拿陈旧的方子照吃。运气好，没什么大碍；如果运气不好，一吃，不但病没治好还加重了，甚至于要死了。药不对症，全是毒药；法要是不对症，那是害死我们的法身慧命，所以一定要知道自己是什么样的根性。在一切法门里面，我们选择哪一个法门？选择这个法门确确实实适合自己的根性、适合自己的程度、适合自己生活环境，这样学起来就很方便，容易成就，这个道理我们不能不知道。如果不知道，我们的吃亏就大了，时间浪费了，功夫浪费了。
每个人根性都不一样，但是大致上来说，我们相差悬殊不算太大，因此我们可以采取一个共同的科目。世尊早就知道我们现代人的根性，在那个时候已经为我们做了一个处方，这留给后人做参考的。正法时期戒律成就，严持戒律就能证果；像法时期禅定成就，能修禅定就能大彻大悟；末法时期净土成就，老实念佛往生的人很多。我们生在末法时期是末法时期的根机，我们选择净土做为共修，决定没错。但是要晓得，净宗法门祖师大德常常讲「正助双修」，如鸟的两个翅膀、车的两个轮一样，缺一不可。什么是正修？《无量寿经》「三辈往生品」说得很好，「发菩提心，一向专念」，这是正修；《阿弥陀经》上所说，「执持名号，一心不乱」，这是正修。什么是助修？助修就是怎样克服自己的烦恼习气，帮助我们念佛功夫得力，帮助我们成就功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，得要有一些助修的方法。
基本上共同助修的科目，决定不能缺少的，「净业三福」。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，都是属于共同助修的科目，我们一定要这样做，学做人。人都做不好，你怎么能作佛？没这个道理。要作佛，先学做人。这四句话是做人，人做好了，学佛，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘。学佛先学小乘，后学大乘。「不学小乘而学大乘，无有是处」，这是佛经上讲的，没这个道理。学小乘先要学做人，做好人，然后才能学小乘，小乘学好了再学大乘。
第三条就是大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者是化他，前面是自行，自行化他，这是我们的共同科目。学戒，在家同修是五戒十善，做为我们念佛人的助行，为什么？因为西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，佛念得再好也没有法子去。为什么？条件不符合，那个地方都是善人，我们不善，要到善人的俱乐部，会被别人排斥，他们不能接受。阿弥陀佛欢迎你来，阿弥陀佛底下这些学生大众不欢迎你，这个也没法子。所以你要晓得，佛欢迎你，每一个大众都欢迎你，这个比什么都重要，人和！我们在现前就要学习，常常反省，在任何场合你都能受到别人欢迎，都受到别人爱戴，你做人成功了。如果你在在处处，人家对你侧目而视，不喜欢你，不愿意跟你接近，你失败了。学佛从做人开始，这个地方我们自己一定要认真去检讨反省。为什么有的人被人讨厌、有的人被人欢迎？我们看不到自己，看别人，看了别人再回过头来反省自己。有一些人在我面前，对我还算不错，你要明了他是真的还是假的，他是什么原因对你好？什么原因对你不好？你不想想怎么行？然后你才发现那是真的还是假的。
我有一个老朋友，这是最近的事情。年岁很大了，我劝他落叶归根，这是好事情。但是他离开故乡太久，六十多年，一个甲子了。家乡人地生疏，真的是少小离乡老大回。家乡还有一些亲戚，已经很稀少，多半都是陌生人了。你总是有个根，大家还会照顾你，如果你要一不在了，你的妻子儿女也回家去了，你在大家会照顾，你不在谁照顾你？就把你当作陌生人看待了。这是人之常情，自古以来中外都不例外，所以建立人际关系非常重要。他在海外住了这么多年，已经在海外建立他邻里乡党朋友的关系，我的话就不再说了。从这些地方我们自己要想想，现前我的身边围绕这些人，他们用意何在？是真的还是假的？他们想得到些什么东西？都要清清楚楚、明明白白。学佛要学做个明白人，不要做个胡涂人。胡涂人是凡夫，明白人是佛菩萨。所以首先要知道自己的根，根性，先把自己调理好，把自己教好，然后再观察别人、再帮助别人；自己没有调理好想帮助别人，佛讲的「没有这个道理」，这是多么重要！
所以自己每天都要反省，要学古人天天反省、天天知过，天天改过自新，这个人有前途，这个人佛光常照他，这个人鬼神帮助他。所以我们要拿行动才能感动诸佛菩萨来应。我们求感应，我拿什么感？一定要拿善心善行感。善心善行，说老实话，就是一个改过自新的心、改过自新的行持，这样感动就快了，真的是感应道交不可思议。佛知道自己的根性，修行功德圆满了，所以回过头来再看一切众生太容易，自己的经验太丰富。从前我有些什么毛病，我是怎么改过来的？现在遇到别人有这个毛病，我就很有把握、很肯定，毫无疑惑的告诉你，你用什么方法，你可以能够改过来。『佛悉了知无有余』，完全明了，我们从这个地方学习就对了。
佛往昔改过自新的方法，他都说出来了，全在经典里面。古大德怕我们后学看不出来，为我们指点出来。禅是佛心，律是佛的行为，教是佛的言语，所以佛的身语意三业之行就在经教里头。《大藏经》是完整的，任何一部经典，不论是大部是小部，都具足这三个部分。你仔细去观察，决定有戒、有禅、有教，佛的身语意三业全在其中。这部经更不必说了，大圆满，一丝毫欠缺都没有，戒定慧三学具足。同学们常常念的《无量寿经》，《无量寿经》的经文，几乎每一品，这四十八品每一品都具足戒定慧三学，都具足闻思修三慧，连经题都不例外。「大乘无量寿庄严」，那是讲的果德，「清净平等觉」是讲的因行，我们因地上就是要修清净平等觉。清净是戒学，是佛的身行；平等是定是佛心，就是禅；觉是佛的智慧；末后经是教，是佛语。身口意三轮教诲。『妙严宫殿主城神』，他看出来了，他体会得到。『入此法门心庆悦』，「入」就是证得。这个法门是如来果地上的成就，他证得了，那就是他证得像诸佛如来一样无上正等正觉。「佛悉了知无有余」，他也悉了知无有余，从这个法门圆成佛道。第三首：
【如来无量劫修行，护持往昔诸佛法，意常承奉生欢喜，妙宝城神悟此门。】
这是清净喜宝主城神他的赞颂、他的报告。他所修学的法门，他主修的课程，是「常欢喜，令一切众生受诸福德解脱门」。我们看他的赞颂，应当怎样来学习？首先我们如何成就自己的常欢喜心、大慈悲心？对于虚空法界一切众生，即使是三途地狱，连阿鼻地狱也绝对没有一丝毫厌弃的念头，那就常欢喜了，这个道理要懂。做很坏的事情，受这种惨不忍睹的报应，应该用什么心来看待？用慈母的心来看待。这个小孩犯了错误，还是要想方法去帮助他，帮助他回头、帮助他改过自新。不可以说把他放弃掉，「这个小孩不好，把他开除掉，不要他了。」失败的教育。如何能帮助一个人、一个恶人变成好人、变成善人？一个为一切众生讨厌的人，把他变成令一切众生欢喜的人，这个教育成功，这才叫教育。佛是大教育家，世出世间第一人，他所从事的是多元文化的社会教育。他心所念的，所思所想的，是普遍令一切众生受福德、享受，怎么样能令虚空法界一切众生都享受福德，不为自己。心心念念念一切众生，真的跟慈母念他的子女一样，如何教他的儿孙个个都享福、都得福报。我们看赞颂里头他是怎样教导的。
『如来无量劫修行，护持往昔诸佛法』，「如来无量劫修行」，修的是什么行？当然这个行门里头无量无边，它有一个总纲领，这个总纲领就是护法，护持过去一切佛的教法，「教理行果」，这个功德大了。前面长行里面，清凉大师注得很富丰，引经据典为我们说明护法的功德超过弘法。弘护是一不是二，这个道理、事实一定要清楚。这个道场「佛陀教育协会」，会长、董事、干事、义工、同学都是护法。哪些人来弘法？讲经的在此地是弘法的，听经在此地也是弘法的，每天在这边念佛的也是弘法的。我们这个说法恐怕大家还不容易体会，讲经是弘法这个没有问题，大家会点头会承认的；听经也是弘法，这个就不太懂了。听经是自利利他，利他不就是弘法？你坐在这里听经，怎么利他？庄严道场。讲经说法的道场如果听经的人数很少，只有几个人听，座位空了许多，会让听众信心散失。所以初学讲经，接引初机，听众里头影响众他就是弘法。当机众得利了，影响众是弘法，影响众是老修行。这个经他也会讲，甚至讲得比我还好，他坐在底下听我讲，让这些听众一看到，「某人都在那里听经，这个法师大概讲得不错」，不但增长他的信心，他还会劝别人，他的亲戚朋友劝他们来听。他不是在弘法吗？不需要自己讲经，我来听，我介绍一些人来听。
过去我在台北，影响众不少，都是一些大德的老居士。他们学佛几十年了，我才刚入门，他们对我很爱护，我每一堂讲经他们都来听。连我的老师都来听，难得周邦道老居士，他不但听经，他还在做笔记，真正是现身说法。有一年我参加大专佛学讲座，这个讲座在善导寺旁边中国佛教会的大楼上， 道安法师主办的，请我去当总主讲。每一个星期天在那边上课，南亭法师来听，老法师！我初学佛的时候我听他讲经，我跟他很熟，那时候做居士。他讲《金刚经》每天晚上开讲，我记得很清楚，我只缺一堂课，连续讲一个多月，我只有一次缺课，所以他对我很爱护，我是他的忠实信徒。我在大专佛学讲座上课，他老人家来听，这些大德长者，我们都懂规矩，有他们在座一定先向他们顶礼，然后才升座讲经。老和尚知道，所以他什么时候来？我上了台之后，坐定开讲了，他老人家就进来了。我这个经一讲完，我还没有起来他就走了，我想跟他打个招呼顶个礼，这个机会他都不给我。每堂课都来，我很感激他。这是影响众，让这些学生大众看到了，「南亭法师都来听讲」，这是在台北有名的讲经的老法师，老一辈的。周邦道、赵默林居士都是老一辈的居士。他到这里来是弘法，弘护统统都做到了，所以听众里头有护持、有弘法，兼而有之。
「护持往昔诸佛法」，释迦牟尼佛出现在我们这个世间，为我们大众讲经三百余会，说法四十九年，说实在话，他是「护持往昔诸佛法」。清凉大师在《华严经》经题批注里说得很明白，释迦牟尼佛四十九年没有说一句佛法，告诉我们学佛要谦敬。孔老夫子自己说他一生没有创作，都是说古人的，「述而不作」。孔老夫子，都是叙述古圣先王的教诲，没有自己东西。释迦牟尼佛四十九年所说的，是诸佛的佛法，古佛所流传下来的，不是自己的。这个话是真的，绝对不是假的。古佛的法从哪里来的？从真如本性里头流露出来的。释迦牟尼佛已经证得真如本性，从自性里面流出来的跟古佛一模一样，丝毫不差。我们哪一天明心见性，我们从自性里流出来决定跟佛经上是一模一样的。那个时候经典对我们起什么作用？印证。我所契入的境界，跟诸佛如来入的境界一样不一样？拿经来对照一下，果然没有错，自己就晓得，真的契入境界了。如果自己心里面所体悟的、所领会的跟经上讲的不一样，我们所悟的是有偏差，不纯正，要赶紧修改，要从头来起，这就对了。
我们在这里，这个不能不懂得，不能不认真学习。佛教给我们，不杀生、不偷盗、不邪YIN，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，这十善业。这十善业不是释迦牟尼佛第一个说的，过去一切诸佛如来都是这个说法。所以我们很客观的说，这是释迦牟尼佛说的也没有错，说释迦牟尼佛禀承一切诸佛所说的也没有错。释迦牟尼佛自己依教奉行，这是「护持往昔诸佛法」；我们如果学了没有去做，不能够落实到我们生活上，我们就没有护持诸佛法。护持一定是依教奉行，一定是做出榜样来给别人看。你能够为别人做榜样，你就成佛了。别人看到之后一定有所感悟，他受了感动，他开始觉悟，这就是化他。他的善根成熟了，你就教他，怎样才能够契入境界？依教奉行。为什么？诸佛如来是这样行的，要把性相、理事、因果融合成一体，就证果了。不能分！我讲性相理事因果，就是讲一切万法，这是世出世间一切万法的总纲领。
所以佛门有一句话，大家也都很熟悉，「万法归一」；有人在底下加一句，「一归何处」？这就打禅机了。万法归一，一归万法，「一即是多，多即是一；一多不二」，你就入不二法门。不二法门就是华藏世界，不二法门就是极乐世界。念佛求生净土就是往生极乐世界，就是入不二法门。不二岂不就是一真吗？不二法门就是一真法界。一真法界里面的法身大士，天台家称「分证即佛」，他们是真佛，不是假佛；虽然是真佛，他的果证还没有达到圆满。入这个境界你才真正生喜悦心，这就是弥陀世界为什么称极乐，极乐就是此地讲的「得常欢喜」，一切世间苦永离了。这是世尊在《十善业道经》里面最重要的一段开示，修十善业的总纲领，修十善业的总方向，佛讲得很清楚，「能断一切世间苦」。一切世间是指十法界，不但指十法界，还包括一真法界里面四十一位法身大士。世出世间法全包括在其中，你看看这个方法要不要紧？
什么方法？「常念善法，思惟善法，观察善法」。这个「善法」广义的讲，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。佛所说的一切法是至善之法，孔老夫子说的、孟夫子说的都是善法。「常念」，常是不间断，日夜都不间断，常念是心善，你的心纯善。「思惟善法」，你的思想善，起心动念善。思想从哪里生的？根生的，常念是根、是心。「观察善法」是你的言行善，你的行为善，这样当然善法念念增长。「不容毫分不善间杂」，世尊末后提醒我们，不可以有毫分不善夹杂在里头，这样才是真正「护持往昔诸佛法」。我们要做，我们一定要把这句话牢牢记在心头。
『意常承奉生欢喜』，「意」是我们心，「承」是承事，「奉」是奉行，依教奉行。果然能够依教奉行，生大欢喜心。这个欢喜心不是外面刺激的，不是说你遇到什么开心的事情、欢乐的事情，你生欢喜心，不是的。这个欢喜心是从自性里面生出来的，这个欢喜心是自性里头本具的。我们被烦恼盖覆住，欢喜不起来了。烦恼统统断尽，一切时一切处，无论遇到什么人、什么事，一团欢喜。《论语》头一句「学而时习之，不亦悦乎」，「意常承奉」就是学而时习之，「生欢喜」就是不亦悦乎。你们看看儒跟佛能不能合起来？是一不是二。所以中国佛教，把小乘搁置，不学小乘直接学大乘，什么原因？用儒家的教学代替小乘。
从前学佛的人无论在家出家，没有不读孔孟书的，最低限度《四书》、《五经》。《五经》不一定全读，《四书》是肯定全读，代替了小乘。以这个为基础，直接入大乘，一点问题都没有。实在讲，这很适合中国人的根性，契中国人的机，让中国人用这个方法直接入大乘，比读小乘经还要殊胜，还要圆满。这叫护法，儒佛都护，一切圣贤的法我们统统都护持。护一个圣人的法，一切圣人的法全都护持了。为什么？所有宗教的根本就是仁慈博爱，目的令一切众生离苦得乐。菩萨在此地，令一切众生受福德，不就是离苦得乐吗？一法修成功，法法都圆满了。这是清净喜宝主城神，他从这个法门悟入的。在这个赞颂里面，虽然文字不多，纲领全部提示出来，教导我们应当认真努力的来学习，我们也会从这个法门契入无上菩提。今天我们就讲到此地。
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日期:2011/9/21 16:33:24
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