大方广佛华严经 （第四九五卷） 2001/11/27 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0495
诸位同学，请看「世主妙严品」，身众神第六句：
【最胜光严身众神，得令一切饥乏众生色力满足解脱门。】
『最胜光神』，我们看到他修学的法门，确实名实相应。「胜」是殊胜，最殊胜的光明庄严他的身相，由此可知，他的福报之大令人羡慕。他修学的法门是『令一切饥乏众生色力满足』，我们现前这个社会，生活在饥饿边缘的人还是很多，如何能令他们都能够得温饱，这是要大福德的人才能帮助。世出世间一切法，总不出因果，为什么来到这个世间受贫穷的苦报？这个业因我们知道，我们很清楚，前世贪财，不能够施舍，我们一般人讲的吝啬。经上常说吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；法，通世出世间一切法，你懂得的不肯教给别人，譬如技术你懂得，你不肯教导别人，这也是吝法，不一定说对佛法通达不肯教人，世间法通达不肯教人一样得愚痴果报。你的医术高明，教学生自己总要留一手，殊不知这样的心行，招得来世的不如意，来世愚痴果报。
佛在经上教导我们，这个人为什么这一生得大富？过去生中能修财布施，得财富；这一生当中如何得聪明智慧？能行法布施；这一生当中如何得健康长寿？能行无畏布施。我们世间人，人人都希望自己具足财富、聪明智慧、健康长寿，不知道修因，完全都搞错了，这非常可惜。因要用真心去修，真诚心、清净心、平等心、大慈悲心去修，果报不可思议。同样在修因，果报不相同，是用心不一样，这个道理尤其要清楚。大凡为私而勤修，果报少，得福少；若是为公，为社会、为众生，果报就殊胜；如果点点滴滴都能为法界一切苦难众生，那个果报不可思议。这些道理、事实真相，经典上都说得很多。这一节经文，清凉大师的注疏相当丰富，诸位自己可以做参考，我们在这个地方略微介绍。
大师说：「佛为良田，出世难遇。一兴微供，果获五常。」我们先说这一段。佛是真实的福田，供养佛福报最大、最不可思议，所以说「出世难遇」，佛不常常出现在世间。佛说我们这一个大劫，这个大劫叫「贤劫」，为什么叫「贤劫」？总有一千尊佛出现在世间，这是希有难逢！这一大劫的时间很长，释迦牟尼佛是千佛之中的第四位，将来弥勒菩萨从兜率天下降到人间示现作佛是第五尊。弥勒菩萨什么时候到人间来？《弥勒菩萨下生经》里面说，我们这个世间的年月是五十六亿七千万年。诸位想想释迦牟尼佛的法运，这个法运，我们用现在的话来说，释迦牟尼佛的教学对于这个世界的影响，从时间上来说，他的影响力是一万二千年，我们称这一万二千年叫释迦牟尼佛的法运。一万二千年之后，这个影响力在世间完全消失，就没有了，这个我们称它作灭法，释迦牟尼佛的法在这个世间消失、消灭了。
释迦牟尼佛灭度到今天，中国人的讲法是三千零二十几年，外国人的说法是二千五百多年，相差六百年；这个我们不必去计较，因为印度人不重视历史，不像中国人，中国人对历史相当重视。五十六亿七千万年跟一万二千年不成比例，从这个地方我们才知道，我们也到这个世间来得个人身，能够跟佛法相遇到，确实是不容易的事情。释迦牟尼佛现在虽然不在这个世间，他的影响力在，我们恰好生在世尊灭度之后的三千年。佛的法运，也就是影响力，第一个一千年最殊胜，第二个一千年比第一个一千年要逊色很多，第三个一千年之后就更差，这个影响力慢慢就衰退，我们称这个时候叫末法时期。末法有一万年，我们现在生在末法一万年的第二个一千年的前面，就是第二个一千年的第一个一百年，我们生在这个时候。
佛法虽然衰，依旧相当可观。佛在世的时候，供佛的机会殊胜，你供养佛，清凉大师所说的「一兴微供」，就是你有一念，这个念头起来，很微薄的一点点，或是饮食、或是衣服，供养释迦牟尼佛，你的果报就能够获得五种福报，叫「果获五常」，常是长远。第一个是「色」，色相，相貌端庄。为什么？佛的相貌圆满，三十二相、八十种好，你以诚心诚意供佛，你也会得到相好光明。这个光明就是我们现在一般人讲的气色，一般人也叫做光彩。「力」是你的身体健康。这色与力，经文上说「色力满足」，这个色力是前面两种，后面还有三种。第三是「常命」，你得长寿。第四个是「安乐」，真的是平安快乐。第五个果报是得「辩才」，这是智慧。一点点的这些物品，以真诚心去供佛，你得这五种殊胜的果报。
得果，诸位要记住我前面所说的，我供佛为求自身福报，确实能得，这个福报不大，五种福报你都得到，并不是很殊胜。如果我供佛的目标是希望佛陀健康长寿，常住世间教化一切众生，不是为自己的，你的福报就殊胜，这个理与事诸位细心去想想，不难体会。菩萨供佛，一文钱供佛果报都不可思议，为什么？菩萨的心跟我们的心不一样，佛是十法界众生的导师，菩萨的意愿是希望佛陀教化十法界有情众生，那个心多大！「心包太虚、量周沙界」，这个量的意思也是很多，供一文钱，一文钱的量也周沙界，不在供养物质多少。随着你心包太虚，你供养的量就周遍法界，那个福报不可思议。我们明白了，念念为众生，不为自己。
我们现前生在末法时期，我们要怎样来修供养，才能够获得像经典上所讲的「果获五常」，色、力、常命、安乐、辩才？现在佛不在世间了，佛法虽然衰微还没有断绝，我们的供养，诸位一定要记住，真实的供养是光大佛法、流通佛法，把如来的教法，用一切可能的方式，介绍给一切众生。我们的量也要大，介绍给九法界众生，这就无量无边的功德。今天我们通常用的方法是印经布施、造像布施，都是修福。这些年科学技术发达，我们利用高科技把佛法详细的说明，给大众介绍，这就是修真实的福报。
我们得果，果绝不自己享受，怎么说不是自己享受？自己得的色、力、常命、安乐、辩才，这是果报，这个果报都是属于自身的；我们要尽形寿，以我们的身体、以我们的辩才弘护佛法，做全方位的布施供养，这个福德就不可思议。有一天寿命、有一天健康，认真努力干一天，决定不能懈怠。一切为正法常住，一切为安乐众生，为众生离苦得乐，为众生破迷开悟，这是世出世间第一等的大事业。谁去做？当然这么大的福德，还是要有福的人去做；没有福的人，纵然机会摆在面前，也是当面空过，那很可惜。只有真正有智慧、有福报的人，他能够认识机会，他能够掌握机会，他不会空过。
帮助一切「饥乏众生」，这个饥乏是广义的，我们今天讲有物质方面的贫穷、饥饿，有精神方面的贫穷、饥饿。如果从精神方面来说，今天这个社会、这个世界，普遍的饥乏；从物质这一方面，还有少数已开发的地区、正在开发的这些国家地区，人民物质生活逐渐的获得温饱，贫穷落后未开发的地区在现前这个世间还不少。但是佛在经上告诉我们，慧命远远的重过身命，这个道理我们一定要懂。救人的身命固然重要，救人的慧命更重要。因为一个人，如果他恢复了法身慧命，他会救度无量无边众生。帮助一个饥乏众生得到温饱，只是救一个人，救他并不彻底；你想想，一个人在世间，一生要靠救济过日子，这是悲哀的事情。所以贫穷落后的国家，我们应该怎样帮助他？要教导他，要办教育，要帮助他开智慧，要帮助他获得谋生的能力，这才是真正救他、彻底救他，他可以永远脱离别人的救援，他有独立谋生的能力。这些事情，譬如办学校，办农场、工厂，从事于生产的事业，教导他们这些技术，这是真实的救济，真正的慈悲济世。决不是说他没有粮食，没得吃，我们赶紧送一点粮食给他；天寒了，他没有寒衣，我们送一点棉衣给他。这不是究竟的方法，这是救急。怎样救贫？救急是小恩小惠，救贫是大恩大惠，帮助众生破迷开悟，那是不可思议的功德。这一条我只说到此地，清凉大师的批注，诸位自己可以参考。第七句：
【净光香云身众神，得除一切众生烦恼垢解脱门。】
『净光香云身众神』，这是一位修法布施的菩萨，说法度生。清凉大师批注：「齿光除垢，表所说净故。」这是说法，说法口放光明，所以大师说齿光，牙齿放光。帮助众生觉悟，觉悟就断烦恼。人的烦恼从哪里来？从迷惑而生烦恼。不了解人生的真相，我们常讲人与人之间的真相，人与生活环境、一切万事万物的真相；再推广，人与九法界一切众生的真相，不了解。于是凭着自己的想象，自己的想象是什么？是烦恼习气，过去生中累积的习气，累积错误的见解、错误的思想、错误的知识，以这些来用事，就又犯错误了；这个错误永远不断的再发生，麻烦就大了。我们中国人常说「冤冤相报」，人与人之间冤冤相报；人与自然环境冤冤相报，你知不知道？这个知道的人就不多了；人与天地鬼神冤冤相报，知道这一层的就更少了。
人要是不能够断恶修善、积功累德，善神离开你了，善神离开就是善神对你的果报。善神离开，佛在经上讲的，换了一批恶鬼屯门；恶鬼来干什么？促进你造恶业，帮助你堕三途。所以冤冤相报的意思很深，境界很广，我们不能不知道。真正修行人，一切时一切处，无不是恭敬慎独，惟恐得罪于天地鬼神，这个难得；不敢得罪于天地鬼神，当然他不会得罪人，他知道这个道理。这样的人一定得善神拥护，我们一般人说善神保佑，佛法里面讲诸佛护念、龙天拥护，一定的道理。可是现代人麻烦来了，把这些都看作是迷信；他不迷信，我们都迷信。天地鬼神这些事，古籍里头有记载的不少，就是现前我们从报纸、杂志、信息里头看到的也很多。信息报导最后的结论，都是认为这是异常的事情，科学不能解释，但是这个事情确实是发生。在我们佛门里面来说，善根深厚的人见闻到这些事情，他提高了警觉性，警觉到了；善根薄弱的人，虽然听到了，见到了，一笑了之，不放在心上。从这些地方来观察，就知道现在人业障之重。法师大德们发大慈悲心，教化这些众生不容易。
现在这个时代，修行不容易、弘法不容易、护法更不容易。唯其不容易，你要肯做，不畏一切障难，发心去做，功德不可思议。菩萨在此地教导我们，这一个原则一定要记住，清凉大师说得很好，「所说净故」；这句话实在讲就是《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，须菩提尊者也常常在外面讲经说法教化众生，这是佛的上首弟子，佛教他：你为人说法，应当要遵守的原则就是「不取于相，如如不动」。不取于相，绝不贪着一切的相分。相分是什么？名闻利养、五欲六尘，不可以贪着。为什么？贪着你就堕落，你自己本身堕落了，你还能帮助别人吗？还能度人吗？没有这个道理。如如不动，是不起贪瞋痴慢，不起自私自利的念头，这就是如如不动。外不着相，内不动心，这个说法叫净说，你说法清净，确确实实是在修布施供养；如果贪着别人的供养，或者贪着身分地位，现在讲的知名度，贪着别人对你的恭敬，你的心不清净，你的说法不清净。
也许有同学要问，讲一部经不容易，希望我们的效果能够有长远的影响。我们现在把它做成光盘，或者在网络上传播，在卫星电视上转播，我们需要财力、需要物力，我们一定要接受别人供养，这个如法不如法？跟诸位说一点都不如法。为什么？我们修我们自己的法布施。至于如何把法施扩大，延长到后世，是别人的事情，不是我的事情，你们要多想想这个道理。如果我要做这个事情，我的心就不清净了，前面所讲的「色力满足」，恐怕「五种常福」我们自身就得不到。修福的机会很多，我们不可以全部独揽，一定要让给别人。如果我们所说、所修、所行、所教导的确实没有违背佛法，自然得到诸佛护念，龙天善神拥护，自自然然就有许许多多的善人、善知识，他们会去推广，这是一定的道理。那些发心推广的人，也得诸佛护念，也有龙天善神保佑。我们对这个事情不闻不问，身心永远清净，各人因果各人承当。别人把我们的光盘拿去贩卖，也好！那个因果他承当，与我不相干。我们说了是如空应空，痕迹都不着，这个样子才能够游心于菩萨境界；《华严经》里面讲的，游心于华藏世界。有丝毫一点的沾染，《十善业道经》上讲的「毫分不善间杂」，毫分不净夹杂，你就出不了六道轮回，我们这一生所作所为，换个什么？来生福报而已，这就是说我们得福很小。这一生的修持，这一生的普供养，换来生的小福报，做一个国王大臣、大富长者，搞这个，那就错了。
所以起心动念、言语造作与法性一定要相应。什么是法性？诸位只要记住我总结修行的二十个字，那就是法性。与真诚相应，与清净相应。净光香云菩萨教导我们，这就是说的净法，外不取相，内不动心。真诚清净平等正觉慈悲，我们能够与这五种心相应，就是不失菩提心，这样才能圆满成就。第八句：
【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】
清凉大师在这一段批注作得很多，实在讲我们今天就陷于魔境界。世尊在《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔，如果我们有慧眼，能够辨别，我们就不会上魔的当，不会被魔影响，这就很难得。如果你没有智慧，你还是烦恼习气当家，没有不落魔掌的，没有不受魔影响的。真的像我们曾经听说有神明附身，说出我们现在的社会，说大人是大魔，小孩是小魔，现在的社会是魔的社会。这个说法可不可以相信？我相信，我不是相信他说的，我相信儒家所讲的，《左传》说「人弃常则妖兴」，这句话不迷信。常是什么？常是常道，仁义礼智信，儒家称这个叫五常，做人的基本原则。人能守住这五条，这才叫人道；如果人把这五条完全丢掉，这个社会就是妖魔鬼怪，这儒家讲的。
佛法里面所说，什么是魔？杀盗YIN妄。《楞严经》第四卷「清净明诲章」，跟儒家讲的没有两样。佛法讲的五戒：不杀生、不偷盗、不YIN欲、不妄语、不饮酒，跟儒家讲的五常一个意思。儒家的五常没有了，佛家的五戒没有了，这个社会都是干杀盗YIN妄，不仁、不义、无礼、无信，没有智慧、愚痴，这就叫魔；大人如此就叫大魔，小孩如此就叫小魔。所以这个讯息是正确的，是可以相信的。
身众神长行第八句：
【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】
清凉大师批注：「有染于五尘，无慈于六趣者，愚痴魔业也。」我们先要说明什么叫做魔、什么叫做业。魔是折磨的意思，业就是造作，所有一切造作折磨自己身心不安，这叫魔业，魔业决定离不开愚痴，称为『愚痴魔业』。大师批注里面讲得好，魔业是从哪里来的？两个因素，一个因素是贪着世间的五欲六尘，贪着财色名食睡，这叫五欲，严重的染着；五尘是五根接触的对象，色声香味触，对这个生起严重的贪染，因此对六道的众生没有慈悲心，他所做的一切事业，起心动念、言语造作都叫做「愚痴魔业」。
我们把清凉大师这个说法，跟现前社会一切众生来做一个对比的观察，我们就了解现在这个社会，确实是魔多佛少，佛太少了，所以才说法弱魔强。但是法是正法，魔没有办法毁灭正法；魔有能力障碍正法，不能毁灭正法。但是今天正法遭受严重的障碍，诸位要知道，不仅佛法受到严重障碍，中国外国，自古至今，那些大圣大贤教化众生的都是正法；佛法是正法，儒家是正法，道家是正法，基督教是正法，伊斯兰教是正法，印度教是正法，凡是正法都是教人远离魔业的，我们看出来了。儒、佛教我们远离五欲六尘，教导我们要仁慈博爱，要我们无条件为一切众生服务，基督教也是这样的，伊斯兰教也是这样的。世界上许许多多的大宗教，我读过他们的经典，我发现他们的根本就是仁慈博爱，仁慈博爱是古今中外所有一切大圣大贤共同教化众生的原理原则，而且目标还相同，目标都是令一切众生离苦得乐。
魔恰恰相反，魔没有仁慈博爱，魔是不择手段控制一切人事物、占有一切人事物，令一切众生离乐得苦；你去信仰他，你去追随他，眼前给你一点小甜头，将来果报都在三途。所以我常常劝勉同学们，我们必须把对一切人、一切事、一切物控制的念头断掉，为什么？你就不造魔业了；魔再多，势力再大，他也奈你不何，你不会受他控制。对一切人事物不可以有丝毫占有的念头。只要把这两种念头从内心拔除，我们在这一生当中，纵然生活在妖魔鬼怪的世界，也不会被诱惑，也不会被动摇。稍稍夹杂这个念头，这个念头就不善，你夹杂毫分不善，你很难脱离魔掌。换句话说，你想控制人事物，最后你被魔王控制；你想占有一切人事物，到最后的结果，你被妖魔鬼怪所占有。这是什么？因缘果报，所以世出世法离不开因果，这个道理我们要懂。
清凉大师说，神的名号「守护摄持」，神有智慧、有福德，他有能力「善守根门」，他善守五根，五根不被外面五尘所染。眼不被色尘所染，耳不被声尘所染，鼻不为香尘所染，舌不为味尘所染，身不为触尘所染，这叫善守根门。我们要能守得住，守不住你就被外头境界诱惑，你被外面境界动摇，你就被魔控制。「摄持」，摄是收摄，收散乱心，持是一心不乱，这个样子魔自然就远离了。他动摇不了你，他就离开，不再来诱惑你。可是在今天的社会不然，你稍稍松懈，魔就进来了，所以「守护摄持」，一时一刻都不能放松，昼夜严加防范。
「摄」这一个字跟孟夫子所说的，孟子讲：「学问之道无他，求其放心而已！」放心是什么？心在外面，心念念都在五欲六尘境界上，你如何把这个心收回来？孟子说这是真正的学问。在大乘佛法里面，摄散归一，把散乱心收回来，归一心不乱，这是摄持的意思。『守护摄持身众神』了不起，他能够帮助一切众生回头是岸，帮助一切众生认识魔业，远离魔业。清凉大师对于魔事说得很清楚，「魔事不出三毒」贪瞋痴「及慢」，傲慢，凡是与贪瞋痴慢相应的就是魔事。我们修行，佛教导我们头一个，断贪瞋痴慢。换句话说，贪瞋痴慢不断，你跟魔连在一起。贪瞋痴慢增长，你就被魔控制，你就被魔占有，无论修学哪一个法门，你都不会有成就。
「魔恼众生，不出三事」，魔害众生虽然多，总不出这三大类的事：第一大类是「上妙五欲」，引起你贪爱财色名食睡五欲，我们今天讲物质的享受，上妙的物质享受。要知道这是魔事，这是魔恼众生，不是好事。第二类是「诸苦具」，具是工具；换句话说，所有一切叫你身心苦恼的这些事情，这些事情里头最明显的，赌博，现在赌博这个风气在全世界很兴盛；吸毒，这是苦具里头我举几个例子，方法、手段真的是无量无边，叫你苦恼。股票是苦具，你要认清楚，不要上他的当。第三大类就是「为说邪法」，这是最可怕的，诱导你趋向邪知邪见，这个样子你的贪瞋痴慢就增长。这就叫做魔业，我们以这个标准来观察世间，现在这个世间是魔当道还是神当道？
跟诸位说，神，中国古人给祂下的定义：「聪明正直谓之神。」这个人在世是个好人，聪明正直，死了以后民间建祠堂奉祀他为神明。最普遍的是关公，你看看到处都有关帝庙，聪明正直。城隍、土地、山神、福德正神，这不是魔；换句话说，正神都是劝人断恶修善。魔，我们也讲邪神，他是劝你增长贪瞋痴慢，我们自己要细心去反省、观察，我自己现在是在佛道，还是在魔道？学佛的人最后变成魔，这样的人不在少数。为什么学佛最后变成魔？我们要晓得，这个原因总不外乎前面所说的，也就是我说的，那是很微细的因素。着魔的根就是对于一切人事物有控制的念头、有占有的念头，只要有这个意念在，这就是着魔的根本。魔得其便，你哪有不上当的道理？
所以我劝同学们，无论在家出家修行，我讲了十六个字，一定要远离，一定要放下。这十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，一定要放下，一定要离开，永远离开，你在菩提道上才不遭魔障。如果这十六个字你离不开、放不下，不干不净，你没有不遭魔难的。你这一生修行修得再好，修福修慧，将来作魔王；修行功夫差一点的作魔子魔孙，走到魔道里头去了。佛法如是，世法亦如是。你在世间是个好人，对于社会慈善福利的事情你做得很多，但是你贪瞋痴慢没有放下，名闻利养没有放下，自私自利没有放下，还是堕魔道，上品作魔王。魔王的势力也很大，为什么？福报大，但是不能出三界。魔的福报享尽了，决定堕三途。我们学佛必须要认识清楚，总不能把这个事情搞错了。清凉大师还有两句，他说神对于魔的起心动念、一切作为看得清清楚楚，所以他能守护，魔不得其便，魔没有方法渗透，所以他能够得解脱，脱离六道轮回，脱离十法界，证究竟的果德。第九句：
【普现摄化身众神，得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。】
普是平等，平等示现，摄持教化一切众生。在他修学法门里面是举一个例子，『于一切世主宫殿中显示庄严』。清凉大师批注说「此有三意」：第一个「身虽周于法界，多示为王，摄御自在故」。第一个从身说。法身菩萨，实在讲这些身众神都是诸佛如来示现的，不是凡夫。他们在哪里？他们的心周遍法界，心包太虚；他们的身，量周沙界，所以能与尽虚空、遍法界的众生感应道交。众生有感，佛就示现，在示现里面多半示现为一切世主，为什么？摄御自在故。「摄御」用我们现在的话来说，教化众生，作君亲师容易；如果不是世主，你想教化众生不容易。
如果今天我们讲把《华严经》能够让整个社会、整个国家人民都有缘能够看到、能够听到，要是国主来做那很容易，他一个念头、一句话就能办到。国家有广播电台，请法师大德在电台每天讲几个小时，全国人都收看。所以世主容易，不是世主那就很难，我们有心想做，想了几十年都不能够实现。所以诸佛如来、法身菩萨常常示现为世主来护持佛法。哪些人？在中国看，中国历代的帝王，都是诸佛菩萨化身，拥护正法，皈依三宝。在中国历史上，不信三宝最著名的「三武灭佛」，佛教遭三次灾难，时间都很短，一两年、两三年就恢复。所以这是诸佛如来、法身菩萨示现作国主，佛陀的教化、圣人的教学才能够普及整个社会，一切众生都有机会接受破迷开悟的教育、超凡入圣的教诲，这是现帝王身的道理。
第二个意思是「八相处于王宫，俯接物故」。像释迦牟尼佛，他到这个世间来，他就选择王宫，出生在帝王之家。然后示现舍弃世间的荣华富贵，出家修道，教化众生就容易。因为你教人远离五欲六尘、名闻利养，你自己要不能够离开，别人怎么能相信？一切众生当中，毕竟上根人少，中下根性的人多。上根人没有问题，你一说他就觉悟；中下根性的人不行，必须要以身作则，做出榜样来给他看，他才能觉悟，他才能回头。八相成道的示现就太好了，世间人要争的是荣华富贵，拼命去追求，释迦牟尼佛全都得到，得到了放下，告诉大家，佛确确实实没有自私自利，没有名闻利养，没有贪图五欲六尘享受，没有贪瞋痴慢，统统放下了，给我们做出最好的榜样。我们要学佛，学他的样子彻底放下。刚才我说过，连佛法都要放下，你心才清净。这个身生活在世间，一切随缘，决定不攀缘；佛家谚语所说，「做一天和尚撞一天钟」，这是什么？守我的本分。钟是什么？钟是警觉大众昏沈的，「撞一天钟」就是比喻说一天法。不是天天到寺庙去撞钟，那你就搞错了。钟是警觉世人的昏迷，换句话说，凡是能够帮助一切众生破迷开悟，都叫做撞钟。我们的言语、我们的思想、我们的行为，表现在外面，叫人家看到能够生警觉心，这就是撞钟的意思。释迦牟尼佛为我们做示现，四十九年讲经说法教化众生，那就叫天天在撞钟。我们学佛，世尊是我们最好的榜样。
第三个意思，清凉大师讲：「法界菩提树下，法王宫故。」这是讲到华严境界，华严境界是等虚空遍法界，这不是世间的王宫，是法王的宫殿；法王宫殿就是我们今天所讲的虚空法界，是法王的宫殿，尽虚空、遍法界。「菩提树下」不是真的有一个菩提树，要是真的有个菩提树那你就错了。无处不觉，无时不觉，用觉来比喻菩提。树是什么？树是建立、建树，为一切众生建立觉悟的形象，那是真的菩提树。建树的事相无量无边，在哪些地方？小的来说就是日常生活行住坐卧，坐有坐的形象；你看看佛坐在那里，常常是盘腿打坐，这是给众生看，坐应该是这样坐法，身心安定，行住坐卧都在定中。站有个站相，走有个走相，那都叫建树。吃有好的吃相，为一切众生建立最好的榜样，就叫做觉树，「帮助众生觉悟」这个建树，是这么个意思。所以说起心动念、言语造作都要为一切众生做好榜样，那个好榜样就是「显示庄严」，菩萨从这个地方证得无上道，所以他的德号叫『普现摄化身众神』，我们明了就晓得怎样去学习。第十句：
【不动光明身众神，得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。】
身众神里面以『不动光明神』做总结，意思深长。「不动」是定，「光明」是慧、是觉照，觉照一定是从清净心里面生的。我们为佛弟子，当然要供养三宝，怎么供法？一般同修们家里面都供养西方三圣的像，这就是供养三宝。阿弥陀佛是佛宝，观音、势至是僧宝，佛僧所表的是法宝，表法，所以三宝具足。你供养的佛像，塑像很好，画像也很好，不拘于形式，但是一定要保持清净庄严，令一切众生见到生欢喜心，这一点很重要。佛前面的供养，通常都供养香花水果，庄严道场。家里头小佛堂也是道场，不要以为这个道场小，你学了《华严》你才晓得，再小的一个小道场都周遍法界，不可思议。
但是佛像前面最少要供一杯水，供水的杯子最好用透明的，用玻璃杯。现在也有做得很考究的，水晶的杯子，我们有这个能力，选一个水晶杯子来供佛，并不为过，可以这样作法。杯子里面这一杯水就是清净庄严、不动光明；水是干净的，净水，表示心地清净一尘不染。看到这一杯水，想到我的心要像佛前这一杯水一样。这一杯水是平静的，没有起波浪，所以水代表什么意思？清净心、平等心，时时刻刻念念不舍清净平等。
《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」这五个字是行门的总纲领。我们修行修什么？方法、门径无量无边，所谓的八万四千法门、无量法门，我们要问问，修的是什么？方法不一样，门径不相同，可是目标是一个，方向是一个，这个目标方向是「清净平等觉」，所以它是总的方向、总的目标、总的修行纲领，佛前这一杯水代表了。所以你供养佛，你可以不供花，可以不供果，可以不供灯，可以不烧香，这一杯水最重要。有这一杯水，所有一切供具统统具足了，《华严》上讲的「一即一切，一切即一」，圆满具足。我们要在一切时一切处，无论是顺境逆境、善缘恶缘，永远保持自己的清净平等觉，就是「不动光明身众神」所修的、所教导我们的，我们要在这里学习。
他所修学的法门是『普摄一切众生』，这一句显示出法门广大不可思议，起心动念都是周遍法界一切众生，我们通常讲九法界众生；『皆令生清净善根』，善根是什么先要知道，佛在经教里头说得很多。世法善根，根是指能生的意思，像植物它有根，它就会生长，能够生长一切善法，这叫善根。佛告诉我们，世间善根有三种，「无贪、无瞋、无痴」。换句话说，就是教导众生要断贪瞋痴；如果你贪瞋痴慢断掉了，你起心动念、言语造作全是善的，世间所有的善法你统统具足。为什么？你有三善根，三善根所生哪有不善的道理？出世间法善根只有一个，「精进」，勇猛精进，无有懈怠、无有疲厌，菩萨善根！诸位要知道，出世间善根是以世间善根为基础，没有世间善根，那你的精进是恶法。为什么？贪精进、瞋精进、愚痴精进，那很快就到阿鼻地狱去了。如果是无贪无瞋无痴，这三善根里面生长的善法，再加上勇猛精进，你这一生就圆证菩提。恶法的精进跟善法的精进，果报正好是个对比。
菩萨自行化他，主修的法门就是「令生清净善根」，清净善根好！没有一丝毫污染。换句话说，他所修的就是《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」；清净平等就是名号里面的「不动」，觉就是名号里面的「光明」。那我们晓得这一尊菩萨在此地暗示我们导归极乐；身众神最后一位，跟这部大经最后的一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐，身众神在此地最后，是以清净平等觉导归极乐！这个意思很明显，我们要能体会得到，要知道感恩戴德，要知恩报恩。如何报答菩萨的大德？只有受持读诵、为人演说，经本末后「信受奉行」才能报答，我们才能真正契入菩萨的境界。好，现在时间到了。
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日期:2011/9/21 17:12:47
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