大方广佛华严经 （第五六八卷） 2002/1/9 澳洲净宗学院 档名：12-17-0568
诸位同学，请看「如来现相品」大众念请第十一句到第二十句，就是「云何是诸佛眼」底下十句：
清凉大师引用本经「不思议法品」，诸佛世尊有十种法普遍无量无边法界，这十条，我们曾经将前面五句介绍过，第五句是「有广长舌，出妙音声，周遍法界」。我们今天从第六句看起，「身，应众生心，咸令得见」。每一句上面都有「一切诸佛有无边际」，上面都有这一句。中国人语言文字都喜欢简单，所谓是简要详明，把上面省略掉，只有第一句有，往后它都省掉，我们知道就好。「身应众生」，众生有感，佛就有应，感应道交，决定不失时。所谓时节因缘，什么时候有感，什么时候就有应，感应非常快速。应身无量无边，应身从哪里来的？《楞严经》上说得好：「当处出生，随处灭尽」，这确实是如来真实智慧，看出这是事实真相。我们这个身从哪里来的？实实在在说，也是「当处出生，随处灭尽」，同一个道理。但是佛在觉，众生在迷，不同就在此地。除此之外，除了迷悟之外，众生跟佛完全一样，没有两样。所以，佛法是真正的平等法。迷了的时候，你不了解事实真相，觉悟的时候明了，都是「当处出生，随处灭尽」。所以《金刚经》上才讲：「凡所有相，皆是虚妄」，你不要以为相是真的，那你就完全搞错了。
相既然是虚妄，我们想想看，相当然可以受用，你可以自由自在的享受，但是决定不能执着，决定不能分别，为什么？它是虚妄的，它是无所有，是不可得的。正如同我们现在看电视，电视画面上的影像，你可以享受它，可以娱乐，你不能得到它，它确实无所有。屏幕画面上什么都没有，什么都没有，它能现相；虽现相，它还是什么都没有。不是它现相，这屏幕上真的就有相，没有。屏幕上要有相，那个相就是死的相，就变成画片，不能有第二个相。你们天天看电视，如果会看的话，会开悟。所以屏幕上这个画面，是无所有，是不可得。《般若经》这一句话，「无所有，不可得」，说了几千遍。六百卷《大般若》里，佛说这么多遍，用意在哪里？用意叫你记住。你不记也会记住，为什么？看的遍数太多了。最重要的开示，佛总是无数次的重复。所以，虚空法界一切万象，你可以享受，你不能执着，你不能占有，你要晓得这些现象确确实实是无所有，剎那剎那在变化。
那我们看到一个现象，好像往往像我们自己这个身相，在这个世间也能够活上几十年，以为这就是真有，错了。活上几十年是什么？相续相。第一个相灭掉，第二个相又生了，第二个相生的这个相跟第一个相非常相似，它确确实实不是一个，它很相似，于是你就搞错了，你以为它还在住世，其实错了，它没有住世。这个事情，从摄影机你会觉悟到。我在年轻的时候喜欢照相，我也曾经有一段时期非常喜欢玩摄影机，八厘米的小电影。我曾经有两个摄影机，我自己照、拍摄，自己剪接。我有一套放映的设备，放小电影。这个摄影机照相的速度有两种，慢的速度是一秒钟照十八张，快的速度是一秒钟照二十四张。我们用这个摄影机照，比现在的电视录象机容易觉悟，为什么？它有一张一张底片。一秒钟二十四张，你把二十四张底片打开来看，每一张相似，你就看到相续相。每一张每一张，那是生灭相。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」，「如露」就是相续相，「如电」，电是闪电，那是生灭相。从那个小电影机上，我明白这个道理了，我自己有这个经验，不是真的！我们这个身体剎那生灭，你要不相信，你用摄影机来照，电影摄影机来照，你照这一张，这一张是你现在的照片，这一张永远就过去，不会再来了，照第二张，第二张决定不是前面这一张。你就晓得，前面这一剎那灭了，后面这一剎那生了，这就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，那个生灭时间太短促了，短促到让我们几几乎乎误认为生灭是同时的。
我们从这个电影，现在电影大数都是一秒钟二十四张，镜头开关二十四次，我们就已经被这个幻相迷惑，以为它是真的。佛在《仁王般若波罗蜜经》上告诉我们，这个生灭现象速度有多快？佛说「一弹指有六十剎那」，就是一弹指的六十分之一叫一剎那。我们弹指弹得快，我弹的话，一秒钟可以弹四次。佛说「一剎那有九百生灭」，你就想想，就用我这个速度：一秒钟四次，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟多少个生灭？二十一万六千个生灭，这个镜头不得了。我们现在拍电影的，一秒钟才二十四个生灭。佛说我们这个意识心里面，一秒钟有二十一万六千次的生灭。我们要问：佛这个话，是真实的还是方便的？我学经教学了这么多年，我明白这是佛方便说，真实呢？真实比这个还要快。佛这个方便说，我们就已经觉得不可思议，实际上比这个还要快。我讲经，在前面都曾经讲过，时间久了，怕很多同修忘记了。
你要是真正了解生灭的真相，你才晓得佛在经上常讲「一切法不生不灭」，这句话你真的懂得了。说一切法不生不灭，就是说明生灭几乎是同时。所以一切法不可得，一切法无所有，这是事实真相。佛现身真相如是，我们现身真相也如是。佛的身是从哪里现的？从法身现的。法身在哪里？遍一切处，整个虚空法界是佛的法身。我们这个身是业报变现的，业报在哪里？也遍虚空法界。所以，佛的身「当处出生，随处灭尽」，一一身、一一现象又何尝不如是？一个道理！这是事实真相。了解事实真相，你才肯真正放下，心里头不会把任何一个东西放在心上，为什么？那是错误的，那就是妄想分别执着。了解真相就觉悟了，于一切现象当中不再起妄想分别执着，那叫真的放下了，这就是如来果地上的境界；或者我们把这个标准放宽一点，分证位的境界，分证位就是《华严经》上圆教初住菩萨以上，他们见到这个境界了。
所以，于世出世间一切法，享受是自在，决定没有妄想分别执着，他可以享受。所以你看看《华严》毘卢遮那佛的依正庄严，西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那就是我们自己本有的依正庄严，我们本来有的。我们今天学佛没有别的，恢复我们本来有的依正庄严。如果不晓得这个事实真相，以为这个世间一切法真有，你真可以得到，你错了，你在打妄想。你没有去看看，这个世间哪一天不死人？你到殡仪馆、你到医院去看，你看那个人死了，他带什么走？空手而来，空手而去。佛讲得好：「万般将不去，唯有业随身」，人不能造恶业。你带着恶业去，这个恶业的力量也是剎那在变化，「唯识所变」，剎那在变化，恶业变化的是什么境界？变化三途境界：地狱、饿鬼、畜生，你将来会有这个境界出现，你到这个境界里面去享受，那享受是苦报。这些道理、事实真相，真的唯有佛讲得清楚，讲得明白，我们不能不知道。佛对我们大恩大德，恩德在哪里？就是把事实真相给我们说明白了，他老人家不说，我们在这一生当中作梦都想不到，不可能了解的。
我玩小的电影机，我大概至少玩了有十年的时间，现在统统丢掉了。由小摄影机，以后进步到电视的录像，全部放弃了。我在这里面真正学到东西，真正有悟处，我没有白玩。但是玩的人很多，又有几个人玩这些东西当中觉悟？我之所以能觉悟，得力于佛法。在学经教的时候，听到「当处出生，随处灭尽」，突然就想到用这个来证明。真的是「当处出生，随处灭尽」，真正是无所有、不可得，我用这个做了证明。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我明白了。开经偈讲「愿解如来真实义」，自己要不从生活当中有相当深刻的体验，这些话你听了之后是似懂非懂，为什么？没有办法改变你自己的思想，没有办法改变你自己的行为。如果你的思想、行为改变了，你真懂了，于世出世间一切法不再执着了，一切随缘度日，那怎么会不自在！
帮助一切没有悟的众生，是觉悟人的使命，是觉悟人的责任，应该这样做。做得再好，不居功，没有功。有什么功劳？应该做的。就好比左手受伤，右手去帮忙它，右手还能居功吗？「我对你这么好，我帮助你，你要感激我」，会有这个念头？没有，完全没有，心地永远是清净寂灭相。再问：世间这些法里头，有没有真妄？有没有邪正？有没有是非？有没有善恶？给你说，迷的时候有，悟的时候什么都没有。悟的时候，就是能大师所说的，禅宗六祖惠能大师说「本来无一物」，悟的时候本来无一物。迷的时候统统都有，为什么有？因为你有妄想分别执着，就什么都有。离开妄想分别执着，那就入般若空慧，什么都没有。到什么都没有的时候，众生有感你来应的时候，来应的时候，你随顺九法界众生，也是什么都有，你要帮助这些迷人断恶修善、积累功德，没开悟的人这是正法。诸佛如来、法身菩萨到九法界里面示现，装模作样，还给我们讲经说法，全是为众生，与自己毫不相关，这个事情不能不知道。
「身应众生，咸令得见」，身现威仪，一定要给众生示现正面的形象。现相标准在哪里？完全是对众生的弊病。这我常常讲，譬如在今天，众生都不知道守规矩，我们示现守规矩，众生不知道孝顺父母，我们示现孝顺父母，众生不知道尊敬别人，我们要做出尊敬别人的样子，这就是教化他。众生与人不能和睦相处，我们示现与一切众生都能和睦相处。所以，佛菩萨到世间来干什么？就干这个。要用现在的比喻话来说，佛菩萨到这个世间来是唱戏的，是做演员的，经上不是常说「游戏神通」？做游戏神通的，来演这场戏，演得很逼真，让看戏的人觉悟。佛法的教学，高度的艺术！释迦牟尼佛做出来给我们看，表演给我们看，确实是如是，我们要能够体会得到，要懂这里头的意思。
最重要的是要晓得，我们学佛，向释迦牟尼佛学习，懂得佛的意思，懂得佛生活行为的准则，他的标准、他的原则我们懂得，我们就活学活用了。戒律、威仪，释迦牟尼佛三千年前说的，我们今天展开经卷，知道他的精神，知道他的用意，在这个时代我们应该如何学习。如果你不晓得他的准则，在这个时代还要学三千年前那些作法，那就错了。时代不同了，今天有今天的作法，标准原则不变，作法有改变。精神不变，形象上要改变。形象上改变的原则，针对众生的弊病。众生都懂得孝顺父母、尊敬别人，那这一条就不要讲了，他已经做到了，还有什么好说的？说，不就是废话！换句话说，众生在生病，佛菩萨是大夫，诊断他害什么病，你给他什么药，这药就是治他病的，这就对了，应病与药，药到病除。这个病治好了，他还有别的毛病，他病多了，一桩一桩的来对治，终极的目的是把他所有毛病统统治好，让他恢复真正健康。真正健康，就是佛菩萨了。九法界众生都是病人，都是违背性德，都不是正常的人，这道理、事实真相，我们不能不明了。
所以我在讲席当中常常提醒同修们，要做社会大众的好榜样，这就是学佛，这就是把佛陀的教诲落实在我们生活当中。如果不能落实，你的佛白学了，你自己得不到受用，你也无法帮助别人，所以自行化他都是一个幻想，你做不到。一定要从本身做起，把本身的毛病改掉。我劝出家的同修学《沙弥律仪》，每念一条，自己要想想：我有没有做到？我有没有这个毛病？十条戒，第一、不杀生，这一条我有没有做到？我还有没有损人利己的念头？严重的是损害人的身命、慧命，佛法重视慧命，损害众生的慧命超过损害他的身命，为什么？身命得来容易，慧命那个机会太难得了，所以救人慧命功德无量无边。学佛的同学们，你不能不懂这个道理。
你要晓得，真正修无量无边真实的福慧是什么？法布施。换句话说，你如果障碍法布施，你想在法布施里面得利润，这个佛经上「裨贩如来」。因为如来的教法是流通的，用今天的话来说，没有版权的，是让一切众生欢喜流通，那个功德无量无边。如果你据为己有，你把它当作商品去贩卖，你是障碍众生的法身慧命。现在这个世间常常讲智慧财产权、版权，这个版权是诸佛如来的，是诸大菩萨的，你这个盗版盗得厉害，你把诸佛菩萨的版权据为己有，这个过失不得了！即使是世间出家在家的这些大德，他们对于佛法的著述也都没有版权。现在有，为什么会有？他没觉悟，你看看古时候，没有。不要说太久，大概民国二十年之前都没有。那个时候在家出家的大德著作，出版之后，你看后面都有「欢迎翻印，功德无量」，或者「欢迎流通，功德无量」，都写上这个，绝对没有看到「版权所有，翻印必究」，绝对没有。所以盗版是盗佛菩萨的版，盗古圣先贤的版，这个罪过无量无边！你要真正是以善心帮助一切众生学佛，帮助一切众生改过迁善，你晓得你的功德有多大！所以现在人迷惑颠倒到这种程度，真的是可怕，无量无边殊胜利益他不懂，他见不到，他见的真的是眼前蝇头小利，为了得这一点利益，造无量无边的罪业，把如来正教畅通阻碍住了。我们学佛对这些道理不能不知，知道之后，就晓得自己应该是怎样作法。
再看底下这一句，第七句，「意住于无碍平等法身」。「意」就是心意，也就是我们平常讲的存心，存心就是你是什么心，平等心。常存平等心，不失平等心，你就是诸佛如来。你还有高下心，你是六道凡夫。这个高下心，我比你高，你不如我；或者是你比我高，我不如你，自卑心；我比你高，你不如我，傲慢心，傲慢跟自卑都不平等。诸位要晓得，诸佛如来是平等心，平等心是真心。法身菩萨的心就平等了。平等心是什么样子？平等心是六根接触六尘境界，不起一念就平等，起个念头就不平等，不起一念。与一切众生往来办事的时候，「恒顺众生，随喜功德」，所以他应用自在，他不呆板。应用的时候可以不平等，不平等是手段，心地？心地是真平等。用不平等的手段，达到真平等的目的，这是佛法，这是智慧的善巧作用，无论是言语或者是现相，都没有过失。
所以，戒律很不容易，为什么？几个人懂得戒律？如果你看戒条，你死在戒条里面，你会犯很多很多的过失，为什么？误会了，错解了，你没有智慧。没有智慧的人不能持戒，为什么？死在戒条之下，三世诸佛看到都会流眼泪，你错解如来真实义，曲解如来真实义，不知道佛所讲的话字字句句，戒律条条都是活活泼泼的。所以戒律，每一条戒都有开遮持犯，很可惜现在没有人讲戒律了。每一条戒，在某种状况之下有开，开戒不是犯戒。在某种状况之下一定要开戒，懂得开，那叫持戒。在某些状况之下决定不能开，这就是不能开，那叫做持戒。你要不懂得开、遮，你怎么懂得持？应该开的时候不开，你犯了戒。应该遮的时候你不遮，就是不能开的时候你开，犯戒了，应该开的时候你不开，你也犯戒了。应该开的时候开，不应该开的时候不开，这叫持。活的，活活活泼泼，随机应变，目的都是利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生一心向佛，心永远「住于无碍平等法身」。
我过去曾经跟诸位讲个故事，这个故事的主人是我的老朋友，前年往生了，他是个军人。抗战期间，中国对日本作战，那个时候中国政府迁到重庆，首都南京沦陷，被日本人占领，他做地下工作，就是传递情报。他们一共有三个人的一个小组，被日本宪兵队发现，是特务工作，要是被抓到那真叫不得好死，日本人会把你折磨死。他们三个人逃了，逃到雨花门外，雨花门是南京的南门，那边有个寺庙，寺庙里面正在做法会，他们就找老和尚，求老和尚帮忙救他。老和尚很聪明，立刻剃头，剃了头之后叫他穿上海青，跟着大家一起参加法会。日本虽然宪兵队很凶很残忍，但是日本人对佛教还是很尊重。遍处找找不到，他们三个人就逃过这一关。
抗战胜利之后，这几个人回到南京，老和尚还在。想到老和尚救命之恩，总想报答，于是设了很丰富的宴席请老和尚来应供。老和尚也很欢喜来了，一看这个酒席，真的是酒席，真丰富，全是荤菜，鸡、鱼、鸭肉全部都有，没有素菜。老和尚一坐的时候，他们几个才想到老和尚是吃素的，这怎么办？老和尚叫大家坐下，欢欢喜喜：「行！行！我们一起来吃。」老和尚就吃，这是开缘。这个时候应当开他就开，这叫持戒，这不叫犯戒。这几个人一看老和尚这个样子，对佛教佩服得五体投地。老和尚用这个方法接引他们，度他们。佛法是活的不是死的，如果你们是有意捉弄老和尚，老和尚可以拒绝。你们是诚心诚意报恩，感恩戴德，不是戏弄，是一时的疏忽，这是情有可原。老和尚真是大慈大悲，陪他们饮酒吃肉，这一般人那还得了？那是不懂戒律。这个不是破戒，这是持戒，目的真的是弘扬如来大法，让他们这些人、作官的人，知道如来大法是活活泼泼的，不是死的。下一次见面他们就知道了，再请客就办素斋。如果再请客还办这个，老和尚会拒绝：「头一次你不知道，知道以后不可以再犯。」所以出家人要是想到这个可以开戒，常常让信徒请你吃鸡、鱼、鸭肉的话，那你就完全破戒，你就不叫持戒，你就犯戒了。所以这是智慧的观察，善巧方便。我这几个朋友，以后我出家学佛了，常常给我谈到这个事，他说：佛家实在是伟大，实在是令人敬佩。他做得这么样的活泼，这么样的自在，不是我们一般人想象得到的。这个老和尚不是普通人，可惜我们没有见过，真正是大德。
我们讲戒，讲严持戒律，一定要懂得戒律的精神，懂得戒律的应用。我们今天住在此地，接触多半是澳洲当地人，他们是虔诚的基督教徒、天主教徒，我们跟他们相处，严持戒律，如果不懂开遮持犯，恐怕你常常犯戒，你不是持戒。跟他们相处，在某种情况之下确实有很多的开缘，不能不知道。所以戒律不能不细心谨慎的研究讨论，怎样落实到自己生活行为，怎样落实到现前实际的环境。这里头有一个总的原则，有一个不变的方向，那就是接引众生，利益有情。不是自己的利益，别人怎么得到利益，你要想到这一点，让他真正能受感动。佛法的确是有规矩有原则，它不是乱来的。所以心永远是平等，但在形象上有不平等，让人家趋向平等，这就对了。好，现在时间到了。
诸位同学，请看「如来现相品」大众念请第十一句到二十句：
前面我们讲的是清凉大师批注引用「不思议法品」，诸佛世尊有十种法普遍无量无边法界，我们讲到第七句。现在我们看第八句：「无碍解脱，示现无尽大神通力」。解脱这个名词，在佛法里面可以说非常普遍，一切经论当中常常看到。「解」这个字念去声，当动词讲。如果念「解」，当名词讲。现在一般读书人可以说不像从前人那么讲究，所以你读「解脱」，读「解脱」也都很普遍，重要是我们要明了它的意思。「解」就是解除、解放，就是这个意思。把什么解除？把烦恼解除，把障碍解除。这一个字从因上讲的。「脱」是从果上讲的，脱离，脱离三途、脱离六道、脱离十法界。所以，这两个字就是因果。如果我们能把贪瞋痴解除，你就脱离三恶道，因为贪瞋痴是三恶道的业因，三恶道是贪瞋痴的果报，有因必有果，有果必有因，我们要想离开这个果，必须先要把因断掉。佛在经论上常常教我们断贪瞋痴，断贪瞋痴就是把贪瞋痴解除，这样自自然然你就脱离三恶道。如果能把见思烦恼解除，你就脱离六道轮回。再把尘沙烦恼解除，你就脱离十法界。
解脱，我们要把这两个字的意思搞清楚，知道解的是什么？脱的是什么？菩萨无碍解脱，他的解除跟脱离没有任何障碍。我们也想解，也想脱，为什么解不开，脱不了，障碍重重？内在的障碍，是对于这些道理不明了，事实真相一无所知，产生对宇宙人生真相上许许多多的误会，这是内在的障碍。外在障碍，那就是外面的缘，外缘在诱惑我们，在勾引我们，在影响我们，在控制我们，我们没有办法解脱。我们有解脱的意愿，没有解脱的智慧，没有解脱的能力。但是这个意愿就是感，佛菩萨有应，佛菩萨就会来帮助我们。能帮到什么程度，关键在自己，不在佛菩萨。佛菩萨的功德永远是圆满的，关键在我们接受的程度，我们能接受多少，我们就得多少利益。这就是印光老法师常讲的，诚敬是能接受，我们有几分诚敬的心，你就能接受几分。
佛菩萨以无碍解脱，示现无尽的大神通力，大神通力在哪里？这个道理深了，问题也太大了。这个世界怎么缘起的？从哪儿来的？佛在经上告诉我们，众生业力形成的。《华严经》讲得很好，十法界依正庄严，也就是讲尽虚空遍法界，一切微尘数的诸佛剎土，一一剎土有不可思议的众生，微尘数的众生，这些众生心念造成的，从心想生的。心想所生的，是「唯识所变」；所现的相，相是「唯心所现，唯识所变」，八个字讲得清清楚楚。但是这里头有界限，「唯识所变」是众生业力，「唯心所现」是佛不思议解脱力，两种力量合成的。如果没有佛不思议解脱神通力，众生世界那不得了，众生业力变现的是什么世界？给诸位说，决定是地狱法界，没有十法界。地狱法界！佛的无碍解脱大神通力，跟众生业力混合在一起，于是呈现出十法界。这十法界愈往上去，如来无碍解脱神通力愈大，作用愈明显，愈往下面去，那是众生的业力愈大，佛的无碍解脱神通力不明显。大经里面常讲「心佛众生，三无差别」，心是能现，佛是能化，众生是能变，这三个力量是相等的，三无差别。
业力不可思议，《地藏菩萨本愿经》讲得很清楚，众生的业力。如果没有佛的神通力加持，这个世界早已被众生的业力毁掉。即使众生业力造成巨大的灾难，我们常常听到一般宗教里面讲的世界末日，大家都感到世界末日之可怕，可是他们不知道在大灾难里面，这里头有诸佛不思议神力在加持，所以即使再大的劫难，世界不至于完全毁灭。大乘经论上讲得很清楚，这个众生造了很多很多的罪业，他还有一念善心，就凭借这一念善心，佛菩萨加持他，佛菩萨保佑他。他受不受灾难？重罪轻报，他还是要受，不能不受，可以减轻。由此可知，人不能有恶念，不能有恶的行为，不能伤害人，尤其不能伤害道德之人。道德之人少，不多，实在讲我们也未必认识，那我们就要思量到，不要伤害这个世间的善人，这一点我们要有智慧去辨别。善人也做恶事，你要想想，他对于这个社会、对于大众，我们前面讲过，统统都有影响力，他是善的影响力大，还是恶的影响力大？如果这个人对社会大众善的影响力比恶的影响力大，这个人就是诸佛赞叹的人。人要做到纯善无恶，给诸位说，只有一个人，如来，纯善无恶。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那就是恶。所以中国古人常说：「人非圣贤，孰能无过？」这些话就是教导我们，不要见别人的过，我们要见别人的善。
古大德常常教导我们隐恶扬善，见到别人的过恶不要放在心上，不要放在口上。新加坡许哲做到了，我们想想：她能做得到，我们为什么做不到？我们有口，要积德，要修善，赞叹别人的善处，不说别人的过恶。佛在《八大人觉经》上教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，不要憎恨恶人，不要念这个人过去做的不善事情，不要去记这些东西，常念善法，思惟善法，这样就好，成就自己的德行。许许多多修行人，为什么没有办法积累功德？什么原因？才修一点小小的功德，都在口里头漏掉了。中国古德讲：「口为祸福之门」，什么是祸？专门说别人的过失，专门把别人过失放在自己心上，你所造的是祸之因，你怎么不受苦受难？当然的。如果你的口专门赞叹别人的善行，心里都存着别人所做的好事，你在那里修善积德。这个事情我们为什么不干？为什么常常想别人的不善？这愚痴，真正可惜！自己是走佛道、走菩萨道，还是走三恶道，诸位想想，都在自己一念之间，决定不能怪别人，决定不可以怪外头的境界，「别人引诱我」，是自己错了。圣贤人都教给我们，遇到事情常常自己反省，功夫都在日常生活当中，所谓「独坐常思己过」，这是修行人，我们有没有做到？「处众言谈，莫论人非」，《坛经》讲得好：「若真修道人，不见世间过」，我们要记住，要认真努力在日常生活当中学习。
佛是我们的榜样，是我们的典型，我们要依照这个典型来塑造自己，要真正明了吃亏是福。想占人家便宜，那是祸根，你占的便宜愈多，你将来受报愈苦。聪明人要有前后眼，换句话说，聪明人他会想到来生后世。只有愚痴人想眼前，不知道明天，那是痴人。所以佛现无尽大神通力，如果我们很冷静细心观察，整个宇宙的运行，一切众生因缘果报的流转，在这里面都能看出如来不思议的解脱神力，平等的在加持一切众生。众生不知道，众生真的是麻木不仁，毫无知觉，但是佛菩萨并不因为你不知不觉，他就不加持你，不是的！平等加持，永恒加持，从来没有间断过！
请看下面第九句，「清净世界，随众生乐，现众佛土，具足无量种种庄严，而于其中不生染着」。这一句境界无尽的深广。佛住的是清净世界，一真法界，但是他能随众生乐，乐是欢喜、爱好，恒顺众生，现众佛土。众佛土就是平常讲的四种佛土：常寂光佛土，实报庄严佛土，我们现在住的是凡圣同居佛土，四圣法界的是方便有余佛土，佛能够随众生心，随众生的喜爱。佛土就是我们今天所讲的生活环境。环境，没错，固然是业力变现的，这当中有佛，我们俗话说，有佛在保佑，有佛在加持。如果没有佛保佑加持，随着我们众生的业力，前面说过，我们这个土就变成地狱的果报！幸亏有佛慈悲神力的加持，把我们这个业力跟佛的愿力合在一起，化解了我们的苦难，缓和了我们的业报。业报还是要受，缓和了。这里头的大恩大德，我们不知道。人家给我们讲，我们也不会接受，我们也不会相信，但是佛依然是慈悲加持。到什么时候你发现到这个事实真相？那就是你有一定觉悟的程度，你发现了，你知道这个事实真相。虽然你知道，你明白，你讲给别人听，别人未必会相信，为什么？那个人不是你的境界，换句话说，那个人不是你的程度。这些事实我们要明了。我们应当怎么做？帮助他把他的境界、把他的程度向上提升，提升到我同等的境界，他就明白了，肯定接受，知恩报恩。所以世间人忘恩负义，也不能责怪他，他可怜，他无知，做出这样胡涂事情来。他要是觉悟，他要是明白，他跟诸佛如来没有两样，肯定是福利一切众生，不会残害众生。
「具足无量种种庄严」，我们从大的方面来说好说。十法界，十法界就是十种不同的种种庄严。「庄严」的意思很深很广，人天以上种种福德是庄严，种种智慧是庄严，三途里面的众生，种种苦报是庄严，地狱里面种种刑罚是它的庄严，饿鬼、畜生种种生活的苦况是它的庄严，这里面都有佛力加持。佛力加持，为什么不能够变地狱为天堂？那是众生业力，佛力不能转。大乘经上佛常说，佛的神力不可思议，但是佛的神力不能转众生的定业，换句话说，众生受报，没有法子，还是要受。这个好比是什么？好比我们世间人造作极重的罪业，被判死刑，家亲眷属有大势力，做的高官，有大的权势，或者是有大的财富，能不能救他？不能，他还是在死囚监狱里面接受刑罚。可是家亲眷属可以在囚禁这个地区照顾他，他受了刑罚安慰他，以饮食医疗帮助他，就像这种情形一样。佛看一切众生在三恶道受苦，佛的帮助只有这些，没有办法转他的定业，只能在旁边劝导。如果他的善根发现，真正忏悔，知道自己错了，他就会被减刑。佛力加持，他自己要真正得受用，佛是用现相加持，用言语加持，总不离三宝，三宝纯净纯善。
我们从这些地方细心去观察、细心去体会，你能够觉察到，一切世间，我们整个社会，你能够觉察到诸佛如来、法身菩萨的威神在示现，在帮助我们。他们在其中，确实跟九法界众生和光同尘，他有能力他不受染污，这就不同于凡夫。凡夫为什么会有染污？情执没有断。也就是像我们平常讲的妄想分别执着没有断，你就免不了要受染着，染污着相。也就是说，你会在境界里面起妄想分别执着，你是凡夫。诸佛如来、法身菩萨示现在九法界，你在形象上看，他跟九界众生没有差别，示现在哪个法界，一定跟这个法界完全相融。他跟这个法界众生不一样的地方，他没有染着，换句话说，他永远能保持清净心、平等心、慈悲心，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他不会失掉，这就叫再来人，这个人就是乘愿再来的，他不是业力，他是愿力。
最后一句，「菩萨行愿，得圆满智，游戏自在，悉能通达一切佛法」。这一句确实非常圆满。我们一定要学菩萨行愿，绝对不要随顺自己的烦恼习气、错误见解，那就辜负这一生这么好的机缘，遇到佛法、遇到正法、遇到究竟圆满的大法，真是百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢的一日，我们遇到了。菩萨的行：在本经文殊菩萨代表的十波罗蜜，菩萨的愿：普贤菩萨代表的十大愿王，整个《华严》所讲的大愿大行就是这二十条，十波罗蜜与十大愿王。果然能落实，你能够理解，能够深信，能够力行，你就得「圆满智」。圆满智就是相宗里面讲的转八识成四智，这才叫圆满智，也就是一般大乘经上所说的「正等正觉」，或者就如来果地上来讲，加一个无上，「无上正等正觉」。我们一般来讲，就是圆满的根本智与后得智，说法不一样，意思、境界完全相同。你得这样的智慧，你自在了，应化在九法界中，游戏自在。
「悉能通达一切佛法」。「法」是宇宙人生一切理事、因果、还包括性相的总代名词。「佛」这个字的意思就是觉悟。「佛法」就是你对于宇宙人生一切法都觉悟了，觉而不迷，这就叫佛法。所以这个名词我们不能够把它解错了，一看到「佛」，就想到释迦牟尼佛，这是释迦牟尼佛所说的「法」，这样解释，你就解错了。「佛法」这两个字正确的意思，就是觉了一切法。「佛」是觉悟明了的意思。觉悟明了一切法，印度人叫佛法。如果佛法两个字依照中国人的翻译，全部译成中国意思，那就是：觉悟明了世出世间一切理事因果，就这个意思。再说「悉能」，因为你智慧开了，你这个德能恢复了。「悉」是圆圆满满。你能够通达一切诸佛所学的、所修的、所教导一切众生的，无论是现相，无论是言说，为大家说明宇宙人生一切性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白。
你在十法界现身，无论现什么身，随着众生之感。众生的感想不一样，诸佛菩萨随顺众生的感想现身，佛现身就是应，感应道交。这个应身自在，无论示现什么身，应以佛身而度脱者，即现佛身而为说法，现佛身自在。应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法，现饿鬼身也自在，没有障碍。应以地狱身得度者，即现地狱身而为说法。应以山河大地身、树木花草身，佛就现山河大地、现树木花草。一点障碍都没有，游戏自在，真的是随类化身，当处出生，随处灭尽，生灭没有自己的意思，众生的感应，你说他多自在！我们要学，学不像也得要学，常常学，无间断的学，学久了不像也像。就怕你不肯学，那你就没有法子了。
从哪里学起？我常常劝勉同学们，从「放下自私自利」学起，为什么？你自私自利不能放下，你就没有办法学，这是头一个障碍，你要把它突破。人起心动念想到自己的利益，入不了佛门。你要想真正入佛门，真正懂得如来真实义，你要不把自私自利放下，给你说，你决定做不到，这是头一关。这一关突破了，我不再有自私自利的念头，把这个念头转过来，想一切众生。想一切众生什么？最重要的，想把佛法介绍给一切众生，你就一定得诸佛威神加持。为什么？这是世出世间第一等的善事，把佛法介绍给众生，帮助众生破迷开悟，这是一切诸佛如来、法身菩萨应现在九法界的唯一目的。佛来干什么？菩萨来干什么？就为这桩事情，我们能够在这桩事情帮上一点忙，尽一点力量，无量无边的功德。这个事情要做，不能不做，不能不认真的去做。现在时间到了，我们就讲到此地。
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日期:2011/9/22 13:41:08
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