大方广佛华严经 （第六四四卷） 2002/03/12 澳洲净宗学院 档名：12-17-0644
诸位同学，请看「普贤三昧品」：
普贤菩萨所入的三昧，他这个大定的体用，经文「普入一切佛平等性，能于法界示众影像」，这个两句，上面一句是说的体，平等性是体；下面讲在法界里面示相，这是起用。这一段经文我们也用了很长的时间，将清凉大师的批注做了一个研究说明。批注非常丰富，有些地方是重要的佛学常识，我们不能不知道。讲到佛性，大师举《涅盘经‧师子吼菩萨品》里面一段话说，「佛性有因，有因因；有果，有果果。」什么是因？十二因缘是因。什么是因因？那就是智慧。什么是果？果就是阿耨多罗三藐三菩提。什么是果果？无上涅盘。继续给我们说明的是，「因因是观缘之智，因是所证之理，能证至果，为大菩提；为大菩提所证至果，这叫大涅盘。前两种因跟因因都是属于因，后两种属于果。为什么因还要说个因因？果还要说个果果？他有说明。
十二因缘是正因，虽然有这个因，要是没有观智，不能成果。现在有观智，观十二因缘能够叫这个修行人成就果德，所以称为因因。菩提对前面、对因来讲它是果，大涅盘是由菩提而显的，所以大涅盘是菩提果之果，这说明果果。因因果果是很繁琐、是很麻烦。菩萨有因因果果，我们凡夫也离不开因因果果。起惑（迷惑）是我们的因，造业是我们的果，将来受三途苦报是我们的果果。我们不明了这个道理，也不知道这个事实真相，所以把佛性给埋没掉了。有没有？有佛性，哪个人没有佛性？修行人善用因因，能至果果；迷惑颠倒的凡夫，我们错用因因，招来生生世世不如意的果果。
学佛，千言万语学什么？佛是什么意思？总不能不懂！这大家都晓得，佛是觉义，学佛就是要学觉悟。可是事实上愈学愈胡涂，为什么会这个样子？说个实实在在的话，不读经之过。有同学说，「我每天都念经念好几部」；不听经之过，「我每天听经都八小时」，没错，你天天读经，白念了！天天听经，白听了！就好像念书，很用功念书，一天到晚在念书，考试都得零分，你的书不叫白念了吗？你不懂经教里头的意思。读经、听经最重要的一桩事情，《开经偈》里头所讲的，「愿解如来真实义」，你虽然很勤奋的在读、在听，不解如来真实义；不但不解，你错解如来真实义，曲解如来真实义。为什么我要这样说？大觉有两个基本的现相你没有，哪两个基本的相？一个是大慈，你慈悲心没有发出来，没有慈悲心；第二个大智，真正学佛的人，慈悲跟智慧决定在增长。慈悲的反面是自私，智慧的反面是愚痴，自私跟愚痴决定是年年减少。佛家常讲，「烦恼轻智慧长」，自私、愚痴是烦恼，烦恼轻智慧长、慈悲长，我没看到。
真正觉悟的人心量拓开了，这经上哪一段经不是在讲，遍容一切法。心量之小，连自己都容纳不下，自己跟自己还过不去，一个人他也生烦恼，两个人就更不必说了。这个现象，实实在在讲是末日的现象，谁的末日？我们自己的末日。我不是说世界末日，我不是讲众生末日，谁有这个现象，他的末日近了。你这个佛是怎么学的？我没有这样教你，佛也没有这样教你，你怎么会学得这么小气、这么小心量？一天到晚疑神疑鬼，这不是好现象，连儒家一个君子都不如，君子之心坦荡荡，这是完全违背佛性。我们有佛性，现在起心动念、言语造作跟佛性是一百八十度的相违背，如何来挽救？你们想想怎么挽救法？这不是救别人，是救自己，「自己未度而能度人，无有是处」，先要度自己，先要自己回头。
现在我们利用高科技、网络、VCD光盘，无论在什么地方，我们彼此如对目前。我能够帮助大家的，只能帮助到此地，我已经尽心尽力了，已经尽到我规过劝善的目的，你能不能成就完全在你自己的自觉。你们同学要问，「法师，你将来要定居在哪里？」我告诉你，我没有住处。我学佛，佛没有住处，菩萨没有住处。你看经典上，「如是我闻，一时佛在」哪里，没有说住哪里。今天我「在」图文巴，明天在哪里不晓得，哪里有缘哪里去。有缘，来了；没有缘，去了。来无踪，去无影，没有丝毫分别执着，这才得大自在。身尚且不可得，哪有身外之物？身外之物叫我所，我尚且无，哪来的我所？学佛可贵之处在此地。我们这么多年的钻研，明白了！不再执着这个身是我，当然不会再执着一切是我所，我们才能得一点点解脱，才能够体会一点自在的境界。如果对于一切法，对于自身、对于一切法，「我、我所有」还有坚固的分别执着，死路一条！死了以后作守尸鬼。为什么？他执着那个身是自己。
死了，神识我们中国一般人讲灵魂，舍不得离开身体；身体已经埋葬，甚至于火化变成骨灰，他都守住，他都不肯离开，愚迷到这种程度！你要想想，我们今天这个道场建在澳洲，如果你要是放不下，执着是你的，将来你死了，你在这个地方当守尸鬼。可是你要晓得，你是从外国来的，当地这些鬼会欺负你，会容纳不了你、会排斥你，你的罪有得受了。我在这里建道场，不是叫大家在这里当守尸鬼，那你就全搞错了！这个地方建立道场是帮助大家成无上道的，这个道场是假的，这个身也是假的，都不是真的。你曾经听佛门里面说过，「借假修真」，借我这个假的身，借我假的这个环境、生活环境，修什么？恢复真性。唯有自性是真的。讲到自性是真的，你一定要记住清凉大师给我们讲的七个意思：真实善常乐我净。我们借这个假身、假的环境要修真，这就对了，这个假身跟假境，对我那是无量功德。
你看看这里是觉跟迷，迷的时候贪着身是我，想尽方法保护它，怎么保护还是要死，还是要老、还是要死；这环境是我的，这家是我的，死了以后沦落三途。我讲你死了以后当守尸鬼，这是你的果报最轻的；我要给你讲真话，我不是吓唬你，给你讲真话，死了之后堕阿鼻地狱，当守尸鬼都当不成。为什么？破坏佛教的形象。你说「我破坏佛教哪一个形象？」你破坏佛教的三福、六和、三学、六度、十愿，全都破坏了。这个道场是正法住世的道场，你把它据为己有，排斥真正想到这个地方来参学、修学的这些大众，你就这一个，起这个心、动这个念，阿鼻地狱就注册挂号了。念头才一动，因；再有这种行为，强烈的行为，因因。你有因、有因因，后面就有果、有果果。现前的果，诸佛菩萨舍弃你，妖魔鬼怪来捉弄你，这是果；死了以后堕阿鼻地狱，是果果。你有没有想到？你知不知道这个问题的严重？
我很清楚、很明白，我把话全都给你们讲清楚、讲明白了，你们将来受果报，不会骂我。不会说我当年想错、做错、说错了，今天堕到阿鼻地狱，为什么净土法门法师当时不教我？你会怪罪我。我讲清楚、讲明白了，到那个时候我后悔没有听懂师父的话，是你的事情，我没有责任。我是为正法建立这个道场，许许多多善心居士出钱出力促成这个道场，都是发的真心。真心希望成就你们，希望你们在这一生当中作佛、作菩萨、作祖师大德，做一个真正觉悟的人，绝对没有一个恶念在此地建立一个大坟墓埋葬你们，如果一切不如法，道场是坟墓。我要不这么说，你们醒悟不过来；我这样说，说得这么清楚、这么露骨，你是不是能真醒得过来？很难说！现在你在听，好像有一点觉悟，听完之后又迷了，原形毕露！我知道，我清楚，《地藏经》上说得很明白，「阎浮提众生刚强难化」，刚强难化在哪里看？就在这些地方看。要不是这个样子，怎么能说「阎浮提众生刚强难化」？
所以我看到《涅盘经》上讲的「因、因因，果、果果」，我看到这六个字毛骨悚然，我不是看芸芸众生，我是看我们道场的住众。道场里头特别是住出家人的住众，你们不是真心在这里修行，千万要知道，不要以为我不常在这里，常常在外面跑，家里的事情我都不知道，那你就完全错了。你是为讨我的欢喜，还是为真正要成就自己？讨我的欢喜，全错了！要真正修行，这个道场如是，其它道场亦复如是。往年在台北华藏图书馆我清楚，「佛陀教育基金会」我也清楚；我们在美国建道场，在新加坡净宗学会培训班的同学，我怎么会不清楚？我怎么会不知道？我还没有胡涂到这个程度！清清楚楚明明白白。我不说，为什么不说？说了没有用处。
过去我亲近李老师十年，李老师给我们做了很好的示范。什么样人应该说？说了就回头的人，这个人应该说；说了阳奉阴违不能回头，决定不可以说，不结这个冤仇。你说了，他怀恨在心。不说，各人修各人的。我们在娑婆世界对自己来讲，求生净土是我这一生当中第一桩大事。我还有多余的时间、还有多余的精力，帮助大家，做一点好事，以这些好事善行回向净土，做为自己往生净土的资粮。我们常常念的回向偈，「愿以此功德」，这功德至少是行善积德。行善积德要是着相，那是福德；行善积德不着相，那就是功德。功德跟福德在形相上讲，一丝毫差别都没有，是在用心。断恶修善积功累德，非常认真努力在做，做了之后，心里头痕迹都不着，这是功德，《般若经》上常讲的「三轮体空」。一切时一切处、一切境缘当中，永远保持你的清净心、平等心，所有一切断恶修善的事情全是功德，以这个功德庄严佛净土。如果心地不清净、不平等，纵然修善、积功累德断恶修善，全是有漏的福报。
我们要记住，达摩祖师当年刚刚到中国来的时候，见到梁武帝，梁武帝是佛门的大护法，他喜欢建道场，喜欢人出家；只要人发心出家，他都欢喜供养做护法。史书上记载，他建了四百八十座寺院，度几十万人出家，中国历史上讲护法，大概他是首屈一指。他见到达摩，在达摩祖师面前夸耀他的功德，「我在佛门做这么多事情，功德大不大？」达摩祖师是说真话，跟他讲：「并无功德！」梁武帝听了心里不是味道，跟他断绝往来，以后再不见他了。达摩祖师跑到嵩山少林寺去闭关去了，面壁九年才遇到一个慧可。慧可是禅宗二祖，遇到一个人，一个明白人。你们想想这一段公案因缘，为什么达摩祖师一看，梁武帝毫无功德？他分别、他着相，他没有断贪瞋痴慢。如果梁武帝要问：「我的福德大不大？」那达摩祖师一定赞叹：甚大甚大！
他所做的是福德边的事，福德不能了生死。《六祖坛经》里面讲的，「此事福不能救」，这福德再大，此事是生死大事，福不能救。福报再大，出不了六道轮回。你要想出六道轮回，福再大没有用处，要功德，能了生死出轮回。功德是离相，福德是着相。着相里面最严重的是自私自利的相、贪瞋痴慢的相，我们仔细反省一下，仔细想想自己有没有？如果要有的话，那就是达摩祖师讲的，你不管干什么好事，「并无功德」，要知道！释迦世尊、诸大菩萨在经典里面跟我们讲得太透彻、太明白了，怪我们自己胡涂，展开经卷不能读，读不懂，听善友讲解也听不懂，真的是胡涂到所以然处！如果我们在这个情况之下怎么办？赶紧要求消除业障。消除业障消极的方法，拜佛。说老实话，我的业障比你们轻，要像你们这个年龄跟你们比的时候，我的业障就很轻。
初学佛的时候，我跟忏云法师住茅篷，我在他山上住了五个半月，他教我一个方法，消业障的方法，拜佛。规定每天拜八百拜，为常住服劳役。他的茅篷不大，小茅篷，总共只有五个房间，住五个人。佛堂很小，五个人在山上的生活我照顾，我最年轻，那个时候大概三十一岁。三点钟起床，大概差不多是两点半就起床，起床之后拜佛，拜三百拜，三百拜大概要一小时。拜完之后就烧早饭，忏云法师早餐很考究，要吃豆浆稀饭。所以头一天晚上，泡一点黄豆，黄豆里面加花生，一起泡。早晨拜完佛之后，我就磨豆浆，我们有个小磨；烧稀饭，稀饭煮开之后，把这个豆浆连豆渣一起放下去，那个稀饭的确非常好吃、非常香。山上忏云法师持午，达宗法师持午，还有一位菩妙法师，朱镜宙老居士晚上要吃一点东西，我在山上也吃一点东西，在山上那个时候已经持午了。朱镜宙七十岁的老人，我们要特别照顾他。
每天烧三餐饭，有的时候忏云法师还有信徒到山上来看他，在山上吃饭，我有能力办一桌菜，也能烧十个菜来招待大家。山上自己种菜，还要挑粪，给大众洗衣服，一个人做！每一个星期到埔里去买一次菜，千张豆腐皮、水果，挑担子去，走路。走的是山路，当中还有一个小溪，小溪要脱了鞋子过去。到埔里去买一次菜要八个小时，从山上走到埔里，差不多两个半小时，回来两个半小时，在埔里待两个小时买菜。你们谁干过这个生活？今天你们出门有汽车，我们当年出门是走路。没有吃过苦头，不懂得人情世故！从前修行人的生活，你们今天作梦都想不到，谈成就谈何容易？我在埔里，忏云法师没教我东西，只是教我拜佛跟常住工作。这个我懂得修福，消业障，真的是修福慧。
功课、工作之余，大概每天还能抽出两个小时，这两个小时的时间，忏云法师规定我读《印光大师文钞》，那个时候的《文钞》只有初集、续集，第三集都没有，总共只有四册。《文钞》读完之后，教我读《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，而且叫我做科会。我懂得科判，是在山上学到的。因为那个科判不需要自己做，《疏钞》是莲池大师的，《要解》是蕅益大师的，《圆中钞》是幽溪大师的，他们都有科判，我把它画成表解，把科判换成大张的表解，把经文写进去，做成了科会。这个科会做出来之后，经的意思清清楚楚、明明白白。
这是我在埔里最初辞去工作，在出家人道场住五个月的成就。离开埔里，我到台中亲近李老师，希望学教。学讲经的因缘在台中遇到了，李老师极力鼓励我出来学讲经。消业障比什么都重要，你们今天能不能发心一天拜八百拜？纵然不能一天拜八百拜，我的主张拜六百拜很适当，就是早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，三百拜大概一个小时，消业障。你们今天有福，天天听我讲经，尤其是听《华严》，《华严经》是拓开心量的，量大福大，量小没有福报，量小的人很可怜。你们现在这一点福报要享尽了，你自己命里没有福报，苦！希望同学们心里要明白、要清楚、要觉悟，赶紧回头，回头是岸。因因果果，太可怕了！好，现在时间到了。
诸位同学，这一堂我们还是接着上一堂跟诸位做报告。《疏钞》里面清凉大师又为我们说，「三杂染即三德」，这个话怎么说？三杂染是惑、业、苦，这是讲的六道轮回。起惑就是迷惑，造业，造业感受的是苦报；受苦报的时候，他又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，这就是六道轮回的所以然，六道轮回的真相。佛给我们讲惑业苦就是戒定慧，你翻过来就是。惑是烦恼，如果翻过来，转烦恼成智慧。经论里头常讲，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，烦恼、菩提不二，生死、涅盘是一，这个我们在大乘经里面读得很多。怎么转法？我们想不想转？这是先决的问题。换句话说，我们是希望生生世世继续搞生死轮回，还是希望在这一生了脱这一桩事情，真正发心求生净土，亲近弥陀如来？我们学佛修行，这是第一桩的事情。头一个问题，你是继续搞生死轮回？还是想离开娑婆世界亲近阿弥陀佛？如果真的想离开娑婆世界亲近阿弥陀佛，那你就要知道，娑婆世界我都要放下，何况这个道场？何况这个色身？我们的道场、色身带不去的。
佛菩萨世界那种庄严美好，我们作梦都想不到。两条路摆在你面前，你到底想走哪一条？你要不肯离开这个六道，往后的苦有得受，那真叫苦不堪言！你没有见到地狱，你要是见到地狱，听到地狱里头的呼号，真的是毛骨悚然、惊心动魄、寒毛直竖！所以这两条路摆在我们面前，我要选择走哪一条，别人肯不肯走与我不相干。祖师大德常讲，修行证果譬如「父子上山，各自努力」，为什么？谁也帮不上谁的忙，要靠自己努力。父子关系多么亲密，尚且帮不上忙，别人更不用说了。所以怎样转烦恼成般若智慧，转恶业为解脱，转苦报为法身？三德是法身、般若、解脱。法身、般若、解脱是本有的，这个再颠倒一下，我们把这个事情就搞清楚、搞明白了。我们迷失了自性般若智慧，才变成妄想分别执着。妄想分别执着从哪来的？迷了自性本具般若智慧变出来的，所以烦恼跟般若体是一个，只是转变而已。修行没有别的，就是做一个转变，要做一个一百八十度的大转变。
业是造作，烦恼作主，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，烦恼作主所造的业，这个业是染业，这个业是束缚。世人常讲的作茧自缚，转过来就变成自在，解脱自在了。你怎么转法？转苦报为法身。我们迷了法身，得这个苦报，三途六道的苦报是迷了法身；造作种种染业，是迷失了解脱。怎么把它翻过来？这翻过来要靠戒定慧。戒是解脱，定是法身，你看看此地普贤菩萨所入的，「一切诸佛毘卢遮那如来藏身」，那是法身。慧，是般若。这才明了，一切诸佛如来为一切众生讲经说法，说的是什么？就是戒定慧三学，帮助一切众生转烦恼成智慧，转染业成解脱，转苦报成法身，要靠戒定慧三学。戒帮助你得解脱，定帮助你得法身，慧成就你的般若，你要不在这三大纲领上下功夫，你怎么能够脱离六道轮回？你怎么能够脱离三途苦报？
我们今天冷眼旁观，看到很悲痛，大家为什么不修戒定慧？为什么要去搞贪瞋痴？为什么要去造恶业？念念都堕在迷邪染中。一天二十四个小时，你有几个念头与觉正净相应？恐怕一念都没有，这怎么得了？大师给我们讲，「当相即是性净三德，观之则是观行三德，证之则是圆满三德。」这一桩事情菩萨清楚，觉悟的人明了，我们实在讲迷惑颠倒。又说「因性是染净缘起，因因性是内熏发心」，这两句话对我们修行有关系。因性即染净缘起，染是三途六道，净是四圣法界，我们讲十法界依正庄严，是因性。因性是什么？佛性。所以才说「一切众生皆有佛性」，依佛性而起十法界依正庄严。因因，这是讲净缘起的因因，内熏发心。净缘起的是我们一般人讲善根深厚，你的善根内熏，这往善去了、往净的缘起去了。如果要是你那个恶习气很重、恶业很重，你的内熏是恶业，不是善根，是恶根。恶的根是什么？坚固的我执、坚固的法执，这个事情麻烦！我们今天讲我执、讲法执这些名相，初学的人不好懂，我们讲说自私自利、贪瞋痴慢，这是恶业。恶业内熏，你这个恶的习气增长，这个事麻烦！
一切众生无始以来，恶习气多过善的习气，真的是恶多善少。佛在经上也说得很清楚，《百法明门论》五十一个心所法，这里面善法就是善心所十一个，恶心所二十六个，不成比例！这给我们说，一切众生阿赖耶识相应的心所恶多善少，又何况恶的习气力量大，善的习气种子力量薄弱，善敌不过恶。如何来补救？这是一个非常严重的问题，如何来补救？世出世间大圣大贤出现在世间教导，《三字经》上讲：「苟不教，性乃迁」。中国的圣贤知道，说得很清楚，就是「建国君民，教学为先」，所以中国自古以来重视教育、重视教学，国家的政策一定是把教育摆在第一位，尊师重道。
帝王见到老师，不敢把老师看作是自己的臣子，他对任何人都是君臣对待的；唯有老师来了，请老师坐西面，他坐东面。东面是主人，东道主，西面是客人、宾客，对待老师行宾主之礼，别的人那行君臣之礼。皇帝高高在上，坐在上位，上位是北面；北面是上，南面是下，臣子在南面。皇帝做出榜样给人民看，皇帝尊重老师，这什么？教人民尊师重道，他要带头。皇帝要祭祀他的祖宗，那什么意思？提倡孝道。所以中国自古以来，这些帝王以什么治天下？以孝亲尊师治天下，自己要做出榜样给人民看。他纵然是不孝父母、不敬师长，但是在表面上还是要做出样子来，为什么？人民能够懂得孝亲尊师，社会安定，世界和平，这是根。
你要不教，不教那个烦恼天天增长，善根渐渐没有了、渐渐消灭了，那还得了！社会怎么会不乱？天下怎么可能会太平？所以真正觉悟的人、真正明白的人，他不会去作官，他不会去经商，他不会去发财，他搞什么？他来教学。他在社会上担起这个重任，唯有教学能治社会安定、天下太平。所以中国古时候没有人不敬老师，只要是教书身分的人，无论走到哪个地方，人家都以上宾之礼待他。实际上他的物质生活非常清苦，但是得到社会大众的尊敬，他自己精神上的安慰。今天不然，今天教书的一个穷教书匠，在社会上没有地位，谁也瞧不起你。社会动乱、世界不和平，根本原因在此，几个人懂得？希望社会安定、希望世界和平，这个希望最后是落空，变成妄想。解决之道，那就是要真正提倡孝亲尊师，社会风气必定就转过来，唯有教育能转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。所以「因因性，内熏发心」，这个意义很深很深。
「果性，即始觉已圆；果果性，即本觉已显」，这说得好。这就是刚才讲的，教学里头最重要的目标是转迷为悟，是要教导大众真正明了宇宙人生真相，《华严经》上所说的字字句句，都是讲的宇宙人生真相。这一部经方东美先生介绍给我的，非常可惜，也是众生福薄，他老人家七十九岁走的。走的时候我非常难过，他要能多活十年，众生就有福了。为什么？他在晚年的时候，实在讲就是在七十七、八岁的时候他入境界，真正才入境界。我在辅仁大学听他讲《华严经》，虽然次数不多，只听了两三次，他讲得入味；我们一般讲，他讲活了。他的修养功夫纯熟，他就走了，非常可惜！
后面大师对于佛性的七个意思，他有解释。他是引用古德的解释，这个次第与前面所讲的不一样，没有关系，我们看他的解释。「不迁名常」，他从常乐我净先说。不迁就是不变；凡是会变的，在佛法里叫无常，万法无常。佛性真常，佛性常住，佛性不会变，「在佛不增，在凡不减」，一点变化都没有。诸佛如来的佛性跟我们的佛性，我们跟畜生的佛性，跟饿鬼、地狱的佛性，无二无别！它是常，它不会变。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，样子怎么变，质料不变。譬如我们用黄金塑一尊佛像，黄金我们称它作佛性，现的相是佛相。如果这个佛像我们不要了，把它做一个人像，相有变，那个黄金不变，还是这一坨黄金。把这一个黄金做成一个小狗，畜生相，相变了，黄金还是没有变。你从这个意思上去体会，佛性能随十法界的形相，但是佛性不变。这就叫什么？「随缘不变，不变随缘」，不变的是佛性，随缘的是法相。这解释常的意思。
「自在名我」，这个我们讲得很多了，佛经上讲「我」的意思说得很多，最主要的是主宰的意思、自在的意思。我们现前有没有「我」？没有，身做不了主。为什么？它有生老病死，身不得自在。如果真的得自在了，我想年年得十八，能不能做得到？做不到，它会起变化。所以在这个身里头确确实实找不到我，也就是找不到主宰、找不到自在。但是什么？这身里头有佛性，佛性确实它自在、它做主宰，它能随一切缘，虽随缘它又不变，只有它是真的。性是真的，相是虚妄的，这个意思我们要慢慢的去体会。见性的人就自己能做主宰，我们常讲生死自在，于一切法里头得自在，自己真的能做得了主宰。
「安隐名乐」，心安、身安、境界也安，这叫乐。绝对不是五欲六尘，也绝对不是名闻利养，五欲六尘、名闻利养里头没有真乐。什么时候你心才得安？这个事情难！你想想，当年慧可大师去参访达摩的时候，为什么事情？心不安！大师也真不容易，冬天下雪天去见达摩祖师，达摩祖师在那里打坐，他在门口站着，雪下得很深，到膝盖了，还在那里站着。他看达摩禅师不理他，出家人身上都配着有戒刀，他用戒刀把自己的手砍断，拿这个手去供养达摩祖师。达摩祖师这才开口说话，叹了一口气：「哎呀！你这么做，你何苦来？你来找我有什么事情要求的？」慧可大师说：「我来求大师为我安心，我心不安？」那我要问问你们诸位，你们诸位心安不安？你们诸位心不是安，心迷。迷了之后，安与不安都忘掉了。迷在哪里？迷在自私自利里头，迷在名闻利养里头，迷在五欲六尘里头，迷在贪瞋痴慢里头，于是苦乐都不懂；苦乐不懂就是麻木不仁，就是愚痴，搞成这个样子！佛菩萨看你，当然叹息：「可怜悯者」，连苦乐都不知道。
我在当年讲《地藏经》，经的一开端赞叹释迦牟尼佛，里头有一句话：「知苦乐法」。我对于这句话解释得很多，实在不容易，在这个世间几个人知苦乐法？佛知！凡夫哪里知道？如果你真知道了，你自然趋乐避苦，你会想尽方法离苦求乐。非常可惜，你不知道苦乐法，不能不懂。安稳重要，安稳是真乐，心安、身安、境界安。「无染名净」，佛在经上讲得多，「心净则佛土净」，有没有净土？心地清净的人净土现前。这个话我们在讲席里头也讲得多，心清净则身清净，身心清净，我们境界就清净。净土是怎么成就的？清净心变现出来的。但是你要知道，清净必定平等。清净是什么？不染，没有一丝毫杂染，当然平等，当然是正觉，当然是真诚，当然是慈悲，「一即是多，多即是一」，修禅也不例外。
禅是修什么？禅是修般若，诸位同修一定要清楚，禅不是修禅定，是用禅定的方法，目标是般若。《六祖坛经》展开经卷头一句话，六祖大师说：「总净心念般若波罗蜜」，这个指示多清楚！禅是般若门。通过禅定的方法，为什么？定能开慧。所以禅定是手段，目的是智慧。戒律是禅定的前方便，我们可以说，手段的手段。《楞严经》上讲的「最初方便」，最初方便是戒，方便是定，目的是慧。慧就是我们总结的正觉，正觉现前，哪有不清净的？哪有不平等的？哪有不真诚的？哪有不慈悲的？诸位一定要晓得，《金刚经》上讲的话没错，「是法平等，无有高下」。我们对于一切法门都要尊重、都要赞叹，全是佛所说的。如果认为我这个法门是正确的，你那个法门是错误的，我这法门高，你的法门不如我，诸位要晓得，起这个心、动这个念头，谤佛、谤法、谤僧，你毁谤三宝。
毁谤三宝是什么罪过？堕阿鼻地狱。为什么罪有这么重？因为你的毁谤，有许多人听到之后，就影响到别人远离三宝、不相信三宝。所以罪福《了凡四训》里面讲得很好，看它的影响面有多大，时间有多长。影响的面愈大，时间愈长，如果是正面的，功德大；如果是反面的，罪过就大。结罪是从它的影响上来说的，我们不能不知道，不能不谨慎。你们看我的行持，我对于任何一个法门都尊重，为什么？佛说的。不但对于佛门里头所有法门我尊重，我对于所有宗教都尊重，为什么？佛示现的。我说这个话有根据，决不是造谣言。根据在哪里？《大方广佛华严经》。十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个心、那个识，能现能变的心识就是毘卢遮那。毘卢遮那不是一个人，不是一个单独的身，是法身！尽虚空遍法界要是从相上讲、形相上讲，就叫做法身。从所变所现这一方面讲，叫法身；从能现能变这一方面讲，叫法性，法性跟法身是一不是二。总得搞清楚、搞明白，然后我们才晓得，尽虚空遍法界依正庄严都是毘卢遮那的法身。
那我们要问，基督教是不是？天主教是不是？伊斯兰教是不是？还有澳洲土著里头许许多多的，他们信仰的宗教是不是？全是！全是毘卢遮那佛！在华严会上我们都看到他们参与了。前面我们读过十九类的杂神众，你们想想看，诸天、八部、鬼神还有山河大地、草木之神，他怎么不是？我们还要在这上起妄想分别执着，那你根本就不通，你怎么能解如来真实义？真正解如来真实义，所有一切人，这些人是不是「唯心所现，唯识所变」？如果是唯心所现、是唯识所变，是不是毘卢遮那的化身？正报里面的毛孔，依报里面的微尘，一花一叶，哪一样不是毘卢遮那佛的化身？换句话说，哪一样不是毘卢遮那佛？真正懂得《华严》，念了《华严》，体会到尽虚空遍法界是我们的真心，一切剎土一切众生是我们的自身、我们的身相，虚空法界是我们的心想，我再没有办法说出来了，言语只能说到此地，希望大家细心去体会。现在时间到了，这一段没有讲完，我们明天继续。今天讲到「无染名净」，下面是「离妄是真」、「不空显实」、「体顺成善」，这三条我们明天接着讲。
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日期:2011/9/23 14:49:20
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