大方广佛华严经 （第七一六卷） 2002/5/18 澳洲净宗学院 档名：12-17-0716
诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂末后两首：
我们讲到清凉大师所说的十无碍，我们接着看第八「重现无碍」，「谓于尘中见一切剎，剎内尘中见剎亦然，重重无尽，如帝网故」。「帝网」，帝是指的天主，也就是帝释天，帝释天的罗网，佛常常用这个来作比喻，比喻重重无尽。罗网当中都系着有明珠，这个网就非常庄严了。明珠相互的照耀，所以每一颗珠里面，现所有一切珠的相在里头，显示重重无尽。早年，贤首国师用镜子来显示，他造一个八角亭，每一面都放一面大镜子，这个镜子互相照，人要站在亭子当中，你就看到四面八方，你这个人影子重重无尽，没有数量的。帝释天的罗网当中，珠子也是显的这个境界，所以佛讲到重重无尽的境界，往往用这个来作比喻。
我们现在看清凉大师这一段文，特别要注意到的是「尘中见一切剎」。依报最小的是微尘，前面跟诸位说过，微尘我们凡夫肉眼看不到。不但是凡夫，小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含都见不到；要到阿罗汉，阿罗汉的天眼才能够见到微尘。佛经里面讲的微尘是不是现在科学家所讲的粒子？比原子、电子还要小的叫基本的粒子，是不是这个，我们不得而知。
总而言之，佛法里面讲的微尘是最小的物质，大的世界、星系都是微尘集聚组合成的。所以《金刚经》上讲「一合相」，那个「一」是微尘；除了微尘之外，什么也没有。微尘组合的变成了星球，变成了星系。现在科学家给我们证明了，星球与星球当中的这个空间，在过去认为是没有东西，是空的，是没有物质的。现在科学家发现了，那就像经上讲的微尘，极小极小，充满了，整个宇宙到处充满了这些微尘。星球是它组成的，动物、植物也是它组成的，一合相！
这是最小的，比芥菜子小得多了，芥菜子我们能看得见。微尘里面有无量无边诸佛的剎土，前面说过「相入」，大能入小，小能入大，「相入无碍」，「相即无碍」，所以「重现无碍」。无量无边的剎土，你在这一粒微尘上统统看清楚了。我们凡夫要不是佛说出，我们怎么会知道？
刚才说过我们这个身上全是，现在的话讲原子、电子、基本粒子，这些东西组成这个身体。所以佛说我们身体的正报一毛端，汗毛尖端很尖，这已经是很大了。我们眼睛看得很清楚，它是许多微尘组成一根汗毛。每一粒微尘里面都能够现无量无边诸佛剎土，毛端怎么会不现？毛孔怎么会不现？这是「于尘中见一切剎」。
尘中有一切剎，剎里头又有尘，尘里头又现一切剎，剎中又有尘，重重无尽，所以「剎内尘中见剎亦然」。这是什么境界？你要问为什么会有这个现相？佛给你讲的「法尔如是」。诸法本来就是这个样子，决定不是人设计的，这是性德自然的流露。自性，佛在经论里头讲得很多，自性本来具足圆满的智慧，本来具足说明它是自然的，它不是造作的，它也没有什么因缘；本来具足圆满的智慧，本来具足圆满的德能，现在我们讲能力、才艺，本来具足的。
第三个，本来具足一切相好。经上跟我们讲的「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，那太小了，太少了。那是讲什么？讲在我们这个世间应化的佛身。三十二相八十种好是应化的身，应身、化身，不是报身。佛给我们讲了，佛如是，佛佛如是，菩萨如是，我们？佛说亦如是。既然亦如是，为什么我们现在智慧没有了，能力也丧失掉了，也没有了，相好也没有了。这是什么原因？
佛在这个经上讲得很明白，「出现品」里头说，「出现品」在后面，佛讲一切众生，当然包括我们在内，包括了十法界，畜生、饿鬼、地狱都包括在其中，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是讲的自性，真如本性，这一切众生各个都有。有如同一切诸佛如来一样的智慧，一样的德能，一样的相好，「但以妄想执着而不能证得」。佛真的是一句话把这个根源给我们说出来了，我们把自性本具的德能丧失掉了，什么原因？妄想分别执着。
换句话说，诸佛菩萨应化在一切世间，帮助这一切众生，教化这些众生，教他干什么？教什么？无非是恢复性德而已。教我们回头，回归自性，回归性德，把我们久远劫迷失了的智慧、德能、相好，把它找回来，恢复过来，这就是佛陀教育。你完全恢复过来，那你成佛了；成佛，你本来就是个佛。禅宗里头讲得好，「父母未生前本来面目」，你本来就是这个样子的。
性德起用，一一法都具足这十种无碍，依报里头微尘，哪一物不是微尘？都是微尘组合的。正报里头身体，身体里头哪一个细胞不是微尘组成的？你在这个上面要真的想通了、明白了，依、正是一不是二。随拈一法，这一法就是尽虚空遍法界，这个境界真的是不思议解脱境界。不但不是凡夫境界，二乘、权教菩萨，乃至于华严会上三贤位的菩萨都不能够契入，这是如来果地上的境界。
我们不能说是不幸运，不能说是与佛无缘；你果然不幸，果然无缘，你在这一生当中怎么可能遇到《华严经》？你能够遇得到，哪怕一生当中只有一次遇到，都是不可思议殊胜的缘分。关键是这个缘分你认不认识？你能不能把它掌握住？你要是能认识，你把这个缘分抓住，你这一生的成就不可思议！什么叫抓住？我认真学习，确确实实帮助我们改头换面。
改头换面不是随便说的，是真的。头面是相，因为你的心，心思变了，你从前心里头所思所想都是迷，你的头面不好看。现在你觉悟了，觉悟了，这不是常说吗？相随心转，你的心转变了，你的相就改变了。相随心转，这个身、体质也随心转，你的相变成佛相，你的身变成佛身。
佛的相是什么相？圆满的相，没有一丝毫欠缺，我们仔细去观察，极其细微的相都好。佛的身是最健康的身，没有毛病；我们的身体多病，不能跟佛相比。佛的眼能看到微尘里面所现的世界、所现的一切剎土；我们不行，看不见。我们用显微镜、放大镜也看不见，我们的眼不行。佛的耳很灵，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，他在这个地方听得清清楚楚。佛身，我们讲是最健康的、最圆满的。从这个地方说，确确实实尽虚空遍法界无所不知，无所不能，佛境界！
你一定要记住，佛说我们的境界跟他的境界是一样的。今天他这个能力完全显示出来了，我们的能力不见了，是因为我们有妄想、有分别、有执着。换句话说，只要我们把妄想分别执着统统放下，我们的能力就又恢复了。佛法没有别的，放下而已。
我学佛，二十六岁学佛，第一次见出家人，章嘉大师。我向出家人请教，去拜访出家人，第一个是他老人家。我跟他见面第一句话，第一个问题也是这么一个问题。我给他老人家说：「我知道佛法好，知道佛法非常殊胜，请教大师，有没有方法让我很快的契入？」我提出这么一个问题。这一段往事，我在讲席当中跟诸位也做了很多次的报告。
大师听了我这个问题，一句话不说，眼睛看着我的眼睛，看了半个小时，一句话不说。真的，我们精神意志完全集中听大师的开示，半个小时之后，他才说：「有！」首先这个字肯定我想很快的契入，有没有方法？有。这又停了大概五分钟，给我说六个字，「看得破，放得下」，看破放下是我第一次向出家人请教，他教我的。在这五十年当中，我真的证明了。
佛法修行的功夫是什么？就这四个字，看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，从初发心到如来地。你放下一些，你的境界就往上提升一层；你要不放下，你就没有法子进步，所以不能不放。等觉菩萨还有最后的那一品生相无明，他没有放下，所以他住等觉。那一品生相无明一放下了，他就圆满成佛。
在大乘教里，尤其是《华严经》，讲得太清楚了。我们放下见思烦恼，就出六道轮回了。见思烦恼是执着，这个地方我们要特别留意，见思烦恼就是执着，无论对人对事对物稍稍有一点执着，不能放下，你就要知道，你出不了六道轮回。为什么？六道轮回的因就是执着。六道轮回从哪里来的？从执着里头变现出来的。有一丝毫执着，你就不能脱离。
六道上面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、还有佛。四圣法界怎么来的？分别来的，他没有执着，他有分别。所以分别断尽了，对于世出世间一切法再也没有分别了，你才能超越十法界。超越十法界这契入一真法界，契入佛的境界了。虽入佛境界，你的无明烦恼没有断，《华严经》上讲的妄想，这个妄想是非常微细，微细到你自己都不能觉察到；你自己以为没有妄想了，其实有。
佛说无明有四十一品，你断一品，你这个菩萨位次提升一级。破一品你是初住菩萨，破二品你就叫二住菩萨，破十品你是十住菩萨，破十一品你是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地这四十个，上面一个等觉，所以无明总共四十一品。你破一品，菩萨的位次升一级，最难断的！所以妄想分别执着统统断尽，一丝毫都没有了，你圆满成佛，你的功德圆满了，你证得的是究竟圆满的果位。佛法修学如是而已。
所以我们不在断烦恼上下功夫，你怎么会有成就？真正在断烦恼上下功夫的，这就叫佛法，这也是佛教令人佩服的地方。佛菩萨非常开明，譬如佛菩萨讲经说法，绝不是专利，我讲的才算是经，佛不是这样说的。五种人说法，只要合乎事实真相都称之为「经」，跟佛讲的平等平等，无二无别，这个很了不起。不是他一个人讲的，任何人讲，只要你讲的是事实真相，你没讲错。
所以佛法讲求「法印」，中国古时候征信，用什么来证明你是真的，我能够信得过你？印信。中国人讲印就是代表信。所以佛说佛法里头也有印信，大乘法的印信只有一个，叫「一法印」。这个一法印是什么？实相，实相就是事实真相。你讲的是事实真相，佛点头承认你，你说的是大乘经，跟佛讲的没有两样，事实真相。小乘经里面有三个原则：无常、无我、涅盘。你所说的，不管什么人说的，确确实实内容讲的是无常、无我、涅盘，佛点头：跟我说的没两样。佛不专制，佛的作为用现在的话来说，真的是民主自由开放，绝对不是自以为是，「除我讲的是经，别人讲的都是邪法」，这佛经里头没有。
一切大乘经都是说的宇宙人生的真相，《华严经》是讲整体，这个很难得，那一切大乘经是讲局部的。好比《华严经》整体是介绍我们整个人身，其它的经是介绍某一个器官。有的经专门讲眼睛的，有专门讲耳朵的，是讲局部的；《华严》是讲整体的，面面俱到，没有一面不讲到的。我们从这个地方已经能体会到了，一切法中，全体也好，局部也好，乃至到一个细胞、一个毛端、一粒微尘，跟全体无二无别，这个不可思议！确确实实权教、二乘、凡夫不能理解。这是真的，不是假的。为什么？权教、二乘、凡夫都没有把妄想分别执着彻底放下，所以不是他的境界。
我们要入佛境界，实在讲没有别的方法，章嘉大师教给我的，「看破放下」而已。我感谢老师，老师没有给我谈玄说妙，没有给我说许许多多法，你看这么简单六个字，「看得破，放得下」。我们再简化一点，变成四个字，「看破放下」。我从章嘉大师那里得到的，这个真正叫得道，这是大道，无上菩提大道。这么多年来我修什么？你们就应该晓得，放下而已。年年放下，月月放下。把烦恼放下，把贪瞋痴慢放下，把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下。这是我常常跟诸位说的！
放下之后的好处，你不知道，为什么？你没放下。但是你要是仔细观察，你看我这个样子，我这个样子、我这个形相就是放下的结果，放下是这个样子！你再看看跟我一起的修行人，有些不在世了，有些还在世间。你再看看他那个形相，他没有放下，我们也不能说他完全没有放下，他放下的没有我放下得多。他放下百分之三十了，我放下百分之六十，我们两个形相就不一样了。你放下的愈多，你看破的层次就愈多。你放下的少，你看破的范围愈小。
为什么不放下？为什么要执着要分别？妄想很难断，实实在在讲我们这一生要想断妄想不容易，但是我们在分别执着上放下，这是可以做的。我对于世出世间一切法，不再分别，不再执着了，这个能做得到。但是你要晓得，这不是一天能做到的，点点滴滴要跟自己的烦恼习气奋斗。
人为什么放不下？烦恼习气，它是妄想执着的守护神。这个守护神很厉害，多少修行人很想放下、很想看破，很想作佛、作菩萨，就是作不了，什么原因？就是因为你没有办法，想放下放不下，想看破看不破。想放下执着，偏偏没有法子，还是执着。想放下分别，起心动念依然在分别。所以我说：习气是烦恼，是妄想分别执着的守护神。
我们要有坚定的信心、愿心、毅力，亲近佛陀。佛陀在哪里？经典。读诵大乘，随顺大乘的教诲，决定不能随顺自己的习气。自己习气里头，严重的我讲十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字要彻底放下，从这里修起。念头才动自己就觉察到了，用什么方法把这个念头打掉？用「阿弥陀佛」。念头才起，「南无阿弥陀佛」，把这个念头归到阿弥陀佛，前面那个念头不再想它，那个念头就断了。
执着的妄念，分别的妄念，决定不能叫它相续。古人教我们用功的秘诀，说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，肯定的，你是凡夫，你怎么会不起念头？不起念头是佛菩萨、圣人，六道凡夫哪有不起念头的！所以起念头是正常现象。起什么念头？我刚才讲了，自私自利的念头，名闻利养的念头，五欲六尘的念头，贪瞋痴慢的念头，就起这个。不怕，才起，马上就觉察到，念头又来了，又起来了，赶快把它伏住。
《金刚经》上讲降伏，「云何降伏其心」，就是念头，那个「其心」就是念头，怎样降伏念头？这个念头就是烦恼习气起现行，它起作用。什么时候起？六根接触六尘境界的时候。这个念头起来了，我们要怎样去降伏？降伏的方法很多，八万四千法门，我们选择的法门是「持名念佛」。念头才起，第一个念头起，第二个念头「南无阿弥陀佛」，就把前面的念头伏住了，决定不叫它相续。这个叫念佛功夫得力。很多人念佛功夫不得力，为什么不得力？不能降伏烦恼。口里念弥陀，妄念还照起，功夫不得力。功夫得力是什么？念头才起，佛号就把它降伏住了。
宗门里面参话头，道理跟念佛没有两样。话头是无意义的，目的是要把妄念止住。佛号比话头殊胜多了，为什么？佛号跟阿弥陀佛本愿相应，我们念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就接收到了。这不是很明显的吗？阿弥陀佛接收到，就得阿弥陀佛本愿威神加持。话头没有佛菩萨神力加持你，佛号有阿弥陀佛本愿威神加持。
不但阿弥陀佛加持，我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》、在《观经》里面读到，释迦牟尼佛告诉我们，除阿弥陀佛之外，十方所有一切诸佛如来都加持你，持名功德不可思议。这一个事实知道的人不多，如果他真的知道了，他就老实念佛。
我对这桩事情搞清楚搞明白，大概是学佛三十年，我才搞清楚。早年学佛，老师常常告诉我，我没在意。我的心目当中向往经教，对于净土法门，净宗法门，没有在意。把这个事情搞清楚，搞明白了，这才真正回头皈依净土，我真正皈依净土，大概只有二十年。以前不认识净土，老师苦口婆心劝导，还是对于经教兴趣浓厚，到我自己讲《华严经》、讲《法华经》、讲《楞严经》才逐渐逐渐明了净土的殊胜，这才皈依。所以你要不是真正认知，你对它生不起真正的信心，那个信心古人讲的露水道心，禁不起考验的。好，现在时间到了。
诸位同学，我们还继续谈谈「重现无碍」：
这里头意思很深的，就像我们看电视频道一样，荧光幕在哪里？每一个微尘都是荧光幕，每一个毛孔也是荧光幕，每一个毛端都是荧光幕，世出世间一切法里头，没有一法不是荧光幕。我们看这些树叶，这个树叶你仔细去观察，它也有毛，它的毛我看看比我们的毛还要微细。那个毛端里有没有世界？肯定有。一一毛端亦复然，只是我们今天被妄想分别执着覆盖了我们的根性，严重的覆盖，所以摆在我们面前，我们见不到。
佛在经上说无碍，无碍到什么程度？喜欢看哪个频道，这个频道就现前，这就无碍。这是我们能够理解的。还有我们不能理解的，就在这一个频道，同时同一个屏幕里面，看到无量无边的频道，而且各个频道不相妨碍，不可思议的境界，性德的流露。
重现无碍，清凉大师在《钞》里头引用后面经文的一首偈，「或有国土周法界，清净离垢从心现，如影如幻广无边，如因陀罗各差别」。「因陀罗」是梵语，翻成中国就是天主，帝释天，我们中国人称之为玉皇大帝，大概许多西方宗教称上帝、称天主都是帝释天，梵语称为因陀罗。因陀罗王，帝释天王，他宫殿里面的罗网，罗网当中，前面给诸位讲了，系的有宝珠，摩尼宝珠。摩尼宝珠光光相映，佛用这个来比喻微尘毛端光光相映，这里面影现十方无量无边的诸佛剎土。
全偈我们看这个意思就更清楚了，「或有国土周法界」，从字面上看，或者有佛国土周遍法界。「清净离垢从心现」，哪一个国土？毘卢遮那佛的国土周法界，阿弥陀佛的国土周法界。这是世尊在经论里头常常跟我们介绍的，我们大家熟知这两个国土是周遍法界的。何以能周？「清净离垢从心现」。周法界的国土，因缘如是。我们要怎样才能见得到？很简单，你做到清净离垢，你就见到了。垢是烦恼的代名词，离垢就是离妄想分别执着。离妄想分别执着，你的真心就现前了。真心是清净心，决定没有毫分不净夹杂。大家一定要知道，修行，这才是根本修。
古来祖师大德常常劝人，聪明人修行从根本修。哪是根本？纯善是根本，纯净是根本。只要抓住这四个字，「纯净纯善」，一丝毫不净，一丝毫不善，都不能够夹杂。在哪里修？在日常生活当中修，在处事待人接物里头修，不管是顺境逆境，不管是善缘恶缘。佛经里面讲缘，是讲人事环境，讲境是物质环境。物质环境好叫顺境，物质环境恶劣不好叫逆境。人事环境里遇到的人都非常好，善人，这是善缘；遇到的人事环境不好，都是恶人，都是障碍自己找我麻烦的，恶缘。逆境恶缘，决定没有丝毫不善的念头，没有不净的念头。那个不净是心里不高兴，心里难过，有瞋恚。不可以，决定没有。在顺境好环境，遇到都是好人，绝对不能起贪念；一丝毫的贪念，你的心被污染、不清净了，你的心也不善了。所以不论是什么环境，不论是什么样的人事，永远保持自己的清净平等觉，这叫从根本修。用纯净纯善的心，对一切人一切事一切物，对各种不同的境界，功夫就得力了。
成就自己就是成就众生，为什么？自他不二。自他要平等，不能够偏重在自修，忽略了利他；也不能偏重在利他，疏忽了自利。一定要晓得，自利利他是相辅相成，自利利他是一不是二。稍微有一点偏，有一点邪，你的真心就失掉了。修行人难就难在这个地方。诸佛菩萨他们行，行在哪里？他们能，能在哪里？永远保持中正，用心不偏不邪，不迷不染，这就是佛，就是佛心、真心。我们本来也是这样的，现在努力要恢复，没有别的。
所以「清净离垢从心现」，这个境界是清净离垢心，法尔如是，自然显现的。我们的心要回归到清净离垢，这个境界当然你就看见了，你就把佛在这个经上讲的话证明了。佛说这一毛端里头有一切诸佛剎土，你见到了。这一一剎土里面有诸佛如来，有无量菩萨众生，你也见到了。你才晓得佛所说的话，「真语者，实语者，如语者，不诳语者，不妄语者」，你完全相信了。佛所讲的真是大实话，实话实说。所以我们在这里学，要学纯净纯善。
你见到的是「如影如幻广无边」，这一句是讲的事相。下面一句是比喻，「如因陀罗各差别」。十方无量无边剎土，一一剎土里面都有十法界。十法界是总的说，要是细的说，一一剎土当中都有无量无边的法界，你都看清楚都看明白了，这是重现自在；必须到自己清净心现前，你就入这个境界。
我们今天修行，清净心是第一重要。我们用功，断恶，不着断恶的相；修善，不着修善的相，《般若经》上讲的「三轮体空」，你才能够得清净心，你才能够真正的离垢。三轮体空，也就是断恶修善这里头离一切妄想分别执着，决定没有妄想分别执着；也是永嘉大师所说的「分别亦非意」。你把这些经论合起来看，意思就很清楚很明白，知道自己应该怎样用功，怎样修行。修行没有离开生活，修行没有离开工作，也没有离开待人接物。
所以会修，哪个地方不是道场？哪一桩事不是修行？这是说功夫得力的人。功夫不得力，需要环境来帮助他，助缘对初学是必要的。功夫真正得力的老修，没有了，一切时一切处一切境缘都是他修行的道场，他在这个境界里头，不管是什么境界，都是增长戒定慧三学，决定不会退转，不会堕落，这是功夫真正得力了。再看下面第九段：
「主伴无碍」。「凡一世界，必有一切以为眷属。下经云，毘卢遮那昔所行，种种剎海皆清净。」种种剎海就是眷属，依报有依报的眷属，正报有正报的眷属，这里头主跟伴我们要清楚。但是主不是唯一之主，伴不是唯一之伴，这一点佛法了不起，跟我们讲事实真相。一个是主，其它的都是伴，非常合乎现在人心目当中所说民主的精神；不是这个主永远他作主，不是的。
譬如我们讲这一切诸佛，在《华严经》里面，毘卢遮那佛是主，释迦牟尼佛、阿弥陀佛到这个地方来都是伴。在《法华经》里面，释迦牟尼佛是主，毘卢遮那、阿弥陀佛也是伴。在《无量寿经》里头阿弥陀佛是主，毘卢遮那、释迦牟尼佛都是伴。你看看，这就好像开会一样，谁当主席都可以，当主席的人他是主，不当主席的人都是伴，很有意思。这才真的叫公平，它不是专制，它确实是民主。佛法里面好的东西，值得学习的太多太多了，这是讲的人。
如果讲的事，像我们现在学习，我们学习《华严》，《华严》是主，所有一切经都是伴，这是我主修的，其它的是我选修的、是助修的。如果我以《阿弥陀经》为主，我专修《阿弥陀经》，《华严经》也是伴，《法华经》也是伴，真的是公平。所以「主」绝对不是独一，而是任一，任何一个法门都可以被你选为主修，任何一个法门都可以被你选为助修，所有一切事相当中，无不如是。
所以佛给我们讲，世出世间没有定法，定法是错误的，没有定法。但是有时候说到定法，那个定法怎么讲法？在某一个处所，特定的，某一个时段，以这个法作为主修的，这是定法。它是有时间性的，它有局限的，它不是永恒的，它不是永远不变的；某一个时段，某一个局限里面，它在那里是定法。这些事实真相，我们都要搞清楚，都要搞明白，然后你才能讲得通。
经里面说得好，所以主跟伴没有碍，可以互为主伴，伴可以做主，主也可以做伴，没障碍。如果伴永远是伴，主永远是主，这就有障碍了。主席大家轮流做，陪伴主席的、替主席办事的也大家轮流。决定没有高下尊卑，佛法是平等法。平等里头有没有高下尊卑？释迦牟尼佛出现在我们这个世间，好像有高下尊卑的相，佛是老师高高在上，弟子当中有大弟子有小弟子、有老修有初学，学生里头分班还要选个班长。对的，相上有，理上没有。
相，这是经论里头说得很多，「佛法在世间，不坏世间相」。世间现相里头有尊卑、有阶级、有差等，为什么？这样才能维系世间的秩序，圣人的教诲。儒家有伦常，佛法里面讲求戒腊，也就是今天所讲的讲求资历。排班的时候，资格老的站前面，初学的站后面，出家十年称为上座，也有的地方说三十年是上座，二十年是中座，十年是下座，它都有个次序的，一点都不乱。这是什么？随顺世间法。心里面是平等的，心里头决定没有差等。心里头也有差等，那是凡夫。相上有差等，心里没有差等是佛菩萨，这叫做「不坏世间相」。
诸佛如来就是法身菩萨，示现在世间教化众生，决定遵守世间的法律，决定遵守地方上的规章，乃至于民间的风俗习惯，不会违犯，所以他得到一切众生的爱戴。我们要明白这个道理，没有一样不随顺的，佛菩萨所在之处，一定能令那个处所一切众生生欢喜心。我们懂不懂这个意思？我们所在之处，是不是能叫这一处的人都生欢喜心？这些教诲在经论里头我们常常看到。
我在初学，老师常常叮咛，也就是常常提醒，在自己机缘没有成熟的时候，这一点诸位同学一定要知道，修学的机缘没有成熟，你看看古大德，无论是中国外国，学习的机缘成熟是在一个地方。成于一，败于二三。常常到外面去跑的不会有成就，这一点一定要知道。为什么？他心是散乱的。什么叫成就？戒定慧三学叫成就。
你到处讲经说法，法缘很广，你要问问，你戒定慧有没有？如果戒定慧没有，你一无所成。讲经说法是修福，没有戒定慧，你有这个福报，来生也会得福，到哪里去享福？我们今天看到，畜生道，变成人家的宠物。你这个法师讲经讲得不错，听众很喜欢你，信徒跟你结了很好的法缘，彼此之间都有爱慕之心，你死了之后到他家里去，变成他家的宠物。这是真的，不是假的。你以为你能够出六道轮回？以为你能往极乐世界？不能！往生极乐世界要戒定慧，要清净心，心净则佛土净。所以现在人修行总比不上古大德，古大德修行在一个地方、一个道场，多少年不下山，他心清净。
我们净土宗，你看第一代的祖师慧远大师，他集合起一百二十三个同志，大家都喜欢念佛，求生极乐世界。在庐山建个小道场，「东林念佛堂」，以虎溪为界，进入这个道场就不下山了，心是定的。道场建立在深山，人迹罕至，一般人不会上去，他在这里头容易成就。你看看中国大陆，寺院丛林都是建立在山林里头。但是现在都变成观光点，都开了公路，还有些地方很难走的，现在有缆车了。换句话说，修行的环境统统被破坏了，到哪里去找道场？
我学佛这么多年来，我修行道场这个缘没有，所以在全世界各个地方讲经，哪里邀请我，就到哪里去，自己没有道场。没有道场，我做什么工作？我有目标，广结法缘，我的目标在此地。到什么时候我缘成熟，我有个道场了，我也会像古人一样，常住在这个道场不再下山。真正有几个志同道合，人不必多，三、五个人不算少，二十、三十不算多，真正志同道合，居住在一个道场里头，不再走动，真正会有成就。凡是喜欢到处跑的，心是浮动的。
我们今天有一个道场，我是很想在此地不再走动，但是大环境需要我，没有法子，我不能够推卸责任，帮助别人发展道场，我今天退下来做护法的工作。我自己感觉得我相当幸运，五十年当中，我的道路纯正，没有偏邪。五十年当中，你们大家都晓得，走了许许多多国家地区，我没有被污染，我没有被境缘所动摇。这是什么原因？心行在道、在经论上，没有一天不读经，没有一天不契入，世味没有法味浓，我尝到了。
我说的十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，你们能放下？如果你们不能放下，你们的心自己要反省，还常常受这个影响，还常常被它钩牵，你自己要觉悟，赶紧回头，你还有救；你要不回头，你没救了。你一生在佛门里面，充其量修一点有漏福报而已！这一点有漏福报，在《六祖坛经》里说得很好：「福不能救。」上面一句话：「此事福不能救。」此事是什么？了生死的大事。了生死，证菩提，这个事情福没有用，你修福报没有用，你要修戒定慧才有用。
今天这个大时代，众生福薄，不要看到物质文明突飞猛进，福报是真薄，修学的环境糟透了。处处都在诱惑你，都在帮助你增长自私自利，增长贪瞋痴慢，诱惑你争名夺利，诱惑你贪图五欲六尘的享受。这样的环境怎么能修行？你在这种环境里头，你能够克服得了，你有相当功夫。一般人确实没有能力抗拒，所以修学环境不能不选择。
实在没有法子，你要晓得，一个人的成就，不能离开老师，不能离开同学。有老师没有同学很难成就，你没有人跟你切磋琢磨，我们今天讲的研究讨论，像行路一样要有伴，彼此互相照顾。没有老师不行，老师是指路的，指导你正确的方向、正确的目标，要怎样达到；那个路是要你自己走，自己要有好的同参伴侣。我过去在台中有李老师指路，我有七个同学十年在一起，十年如一日。你们很多人晓得周家麟、徐醒民，是我们七个人当中的成员，我们在一起学习十年。师跟友是我们修行成败关键的所在，物质环境决定不能够疏忽。
这个地方讲的主伴，无论是哪个宗派，这个原理原则都不能违背。这个经里头讲的，「毘卢遮那昔所行」，往昔的修行，「种种剎海皆清净」，他虽然讲的主伴，伴是眷属，主清净，主影响伴，伴也清净了。说剎清净，依报环境的清净；依报环境清净，我们就能想到正报清净。为什么？依报随着正报转。第一句是「毘卢遮那昔所行」，是正报，正报是讲的心。我们常说心清净，身就清净，身心清净，环境就清净。你要能做得了主，这是真实智慧，真实功夫。也就是说你有智慧，有善巧方便，能影响人，能影响环境，而不为别人、不为环境所影响，你成功了；至少我们肯定的说，你功夫得力了。如果你还是被外面环境所影响，被外面环境所干扰，那你不能不选择修学的道场，这很重要。
但是，还要看我自己有没有福报；没有福报，我想选，哪有那么简单？老师、道场、同参伴侣，能随我选择的吗？要大福报。我自己有没有这个大福报？有没有这个缘分？都要想到，面面都要考虑到，你才晓得缘分不容易。所以古人常讲要珍惜缘分，缘分遇到不容易，多生多劫修成的。这里头有道理，有事实真相；但是世间人，包括在家出家修行人，往往把这个事情疏忽了，造成终身的遗憾，那是真的遗憾。该帮助的人、有道心的人疏忽了，没有帮助他；不应该帮助的人，全心全力去帮助他，到后头一败涂地。这个事情自古以来很多，不是少数。
一般人讲这是「不知人之过」，可以这个说法。不认识人，不知道人，自己为什么不知人？为什么不认识人？要回过头来回光返照。自己缺少智慧，自己缺少真正的修行，还缺少诸佛菩萨的加持。不是真修得不到佛菩萨的加持，佛门当中常讲「诸佛护念，龙天善神拥护」，你不是真修，你得不到。由此可知，真正的原因就是真修。不要去想环境，我过去生中没有结这个好缘，我哪里会遇到好环境？
因此，我们要随顺佛陀的教诲，要走上一个更高的境界。无论是好环境不好的环境、善人恶人，统统都是我自己的增上缘，这是华严境界。虽然没有得到，能够入一、两分，受用就不可思议。这个例子、榜样善财五十三参，学到他这个本事，那环境就不重要了。顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，统统都是增上缘，都是好因缘。这是什么？这是佛在经论上常讲的心转境界。你要有能力转境界，你不会被境界所转，那境界对你就没有妨碍了。真的像清凉大师讲的「理事无碍，事事无碍」，到这个时候菩提道上才可以说一帆风顺。
这个话容易，事可不容易，你要没有坚定的毅力，克服种种的障难，还得要有二、三十年的功力，你没有这么长的时间去锻炼，很不容易成就。锻炼的时间是愈长愈好，然后你是坚毅不拔，你会走向成功的道路。好，今天时间到了。
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日期:2011/9/25 13:52:59
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