大方广佛华严经 （第七四三卷） 2002/6/17 澳洲净宗学院 档名：12-17-0743
诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，偈颂第二首：
【久远亲近善知识。同修善业皆清净。慈悲广大遍众生。以此庄严诸剎海。】
这一首在前面跟诸位说过，但是由于时间的关系，没有能把这个意思交代清楚，必须再在此地来做补充。因为偈颂里头所说的，对于我们现前修学很重要，世出世间求学、求道，第一个条件就是亲近善知识，亲近一个好的老师。学生有多大的成就，可以说是完全决定在学生对老师的诚敬，也就是说对老师的信心，我们现在人讲的信任。如果对老师不相信，是很尊敬，老师的话自己有疑惑，决定不能够信受奉行，他所得到的就非常有限。印光大师讲的求学的态度是决定在诚敬，所谓一分诚敬一分受用，十分诚敬你就得十分受用。什么叫诚？什么叫敬？这两个字现代人几乎都不懂得其中的意义，这个原因是不读古人书之过。看到古人的文章就像看到外国文章一样，字认识，意思不懂，那我们从哪里学起？我们今天要是把这个名词用最浅显的白话来讲解，就是对老师的相信、对老师的信任，你有一分信心，你就有一分成就；你没有信心，你不可能有成就。
我们亲近一个善知识，自己完全肯定老师的智慧比我高，我不如他；老师的见识比我广，他年岁大，他见得多，我不如他；老师的经验我不如他，老师处事待人的那些方法，我也不如他。有时候我们看到好像老师处事待人办事有很多过失，我们以为是过失，对老师产生了怀疑，丧失了信心，最后吃亏的是自己。我们看老师办事情错误，其实他是正确的，而是我们见识太浅，不知道善知识用心之深，不知道自己浅薄。
对善友怀疑，有时候不但障碍自己，还有时候障碍别人、妨害别人，自己的造作自己完全不知道。错在哪里？错在对善知识没有信心。所以每一个人的善知识都不相同，这个人对我是善知识，对你未必是善知识。为什么？我相信他，他就是我的善知识；我怀疑他，他就不是我的善知识。诸佛菩萨来，亦复如是。
所以你看看在《四十华严》，文殊菩萨教善财童子，善财出去参学的时候，他教善财应该用什么样的心态对待善知识。经上恭敬的言词，像「奉事善知识」，奉事现在人也不懂，我们只好讲对待，里面特别教导他不能见善知识的过。善知识的过失，那里头有很深的学问，是一般人看不到的，一般人无法了解的，这个善知识也未必会讲给你听，没有必要这么啰嗦。日久天长，慢慢的你才能体会到他的做法是正确的。例子很多，自己要用心，要细心去观察，你才能长学问、才能长见识。这个见识就是经验，在这里面吸取教训，懂得怎样对人对事。有些时候我们自己误会，「那是错误、是不善」，到以后你才恍然大悟，人家那样做是正确的，那样做是大善，是真正利益众生。
『同修善业』。我们今天最重要的是要拣别什么是善、什么是不善，《了凡四训》里面一共跟我们讲了八对。善有善中之善，有所谓「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要观察后果，他的动机、他的做法你不以为然，到后来后果是圆满的。再想想，如果依你的意思去做，后果不堪设想。然后你才知道善友之可贵，善知识难遇。难遇不是别的难，是我们自己对善知识那种信心、信任很难生起。
善知识的心行、善知识的目的都在第三句，『慈悲广大遍众生』。清凉大师批注只讲这一句，初地菩萨是欢喜地，是以「慈悲为首」，佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，你就晓得这一句话是专门对初地菩萨说的。「故云为生修行」，他修行不是为自己，是为众生，念念为众生，行行为众生。「遍满真如」，真如是自性、是本性，点点滴滴都跟真如相应，所以叫「遍满真如」。这才叫「广大」，这个行叫大行。连穿衣吃饭都是大行，为什么大？它跟真如相应，真如遍法界虚空界。跟真如相应，他的功德、他的起心动念、他的一切造作遍满虚空法界。什么遍满？慈悲遍满，关怀遍满，尊敬遍满，帮助众生遍满。心量大，心清净，称为广大。
「广大」下面三个字好，「遍众生」，尽法界虚空界，《华严经》上讲的世界海微尘数剎土，一一剎土里面又有世界海微尘数众生，菩萨的慈悲是一个众生都没有舍弃，这叫大慈大悲，慈悲广大就是大慈大悲。
大慈大悲我们听到耳熟，大慈大悲是什么境界，我们不知道。他那个清净的爱心，真诚的爱心、平等的爱心、清净的爱心遍虚空法界一切众生，我们要学。众生有犯过，这是在所不免。要怎么想法？要想着你自己的儿女很小，还不到一岁，他做错事情，他犯过了，你怎么办？菩萨看一切众生犯过是这样的心态，慈母之心看待她的儿女，跟我们凡夫不一样。他有没有过失？他没有过失。谁有过失？我自己有过失。菩萨把一切众生的过失归自己，这是什么道理？没有教得好。小孩犯过了是父母的过失，小孩不懂事，他懂得什么叫过失？你做父母的人没有教好，所以儿女犯罪是父母的过失。他成年了，责任要自己负责，他懂事了、成年了；他在幼小的时候，父母要负责任。
你要养他，你要教他，「养不教，父之过」，那个父连带着母亲，父母的过失。「教不严，师之惰」，现在跟诸位说，父母不教了，老师也不教了，不敢教，不接受。儿女不听父母的，学生不听老师的，这些小孩听谁的？跟诸位说，现在听电视里面的，听网络里面的。还不会用计算机的时候，天天看电视，电视里头教他，电视取代了父母，网络取代了老师，现在是这个社会。电视跟网络的教学，二十四小时不中断。我们看年轻的小学生，他看网络，晚上到三、四点钟都不睡觉，看的是什么节目，做父母的人不知道。父母白天工作很累，晚上睡着之后，不知道小孩在家做什么。我听到有个同学跟我讲，他有个小孩七岁，有一天告诉他：「爸爸，你死了以后，你所有财产都是我的，你知不知道？」他吓一跳。这个思想、这种话他怎么说出来的？天天看电视教他的。你看可怕不可怕？
所以现在我们在报纸上、信息里头看到，有小孩他希望父母财产早一天得到，那怎么办？把父母杀掉。现在连这些事情都不是新闻，这个社会成了什么社会？你说做父母的、做老师的多么寒心！所以说要讲现在这个世界没有灾难，不可能！人的心行到这样的程度，谚语常讲：「老天爷要算总帐！」这不是零零星星一个一个算，要算总帐。
算总帐，这个世间有大灾难出现。觉悟的人、明白的人，那就是李老师讲的，唯一的一条生路是念佛求生净土。世间的好事、善事，利益社会、利益众生，如果遇到了，尽心尽力去做。你有能力你要不去做，这个机会失掉了，以后你想做没有机会了，后悔莫及！我常常提醒同学要认识机会、要抓住机会，你是有智慧的人，你觉悟了。你要是愚迷，你不认识机会，你抓不住机会，你肯定把机会错过。错过机缘，不但你没有做好事，如果你要是障碍，那你是做了坏事。这些教诲极其微细，很少人能听得懂，很少人听了会觉悟。听不懂，听了迷迷糊糊，莫知所云，真正是经论里面常讲的「可怜悯者」。
到初地，初地这不是普通菩萨，他才真正永恒的不离善知识，知道人家有这样的德行、这样的智慧，不会舍离善知识。我在前面跟诸位说过，今天的善知识是经教，无论到什么地方，他身上所背的一定是经书，经书是他的善知识。他每天在读诵，依教奉行，这样的心行庄严佛国土。
『诸剎海』是诸佛剎土。『以此』，我们回向偈念的，「愿以此功德」。初地菩萨的功德，「亲近善知识」，跟善知识同修纯善纯净之法，境界是遍法界虚空界一切众生。以这个功德，「愿以此功德，庄严佛国土」，那个佛是诸佛。再看第三首：
【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。于诸佛所悉净治。以此出生诸剎海。】
第一句我们要细心去观察，『一切法门』，我们常讲八万四千法门，无量无边法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，三昧是等同的，所以佛才说「法门平等，无有高下」。为什么无有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。
什么叫三昧？三昧叫正受，翻成中国意思是正常的享受。必须要知道，六道众生的享受不正常。为什么不正常？佛在经上把六道众生种种享受归纳成五大类，身的享受是苦、乐两大类；心的享受，我们今天讲精神的享受，有忧、喜两大类，总不外这四大类；另外一种叫舍受，就是你心没有忧喜，很平静，身也没有苦乐，这个状况叫做舍受。所以佛归纳为这五种受。六道凡夫、欲界众生，「苦乐忧喜舍」统统有，这是欲界众生。色界、无色界，「苦乐忧喜」他不受，他有个「舍」受，他很自在。身没有苦乐，心没有忧喜，实在讲这个也就算是正受了。为什么不说他是正受？不说他是三昧？他保持不长久，他是暂时的，暂时的正受叫做舍；如果是永恒的，那就叫三昧，那就不叫舍受。
我们要细心体会这个境界，这个境界是真自在，我们一般讲真舒服！「喜怒哀乐爱恶欲」，我们世间人叫它做七情，七情五欲都不是正受，这个要懂。诸佛菩萨他们永远住在正受里头，我们修学佛法，无论学哪个法门，目标要定在三昧上。我学这个法门，我要得到受用。得不到受用，学它干什么？那就是一般人讲的「所学非所用」，那是错误的，那个很可惜。学了就有受用，这叫实学，真实的学问。
早年方东美先生把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我学这个东西，我得不到受用，我学它干什么？老师为我介绍，学这个东西是能得到人生最高的享受。最高的享受是三昧，佛法里面称之为三昧。我初学，他要说三昧我不会懂，他说最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。这是老师为一个初学人介绍，言词的善巧方便，我听懂了，我就接受了，我就会认真努力来学习。学习的目的在哪里？得人生最高的享受，目的在此地。
下面举出几个例子，『禅定、解脱、方便地』，都从三昧里头得来的。「禅定」是心不散乱，心不被境界所转；心被境界所转，禅定就没有了。禅定的功夫，浅深差别很大很大，究竟圆满的大定是如来果地上证得的。虽然大乘经上常讲十地菩萨所证得的跟如来果地上相同，这个话没错，虽然相同，但是在深度上来说还是有差别。十地菩萨证得浅，如来果地证的圆满。我们可以讲是等觉菩萨证得深，如来果地上才圆满，究竟的圆满。
在这个地方，这四首偈都是讲初地菩萨，也不错了，够深了，无论在什么境界里头都不会动心。不会起心动念，决定没有妄想分别执着，他依智慧恒顺众生，依智慧就是解脱。
「解」是对烦恼讲的，见思烦恼解除了，尘沙烦恼也解除，无明烦恼也差不多解除得干净了。「脱」是从果报上讲的，见思烦恼解除就脱离六道轮回，尘沙烦恼解除就脱离十法界，无明烦恼解除一品，菩萨地位就向上升一级。无明有四十一品，菩萨有四十一个等级，四十一品无明断尽了，证得究竟圆满的佛果。所以「脱」是从果上讲的，「解」是从因上讲的。
「方便地」，这一句是对教化众生来说的。帮助一切众生、教化一切众生要有善巧方便，善巧方便是从禅定、智慧里面生的，没有智慧、没有禅定，哪里来的善巧方便？
所以它底下「解脱」两个字用得好！解脱，实在讲就是放下，世出世间万缘放下，连度化众生的念头都要放下。这个念头是什么？妄想分别执着。度化众生你还有想，想着要怎么做怎么做，分别执着要怎么做怎么做，都是错误的，何况其余？
度众生的事情要不要做？要做！很认真的去做，很努力的去做，做的时候绝对没有妄想分别执着，这是菩萨。为什么？你一定要跟禅定、般若、解脱相应，这是菩萨道。凡夫也修行，也做好事，也是很慈悲帮助一切众生。他的帮助，起心动念、一切作为没有离开妄想分别执着，那就叫修福，属于福德一边，不是功德；如果与般若、禅定、解脱相应，这个方便是功德。「方」是方法，「便」是便宜，便宜用白话讲是最适合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，「便」里头有这些意思在。这是我们要学习的。你要是真学会了，你这一生那就是人生最高的享受。
所以一个人一生在世，要想得到真正受用，正受，不能有妄念。自己生活跟帮助一切众生，随缘！决定不能攀缘。攀缘你就又回头了，又去搞世间法。世法跟佛法的差别就在此地，佛法不攀缘，世间法攀缘。
当然做事，譬如今天讲做事要有财力，你没有财力，什么事都做不成功。财从哪里来？要想办法去找，这是世间人，这与般若、禅定、解脱不相应。那怎么办？你要懂得唐朝庞居士为我们示现的，「多事不如少事，少事不如无事」，我们懂这个道理，一生遵循这个道理去做。
早年我们在台北经营一个「华藏图书馆」，以后又有一个「佛陀教育基金会」；图书馆由韩馆长负责主持，基金会由简丰文居士负责。我教他们怎么做，他们能听。想做的事情很多？不需要，不要去想！想是在妄想。两个道场从来没有募捐、没有化缘，不要人家一分钱。两个道场都天天讲经，欢迎大家一起来共同学习佛法，不收人家一分钱。道场开了要开支，有钱我们就继续做；没有钱，关门，不做！
我跟韩馆长讲，如果我们没有钱，那个钱都是自动来捐助的，绝对不是我们要求他来做的。实在没有钱，我们打个电话给区公所，请他来接收，我们赠送给政府，我们不要了；不要就得大自在，就解脱了。但是我们做了一段时期，很多信徒对我们起了信心，财源不断的进来。进来了，我们就要替他们做事。他们希望我们做什么，我们要随顺他的意思，不能够违背。
我们的工作有几个科目，由大家去选择。有人喜欢印经，有人喜欢救济贫苦，有人喜欢放生，我们有好几个科目任你选择。你捐献的钱用在哪个科目上，我们一定用到，绝对不会把你这个科目移到另外一个科目，那是背因果的，我们决定不能干。
有一年过年的时候，很辛苦，为什么？常住经费捐助的人很少，印经、放生的捐助的人很多，钱很多。过年的时候简丰文跟我讲：我们经费不足，过年的时候一些工作人员慰劳的钱都拿不出来。他说可不可以在印经、放生的钱里面拨一部分来用？
我说：不可以，决定不能做。
他说：怎么办？
我说：我还有一些同修供养我的这些红包，我也存在银行里面。我让简居士去看一看。
简居士告诉我：「法师，你银行存款还有六十万。」
我说：「好，基金会三十万，图书馆三十万，拿去过年。」
他们就提掉了。然后我看看存折，里面还剩几百块钱。我们要做得如法，我们不背因果，我们有信心，肯定我们不会堕落。佛门里面点点滴滴是因果钱，错了因果，你要负责任。我们维持了这么多年，「佛陀教育基金会」一直到现在，收入还是很可观。所以我常讲收入多多做，收入少少做，没有收入不做，永远守住这个原则。我们今天在此地建这个道场，也要本着这个原则，决定不能错。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，偈颂第三首：
【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。于诸佛所悉净治。以此出生诸剎海。】
前面两句我们也说得很多，尤其是如何落实在我们实际的生活当中、工作当中、处事待人接物，这样的学问才是真正的实学。学了就管用，学了真的得受用、得利益，而不是所学非所用。所学非所用我们决定不干，我们没有那么多的时间，也没有那么多精力去浪费。
所以对自己修持，总的原则纲领是清净心，心净则佛土净。利他的事业是菩萨一定要做的，自行化他，利他的事业决定不能够破坏自己的清净平等觉；如果与自己的清净平等觉相违背，利他的事情就不能做。这个道理一定要懂。佛在经上讲得很多，自己没度，想度别人，无有是处！
自己什么得度？自己要证得清净平等觉，觉就是大彻大悟、明心见性。清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学没有成就，我们度化众生是协助的，是帮助别人做的；自己戒定慧成就了，那是完全为众生。像此地，这初地菩萨、这十地以上，他不是为自己，他是为众生。前面讲过「为生修行」，可见得他不是为自己。「为生修行」，就是修种种行是示现做样子给众生看的，在教学里面我们讲的身教，示现一个榜样给人看，是这个意思。这是自度之后，那就完全度他。
所以在前面讲过菩萨修行，菩萨是以度众生为修行，他的修行是无碍辩才。小乘的修行，那是唯止与观，那真的是叫自利；大乘修行，无碍辩才是利他的，利他就是自利。在初学的，自利就是利他，自利是我准备利他，我现在先要把自己充实起来，然后才能利他。到自己已经充实了，登地了，这个时候完全利他，利他就是自利。
佛经上这些话我们要很深刻的去体会，佛在《金刚经》上教我们「深解义趣」，就是这个意思。我们对于经典字字句句，它的意思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟诸位说，它的深广无尽，你千万不要看错了，「它这个地方没有多大的深度」，那你是完全不懂。字字句句深广无尽，等觉菩萨还天天在用功，还不能舍弃。
我们初学，学的功夫不得力，不能成就，原因是对于经义不能体会。不但是看不出来，听也听不懂，这很苦！为什么看不懂、听不懂？这个道理我们在讲席里头讲得很多很多，是因为自己烦恼习气太重，把自己的悟门堵塞、障碍住了，所以虽有眼看不懂，有耳听不懂。真正能听得懂的人，我们晓得他烦恼轻，他的心比一般人清净，比一般人定，这种人看经听经容易领悟。
他领悟能领悟到多深，能领悟到多广？也决定在他清净心的程度。我们举个例子说，《华严》里面讲菩萨有五十一个等级，愈往上面去，心愈清净。我们在前面读过，清凉大师讲得很好，初信菩萨就有他的净土，说明什么？初信菩萨比凡夫的心清净多了，三界八十八品见惑他断尽了，他接触到大乘法。所以讲断证的功夫，虽然跟小乘须陀洹相等，但是聪明智慧不相同。聪明智慧，不但小乘须陀洹不如他，阿罗汉也比不上他。为什么？他天天亲近大乘，「久远亲近善知识」，他的智能小乘人望尘莫及，道理在此地。
楞严会上我们看得很清楚，阿难尊者这是大乘，他证得什么果位？初信位的菩萨。在小乘来讲他是须陀洹果，大乘来说他是初信位的菩萨。世尊讲《楞严》还不到一半，《楞严经》是十卷，才讲三卷，阿难开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者在旁边感觉到奇怪，富楼那是四果阿罗汉。佛说《楞严》，富楼那尊者不懂（示现的），阿难听懂了，富楼那尊者提出疑问。
在这个地方我们明了，从前李老师跟我们讲过这两个人程度上的区别。老师讲阿难尊者烦恼障重，所以他断烦恼断得不多，烦恼障重；所知障轻，所以大乘教他一听就懂。富楼那尊者的根性跟阿难相反，他是烦恼障轻，所以他见思烦恼断尽，证四果阿罗汉；但是他所知障重，所以对大乘经典听不懂。李老师是从这两种障上讲的，也有道理。
譬如有人念佛，有些人真的他没有听过经教，他老实念佛，他得功夫成片，他真的有把握往生。那是什么？烦恼障轻。经教听不懂，所知障重，真的是有这个情形。有些人所知障轻，经教很通达，很容易领悟；烦恼障重，烦恼习气断不掉，结果念佛不能往生，烦恼障太重。
我们在这么多年学习当中，时时观察周边的这些同参道友，我们看得很清楚。所以，两种障碍障碍了我们，两种障碍都要断。佛教给我们是先断烦恼，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圆满智慧，这是一般教学几乎是成了一定的秩序、规矩。
《华严经》教学也是这个方法，善财童子在文殊菩萨会上断烦恼障。他断烦恼断得干净，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明。这是什么原因？前面讲的「久远亲近善知识」。久远的意思很深，有人跟善知识跟了三十年、五十年不开悟，懵懵懂懂的，那个不算久远。那是说什么？根本没有亲近善知识，他对于善知识的态度若有若无，疑信不定。有时候信，有时候怀疑，这样的心态就根本没有亲近。真正亲近那是完全肯定，一丝毫疑惑都没有，真正能够做到依教奉行。善知识讲的他懂，他能领悟，他能奉行，这个人叫真正亲近善知识。
那我们可以说，「久远亲近善知识」，就是印光祖师所讲的「十分诚敬」，诚敬到极处！虽然亲近善知识的时间不长，都算是久远。他有十分诚敬，他得的利益是圆满的；如果只有一两分的诚敬心，亲近善知识三十年、五十年都未必有成就。
在因上讲，二障不一样；缘上讲，事奉善知识的心态不相同，那是缘。如果你的因善，缘也善，你的果报当然殊胜，我们能看得出来。老师住世几十年当中，他教的学生很多，为什么有人能出来，有人出不来？你把这当中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了。能出师的、能够学成的，他的因殊胜、缘殊胜，所以果殊胜。同样跟这个老师多年，反而不能成就，因不殊胜，缘也不殊胜；缘是对老师没有十分的诚敬心，道理在这里。我们自己要想成就，你懂得这个道理，我要具足圆满的诚敬心。
善知识在哪里？我们今天不谈人，我今天教人的，善知识是经，善知识是批注。我们学《华严》，经是佛说的，我们依靠的批注是清凉大师、李长者的。我们天天读诵《华严经疏钞》、读诵《华严经合论》，我们亲近这两位善知识。李老师当年在世，教我要依印光大师为师。印光大师已经往生了，怎么依靠？《印光大师文钞》在。每天读诵、求解，依教奉行，这是印光大师的学生，起心动念总要与大师所说的相应。
在整个《文钞》里头，我们看到了大师的中心、原理、原则，十六个字。所以我说这十六个字是印祖传法的心印，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字。这十六个字就是印光大师一生的行持，十六个字是印光大师一生修行证果的写照。我们起心动念、言语造作不违背这十六个字，就是印光大师的学生；违背老师的教诲，那就不是学生，那就不叫亲近善知识。一切时一切处，无论是对人对事对物，起心动念都不离开这十六个字，这叫「久远亲近善知识」。
所以今天讲亲近一个好老师，这个亲近，不知道什么叫亲近。天天跟着老师身旁，这不是亲近。跟在老师身旁多少年，不成就的人一大堆，很多很多！有真正成就的人，并不在老师身边。孟子成就了，孟子没有在孔子身边。那个时候孔老夫子已经过世，孟子怎么跟孔子学？孔老夫子的书在，他天天读孔老夫子的书。不懂的地方向孔子的学生请教，曾经听过孔子讲学的这些人，向他们请教，依教奉行，成功关键就在这里学。
所以佛经每一部经后头最后一句，「依教奉行」，这个人成功。不依教奉行，你念的是一套，你想的、你做的又是一套，与你所学的毫不相关，你没有学，你没有修，你怎么会成就？依旧是轮回心干轮回业。是的，你帮助佛法，在这里推动弘扬佛法，你是轮回心。你的果报是什么？三界里头有漏福报，你搞的是这个，与了生死、出三界毫不相干。
我们要干这个事情吗？干这个事情不是不好，但是跟诸位说，这不究竟，你得的果报是福报。福报，那你要想想，你来生能得人身吗？这是一个很严肃的问题。来生要能得人身，五戒十善要修得很好。五戒十善，我们讲评分，你要拿不到八十分，来生得人身就不可靠，真的一点都不假。《观经》三福里头第一条是得人身的标准，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，才能得人身。所以佛在经上讲的话，我们愈想愈有道理，他讲的是真的，不是假的。
现在在这个世间的人，失掉人身再得人身那个比例，佛在祇园精舍的时候，在地上抓了一把沙土撒在地上，当然手上还黏了一点，指甲上还有一点。学生看老师这个做法，就问老师：「你这个做法什么意思？」老师就说：「现在在世间的人，死了以后不能得人身的，就像这一把土撒在大地上；还能得人身的，那是我手上还黏了一点，指甲缝里头还有一点。」为什么？不能奉行十善业道，对于孝道师道有亏，所以失人身不能再得人身。
但是你修的福报，不管在哪一道你还是会享福。多半到哪里去？到畜生道享福，到饿鬼道享福。有福报的人总是在这两道，我们愈想愈可怕。所以不管世间人怎么做法，也不管世间人怎么想法、怎么说法，与我不相干。我今天觉悟了，我今天明白了，我一定要出离三界。出离三界，就要把世出世间法统统舍掉。
诸位要听清楚，舍掉了要不要做？要做，随缘做，心上决定没有，那才叫「作而无作，无作而作」。心里头没有忧虑、没有牵挂、没有累赘，舍得干干净净。名闻利养我什么都不要，一切随缘而不攀缘，这就对了！这个样子，我们取西方净土才真有把握，念念跟阿弥陀佛心愿相应，念念跟经教的教诲相应。
我们修行真的是不复杂，很单纯，我们抓的科目真的是抓到最重要的纲领，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，起心动念，对人对事对物念念都与这五个科目相应，这是我们取净土有把握的保证。世出世间法有一丝毫的沾染就错了，佛法不能沾染。《金刚经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，舍是不要放在心上，就是说不可以执着、不可以分别、不可以再打妄想。连佛法我们都没有妄想、没有分别、没有执着，何况一切世间法？这个样子才真正得大自在，真正得大解脱。
所以身住在这个世间，全心全力为一切众生服务。虽然是为众生积极在服务，「作而无作，无作而作」，相应！如果你有作有为，你就很苦，我们常讲「你做得很辛苦」，没错！有作有为很辛苦；「作而无作、无作而作」就没有辛苦了，就没有劳累了。总在相应，千经万论都这么说。
所以这个地方，第三句讲『于诸佛所悉净治』，「治」是对治，「净」是清净。凡夫无论修学哪个法门，最困难的是心不能得清净。你有忧虑，不清净；你有欢喜，不清净；你有所策划，也不清净。换句话说，只要有为就不清净。《百法》里面把一切法分作有为法、无为法，有为就不清净，无为才清净。
清净能不能做有为的事情？能做，菩萨有为跟无为是一不是二。从世间人眼目当中看，菩萨有为，样样事都做，好像也做得很辛苦，都是做利益众生的事情；实际上，心里头无为，所以说「作而无作」。身在做，心没有做。心里虽然没有做，身是不断在做，不疲不厌。我们要学这个本事，这个本事学到了，那就是人生最高的享受。永远没有休息的在做，实际上什么事也没做，清净自在，为而无为，这个样子才叫做净治。
「于佛所」，就是在佛所。佛所在哪里？佛所是经论。经论是标准，修正我们所有一切过恶，这是真实的标准，永远不变的标准。
『以此出生诸剎海』，这句话是怎么说法？就是我们平常讲的乘愿再来。他是这样的一个心愿，这样的境界，应化在九法界。应化在九法界就是「出生」，我们通常讲乘愿再来。你看看，乘愿的标准是什么？我们在这里看见了。我们要不具这个标准，能不能乘愿？不能，是业力再来的，那不是乘愿的，哪里是愿力？业力！凡夫业力受生，一点都不自在；菩萨是愿力，愿力到这个世间来，那就是得大自在。这是我们要学习的，我们要明了的。我们从这个地方体会到佛菩萨示现在人间，过去祖师大德他们是真的得自在解脱，而我们一般凡夫粗心大意，不认识，不能觉察。再看下面一首：
【发生无量决定解。能解如来等无异。忍海方便已修治。故能严净无边剎。】
这首偈子里面讲「解」，又讲了一个「忍」，这是菩萨行里面很重要的两个科目。诸位要晓得，它是跟着前面来的；如果没有前面的三昧，没有前面的禅定、解脱、方便，哪来的深解？我们凡夫有没有解？没有。我们凡夫学佛，你读得很多、你听得很多，这是儒家讲的「记问之学」；后头还有一句话，「记问之学，不足以为人师」，没有办法教化众生。
由此可知，这个「解」的意思是什么？真正的意思跟诸位说，解的意思是悟，佛门里面常讲大彻大悟，大彻大悟就叫做解。所以在佛门里面，诸位都晓得佛教有宗派，宗派里面有所谓宗门、教下。宗门是禅宗，禅宗完全是讲觉悟，大彻大悟、明心见性叫觉悟。但是教下，教下是除了禅宗之外，所有宗派都叫做教下。教下是依靠经典来学习，经典是教。教下里面不叫做大彻大悟，它叫什么？叫大开圆解。其实大开圆解跟宗门的大彻大悟、明心见性是同样的境界，就是前面讲的「一切法门三昧等」。所以，这个解就是开悟。再说得白一点，跟诸位说，就是通达无碍，这就是解。对于世出世间一切法你都通达无碍，所以『发生无量决定解』，决定是一点错误都没有。你不学怎么行？你不修怎么行？
这个能力谁有？有修有证的人有。我们初学，实在讲真的是很可怜，对于有修有证的人，我们没有看在眼里。我们轻视他、不认识他，可遇不可求的机会当面失掉，这样的人不知道有多少！我实在是代他们惋惜。方东美先生是善知识，你看他的学生有多少，有几个学生真的有成就的？十个都不到。他一生教的学生有多少？为什么只有这几个人成就？凡是有成就的人，对老师都有尊敬心，我们讲尊师重道，对老师崇敬，对老师没有疑惑。章嘉大师一生教的学生有多少？李炳南老居士在台中，教学三十八年，我给他最保守的估计，五十万人以上。成就的人有几个？什么原因？原因很简单，对老师信不过。信不过为什么亲近他？这个老师名气很大，知名度很高，一定要亲近亲近他，沾一点气氛。大多数是这个样子，不是真干。老师清楚，老师笑笑。师生之道也是缘分，可遇不可求，那怎么能强迫？这些是善知识，真善知识。
真善知识一生，他只有一个愿望：传道，他要找传人，我们世间人讲他要找后代。「不孝有三，无后为大」，他要找后代，在学生里头找。找什么样的人？找孝亲尊师。中国古时候国家选拔人才，标准是什么？跟诸位说两个字：孝、廉。《汉书》，汉朝的制度「举孝廉」。举是选举，它的选举不是一般人民选举，是地方官员。譬如在这个地方做县市长的，如果你在这里做了三年县市长，不能替国家选拔一个人才，你的政绩再好，皇帝也不用你；纵然不撤职，也把你调走，不会叫你做地方行政长官。把这个列在政绩里头第一条。
所以那个时候地方上的长官，常常出去私访，穿着便衣。因为从前没有电视，信息不发达，官员穿了便服出来，老百姓不认识。名字知道，但是人没见过，不认识。他出去私访打听什么？打听哪一家小孩孝顺父母，他就找这个，去找孝子。找到孝顺父母的，再观察他廉不廉洁。为什么？他能孝顺父母，将来会忠于国家，忠孝是一体，他能够廉洁他不会贪污，是以这个为标准来选拔人才。这个人既孝又廉洁，地方官一定把他找出来培养他，让他念书。那个时候念书都是公费，你们看《了凡四训》能看到。由国家来养他，他无后顾之忧，安心读书。中国这个制度好，真正想求学的人，有的时候因为家境清寒，没有办法，失学了，中国古代是由国家给公费。
老师选传人选什么人？选孝亲尊师。当然老师观察学生，首先观察这个学生对老师很尊重，对于课业很认真，这第一个条件具足了。然后再仔细观察，他对父母、他对祖先如果能尽孝道，这个条件具足，培养他，这个人能够做传法的弟子。基本的条件，老师都是在暗中细心去观察。不具足这两个条件，培养他也没有用处，所以不会下功夫全心全力来教导。具足基本的条件，再观察学生的根性，他是上根、中根，还是下根？他是利智，还是钝根？采取教导的方法，帮助他，成就他。
老师教导，跟诸位说，最主要的目标是帮助学生破迷开悟，这是主要的目标。真的开悟了，这个人就是传人。所以他对于无量事物，我们今天有的时候讲状况，他有「决定解」，他有这个智慧，他能理解，他有能力处置。
『能解如来等无异』，这句话了不起，这句话普通人做不到，这句话是地上菩萨。地上菩萨的智慧、理解的程度跟诸佛如来没两样，可见得这不是普通人。我们今天要学的，只要他的理解是正知正见，没有错误的就非常难得。再观察这个学生的善根，果然有善根，善根看什么？精进，精进是菩萨唯一善根，他不懈怠，他勇猛精进，这人肯定成就。如果没有精进的善根，那就难了，他会懒散，再好的老师、再好的条件都不能成就。所以基本的成就是孝亲尊师，其次的条件是勇猛精进。好，今天时间到了。
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日期:2011/9/28 16:01:13
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