大方广佛华严经 （第九二九卷） 2003/1/9 澳洲净宗学院 档名：12-17-0929
诸位同学，请接着看「一切功德山须弥胜云佛」的第二段「先瑞熟机」，从第七句看起，这是一个段落，从第七句：
【宝华光明腾聚成云。复出妙音。说一切众生前世所行广大善根。】
我们上面一段讲到这个地方，接着看他所说的第二句：
【说三世一切诸佛名号。】
这是第二句。名号功德不可思议，特别是在《华严经》上佛告诉我们的，这些重要的原则确实非常难懂，但是那是事实，诸佛果地上亲证的境界，「一即一切，一切即一」。过去我们只说弥陀名号功德不可思议，这是古大德常说的，这个说法当然是有根据的。古大德告诉我们，世尊当年在世四十九年所说一切经，实在讲，流传到现代，当中失去的很多。
过去书写很不方便，世尊当年在世，我们知道那个时候笔、纸都没有发明。中国那个时候也是如此，用刀刻在竹简上，把字刻在竹简上，所以相当不容易。佛说了这么多，诸位想想，在集结的时候，我们想象当中应当就失去了一部分。写出来之后，只有一份，没有第二份，什么人需要，什么人是抄一份。这样我们就晓得流通的量非常少，所以很容易丢失掉了。
东汉初年，佛法刚刚传到中国来，印度的高僧到中国，以后中国也有不少人到印度去求经，那个时候还是贝叶写的。我们见过，贝多罗的树叶把它裁成长条，一面通常大概写四行到六行，这样一部大经，你就晓得它的分量是多大。一个不小心，很容易就丢掉了一部分，何况世尊一生所说的。所以真正传到中国来的分量不多。到中国来，把它译成华文，我想象当中，不可能全部都译出来，总是精挑细选，选出它的精华优先翻译。这个翻译一定是最重要的、次要的、再次要的，一定是分很多等级，所以不可能完全翻出来。因此，今天我们华文的佛经，藏文的佛经，巴利文的佛经，都是世尊在一生当中讲学的部分而已，不是完全的。但是这个分量已经相当可观，世间任何一个人的著作，在分量上的丰富，实在没有人能跟释迦牟尼佛相比。
这么多经典里面，哪一部经第一？最殊胜、最重要、最圆满？在当时几乎所有的大德，不分宗派，公认《大方广佛华严经》是佛法的根本法轮。早年方东美先生把佛法介绍给我，也特别说出《华严》是佛经的概论，佛学概论。一切经都是《华严》某一部分详细的讲解、研究讨论，《华严》是圆满的教学，公认《华严》第一。可是《华严经》最后，文殊、普贤这两大菩萨把华藏世界四十一位法身大士（这是全体，华藏的全体）导归极乐，华藏全体到最后归依极乐世界。
你们想想，这是什么味道？极乐世界是华藏的归宿，《华严》的归宿，所以《无量寿经》就变成第一，这样把《无量寿经》烘托出来。《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本分为四十八品，这四十八品哪一品第一？这个不必我们去猜测，古大德早就公认，「四十八愿」第一。四十八愿在现在这个经本里头第六品。这一品经是全经里头最重要的一部分，阿弥陀佛自己说的，这不是释迦牟尼佛说的。四十八愿，我们再得要问，哪一愿第一？这也是隋唐时代古大德一般都公认的，第十八愿第一。十八愿是什么？十念必生。这就说出名号功德不可思议。
所以，四十八愿归到名号；换句话说，「名号」才是真正第一。四十八愿是解释名号的，《无量寿经》是解释四十八愿的，《大方广佛华严经》是解释《无量寿经》的，世尊一生所说的一切经典是解释《华严经》的。从这样显示出名号功德不可思议。我们晓得弥陀名号不可思议，释迦牟尼佛的名号？一切功德山须弥胜云佛的佛号？佛佛道同，法门平等，无有高下，都不可思议！又何况《华严》大教里面教导我们，「一即一切，一切即一」。所以从这些地方我们细细去参究、去观察、去体会，才真正明了名号功德不可思议。
佛的名号不可思议，菩萨名号亦复如是，众生的名号，哪有例外的！没有例外。确确实实这里面只有迷、悟的差别，除了迷、悟差别之外，法界是平等的。生佛不二，性相一如，这些话佛菩萨在大乘经里面讲得太多！无数次的重复。为什么要重复？无非是加深我们的印象而已。让我们牢牢的记住，在一切时一切处都能提得起观照功夫，我们的修行就从名字位提升到观行位，道理在此地。
为什么现前有不少同学，确确实实他们的心地很善良，也非常勤奋，精进努力，但是许多年来功夫不得力，这个原因到底在哪里？如果我们找不到原因，就没有办法对治。好像治病一样，这个病的病因找不到你不能用药。你要把病因找到，然后才方便下药，药到病除，恢复你的健康。我们今天的麻烦是找不到病因，实际上这个病因是什么？我们佛法的熏习不够，时间不够，力量很薄弱，敌不过烦恼习气。烦恼习气无量劫熏习成就，现前一切时一切处还是烦恼习气在熏习。所以，追究其真正的原因，我们在佛法用的时间太少！
我们自己要冷静的去反省一下，你就不难发现。你从早到晚起心动念，有多少个念头是在佛法上？有多少念头是在世法上？在世法上就是烦恼习气！这我常常讲的，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，起心动念总是落在这里头。你每天起了几个念头，像这个经上所说的，「自他不二，凡圣一体」，你有几个念头是这个！
即使是念佛人，你从早到晚，二十四小时当中，你念佛的时间多，还是打妄想的时间多？很清楚就明了了。而且念佛，念佛里头夹杂妄想，把你念佛的功夫全部破坏掉。甚至于还有不少人，古人所说的「口念弥陀心散乱」，下面一句话不好听，「喊破喉咙也枉然」。从这些地方说明名号功德不可思议，名号是修行证果、自行化他的总纲领、总原则，总的题目。
一个教学的区域，一尊佛在那个地方主导教化，立一个名号。这个名号就是他教学的宗旨，就是他教学的纲领、教学的方针，针对这个地区、这个时段众生的毛病下的药方。清凉大师在批注里面提示得好，前面一句说「前世所行」，讲这个地区的众生过去生中的行业。这是说出这些人过去生中有善根、有福德，现在因缘成熟了，把这个讯息透给大家，希望你好好的把这个机会抓住，你这一生成就了！
我们今天在图文巴这个小地方，这么一个小道场，诸位有缘到此地来，来听教听经，来念佛，这就是你过去生中的善根福德因缘成熟了。你要是能抓住这个机会，万缘放下，一心称念，依教奉行，你这一生的功德就圆满。当然学《华严》那是很难的，甚至于说不可能的。我们修《无量寿经》，我们修《阿弥陀经》，这个行！这一生当中稳稳当当的取极乐世界，往生极乐世界就是往生华藏世界！即使是西方极乐世界凡圣同居土，跟诸位说，也都是华严境界。你把净土经，古人常讲往生经，往生经就是净土三经，你跟《华严经》对比一下，你就明白了。我们听《华严》修净土，十大愿王导归极乐，我们是用《弥陀经》导归极乐，用《无量寿经》导归极乐，比什么都殊胜！所以「说佛名号，令忆念故」，这个意思在此地，叫我们常常想着、常常念着。第三句：
【说诸菩萨所修愿行究竟之道。】
这一句批注里面，「说大行愿，使修发故」。我们要记住，这谁说的？是「宝华光明腾聚成云」这里面发出的妙音。佛还没现身，这一种殊胜的预兆、瑞应在佛出世一百年前，这一百年当中常常有。提醒这个地区的众生，这个缘太难得了，真的是「百千万劫难遭遇」，无量劫中希有的因缘，要好好的抓住，要快快的成就。这快快成就，真的，一生成就，不要等第二生。怎么样才能成就？一定要放下万缘。在这个道场上依教奉行，一心称念，世出世间一切法都要放下。常住里面必须要些工作，这由义工菩萨们在护法，清众修行。这些护法的菩萨是护持清众的，清众的善根福德因缘具足了。
紧接着这第三句讲，『说诸菩萨』，注意这个「诸」字，「诸菩萨」就不是一个菩萨，众多！多，不是说人数多，是品位，十信位的菩萨、十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，这叫「诸菩萨」。所以此地这个「诸菩萨」就是指华严会上五十一个菩萨，五十一位。每一位里面，菩萨的人数没有法子计算。仔细去观察他们，他们是怎么修行、怎样发愿能够证得究竟圆满的佛道？这些人是我们的榜样。
我们在经教里面看到佛是怎样教菩萨，千万不要以为「佛是教他的，不是教我的，与我不相干」，你这么想法就错了。只要你展开经卷，跟我就有缘分，我要没有缘分，我怎么能看到这个事情？我怎么能听到这个事情？只要我能看到、我能听到，跟我就有缘。换句话说，经典里面这些诸菩萨们是我的代表。他们向世尊请法，就是代表我请法；世尊教导他，就是教导我。这叫「直下承当」，我才能得佛法真实殊胜的利益，这道理不能不懂。
我们今天很认真、很严肃的来说，我们的善根、福德、因缘有没有具足？我给诸位说明，肯定的说明，具足了！这个缘分真正不容易遇到。这一生当中修行成功、失败，关键在哪里？关键在你有没有真正抓住这个机会！果然把这个机会抓住了，你就成就！
我们讲堂隔壁在建教室，这个教室我听说二月底会完工。完工之后，那边有十个教室，做什么用？提供给诸位学教、修行，做这个用途。有这么多的小型的道场，无论你欢喜学哪个法门，你们几个志同道合在一起共修，彼此不相妨碍，纯粹是个修学的道场。现在其它的道场比我们大，但是没有我们这么好的环境。我们有十个教学室，你在这里面念佛也好、诵经也好、研究讨论也好，课程你们自己去订。喜欢用什么方式学，都能如愿，我们都提供环境给你。道场是为大家建立的，不是为我，我不需要这些道场，这个路我走过来了。所以我这一生全心全力当护法，护持大家，提供大家修学上的方便，我做这个。
重要的，『愿行』，诸位决定不能够疏忽，「四弘誓愿」，那是十方三世一切诸佛如来教化众生的最高指导原则。头一个，你要发愿，什么愿？度众生的愿，「众生无边誓愿度」，果然发这个愿，心量拓开了。你要晓得，这个自私自利、我执，好难断！无量劫熏习成的我执，这是三途六道的大根大本。怎么样能破我执？四弘誓愿头一条就破我执，心量扩大了。众生无边，无边是什么意思？遍法界虚空界，一切剎土里面无量无边的众生。「度」，用现在的话来说是帮助、协助；现在很时髦的话，服务。我要发一个愿，为遍法界虚空界，一切剎土里面无量无边的众生，为他们服务；这个服务是义务的，没有代价的。这一愿用现代的话来解释，就是这个讲法。
我们这个愿发了没有？大概你喜欢的人，你为他服务，没有问题。你不喜欢的人你能不能给他服务？你能不能帮助他？只为我欢喜的人服务，决定不肯为我不喜欢的人服务，这一愿就没有了。你的心量还是很小，拓不开！换句话说，你出不了六道轮回。你有分别，你有执着，这个心叫轮回心；只要是轮回心，学《大方广佛华严》也是轮回法。一天念二十万声阿弥陀佛，还是搞六道轮回，什么原因？轮回心。怎么样把轮回心更换成菩提心？菩提心就超越了。
四弘誓愿是菩提心，你们细细想想，「众生无边誓愿度」，这是大悲心，菩提心里头的大悲心。「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，那是深心。「佛道无上誓愿成」，那是直心，是至诚心。四弘誓愿是菩提心。你看看佛教导我们菩提心从哪里发？从大慈悲。所以「慈悲为本，方便为门」，先把自性的慈悲心给发出来！对待一切众生要生平等心。我们今天对一切众生确实有喜欢的、有讨厌的，但是这个要提高警觉，这个心是轮回心。我用轮回心，无论学哪个法门都是轮回法，没有法子出离，这你要改！
改的方法，佛这四句偈太好了。这四句偈是所有一切诸佛如来教化遍法界虚空界的众生，总的教学纲领，我们学佛决定不能违背。话虽然是这么说，这是事实真相，但是怎么样？真正做的人太少太少！几个人能够依教奉行？哪一个人真能依教奉行，他这一生成功了。第一个，心量要拓开，心量果然拓开了，断烦恼不难。现在为什么断烦恼这么难？心量太小，所以烦恼想断，断不了。为什么？起心动念自己的利益；我的利益、我们道场的利益、我们家庭的利益、我们公司行号的利益。你还有什么法子？你没有想到遍法界虚空界一切众生的利益。
说老实话，我学佛这么多年，从来没有遇到一个人，他起心动念说「我为遍法界虚空界一切众生利益」，我没有见到一个人。如果说遇到一个人「我为全世界人民的利益着想」，这就不得了！这个人有没有遇到过？没有遇到过。我遇到过最大心量是：我为我们佛教。其它宗教，他不为，还是个小心量！我为我的国家民族，其它国家民族他不为。除了人道之外，还有畜生道、饿鬼道、修罗道、诸天道，九法界他统统都忘掉了。天天在经教里学，但是从来念头提不起来。你说这有什么法子？
你们有些同修看到，我上讲台之前，在那里拜佛，我拜七拜。讲完之后，下讲台也拜七拜。不是礼佛只有三拜，我怎么会拜七拜？我第一拜，拜本师释迦牟尼佛，本师！这个教学是他老人家传下来的。第二拜，拜本师阿弥陀佛，我想到极乐世界去，念念不忘弥陀本师。第三拜，我们现在讲《华严经》，华严教主毘卢遮那佛，这是三拜。第四拜，拜华严会上佛菩萨。第五拜，佛法是老师传授给我的，我不能忘了老师。我们今天学习有这么一点成就，护法大德给我们的，不能忘了护法。所以第五拜是拜老师、护法菩萨，这上面都加「南无」的。第六拜就是和南，遍法界虚空界一切神灵。最后第七拜，我们这个道场有城隍、土地在护持，所以我一定要拜此界他方一切城隍、土地尊神。我拜七拜。
我一天上两堂课，两堂课就是四次的礼拜，再加上我早晚课诵，我的礼拜是这个拜法。念念不忘！一天至少六次。这就是长年不断的熏习，熏习成一个习惯，起心动念再不会为自己想了，也不会为自己道场想。确确实实心量拓开了，众生无边誓愿度。为度众生就是为服务一切众生，我必须要认真守法，要如法，我要不如法，众生想来替我服务，不会接受。
今天有个人到我们道场来做义工，我们道场有规矩，他样样都能够遵守，那我们非常欢迎。他要是不能遵守，他很想来做义工，我们会拒绝，我们不要他。同样一个道理，如果我们自己思想、言行不正，我们想为一切众生服务，人家肯不肯接受？所以断烦恼，成就自己的德行；学法门，成就自己的学问。有德行、有学问，去做义工，你说说看，哪个不欢喜？诸佛如来如是，一切菩萨如是，声闻、缘觉亦如是，诸佛菩萨化现无量无边正觉的圣贤亦如是。
所以这个世间所有一切宗教的教主、创教人，里面的各个阶层的领导、传教师，你想想看，是不是诸佛如来的化身？我心目当中都是。你要不相信，你看看阿弥陀佛在西方极乐世界，为教化众生，他能变现许许多多的鸟，鹦鹉、孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，为一切众生讲经说法。这是释迦牟尼佛给我们讲得很清楚，牠不是畜生道，是阿弥陀佛变化所作。阿弥陀佛既然能够变化众鸟，难道他不能变化成各个宗教的创始人、领导人吗？这些事实真相，希望诸位细读《华严》，深入《华严》，你就明了！
《华严》给我们说明宇宙人生的真相！然后我们对于遍法界虚空界一切众生，恭敬之心油然而生。我们对于一切众生恭敬心生不起来，是迷惑颠倒。你看诸佛如来，他对一切众生生恭敬心，对地狱众生、饿鬼众生、畜生里的众生他都是恭敬心，跟对诸佛如来没有两样，他是佛。我们做不到，我们是凡夫。这些地方不能不学，不能不知道。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看第三句：
【说诸菩萨所修愿行究竟之道。】
这在前面我们举四弘誓愿。愿有了，要行，愿以导行。十方三世一切菩萨都是这个方法修行证果的，可以说没有例外的。即使是在世间，成就学问、成就道德、成就事业的，也莫不如是。我们世间人讲立志，佛法讲发愿，发愿跟立志是一桩事情。一个人在一生当中，他能不能成就，确实只在他有没有一个方向、有没有一个目标。如果这个人在一生当中，他有方向、有目标，那我们肯定他一定能够达到他的目的。最怕的是一个人一生当中没有方向、没有目标，像船航行在大海里头，不知道方向，不知道目的地在哪里；没有目的地，漂泊在茫茫大海当中，什么成就都没有。
世间人发愿，古代圣人教人，应该立什么样的志向？立不朽之事业。所以有三个原则，立德、立功、立言；这三个原则掌握到一个，你就成功了。佛法里面也是给我们讲三个原则：「求智慧」、「求福德」，佛法教我们积累功德；「度众生」，帮助一切苦难众生。苦难众生里面最苦的是迷惑颠倒，迷而不觉，这很苦。不要以为他这一生当中得人身，有很崇高的地位，有很大的财富，那个没有用处。这些东西在面前，佛眼睛里面看，那是昙花一现。释迦牟尼佛得到了，不要了。你想想看，这什么意思？世间人要求的富贵，帝王！佛是到手了，不要了，去从事于社会教育工作，以他的大德大能做教学工作。
我们从历史上细细观察，明白了。世出世间第一等的好事，第一等的大事，真正能够帮助一切苦难众生，无过于教育。所以，佛菩萨示现在九法界，都是以老师的身分出现，师道！而不是以其它身分。其它身分，有，三十二应身里头有，五十三参里头有，那是辅助的；主要的是教学，以佛的身分出现在世间，教学。这个道理不能不懂。教学的人显示出他的大德大能，清高！物质生活享受是贫民，不是富裕。他的福德从什么地方观察？虽然清寒，他的生活并不缺乏，那就是富足。
这个富，世出世间圣人都教导我们，都是一样的说法，「知足常乐」；佛法里面，知足是富。所以菩萨示现成佛，在未成佛之前住兜率天，兜率是梵语，翻成中国意思就是知足，你看看他示现的，他住在知足天。我们《华严经》过去讲过这一段，「知足天王」，好像有同修把这一段做成光盘单独流通，我看到有这么一段，知足天王。知足常乐，知足是真富贵。这些地方都是现身说法，不仅是言教，他有身教，做出来给我们看。然后你看他的表演、他的示现，确实是起心动念，言语造作，点点滴滴都是为遍法界虚空界一切苦难众生。
这个苦难众生，只要没有明心见性都是苦难众生，苦难众生范围包括的很大，包括到十法界。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，天台四教里面讲的藏教佛、通教佛，没见性！华严宗里面讲的小教佛、始教佛，都没见性，都是属于苦难众生。为这一切众生做种种示现，目的是帮助他们觉悟，帮助他们明心见性。
我们求学，实在讲，在这一生求学能不能有一点成就，关键在学习的态度。正是印光大师所说的，对于学道，你是不是发了真心？果然是真心想学道，妄念自然就放下了。我真心学道，妄念没放下，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，还有物质、精神的享受，你不是真心，你心不在道！心果然在道，就像释迦牟尼佛一样，那就是做出最好的榜样给我们看，一心向道，世出世间所有一切的外缘统统放下。
对于日常生活，从来不起一个念头。日中一食，到外面托钵，无论人家供养什么，真诚欢喜。那一份供养不是白供，施主供养这一钵饭，托钵的人要跟他说法，他有什么疑难问题提出来的时候，帮助他解决；没有问题，欢欢喜喜的时候，为他祝福。所以，施主对出家人是财布施，这一钵饭是财布施，出家人对施主是法布施，彼此双方都在修布施供养。决定没有分别、没有执着：这个好吃，这个不好吃。
菩萨实在讲，也有给我们做示现。过去我们讲《阿难问事佛吉凶经》，这个经是安世高翻译的。讲经的时候，照规矩一定要把翻经的人做个简单介绍。安世高是汉朝安息国的王太子，跟释迦牟尼佛身分一样。他的父亲死了，他继承王位，好像只做了半年，他还做了半年国王，把王位让给他的叔父，他出家去了。学释迦牟尼佛，出家修道，弘法利生。他跟中国的缘很深，以后到中国来了。在之前，他曾经到中国来过两次，还命债！是过去生中他误杀了两个人，这两个人现在投生在中国。他找这两个人，也被这两个人误杀，这是示现的是「因果报应，丝毫不爽」。不能说修行证果了，就没有报应，没有这个道理。这正是百丈大师所讲的「大修行人不昧因果」，安世高不昧因果，来还两次命债。
第三次就是到中国来弘法，从事于译经的工作。译经告一段落之后，他受人之托，也是前世一个老同参、老同学，现在他是[共+阝]亭湖的龙王，落在神道里面去了。这个神寿命到了，寿命到了他会堕落，他很苦，求他的老同参来为他超度，来帮助他。所以安世高特地到[共+阝]亭湖的[共+阝]亭庙去看这个龙王。这个龙王头一天托梦给庙里面的住持，告诉他，明天有一位高僧到这个地方来，你要好好的招待，他是他前生的同学，要听他的话。
他这个同学为什么会堕落到畜生道，去当龙王去？前世两个人好朋友。安世高为我们介绍的，他这个同学明经好施，好法师！明经，通达教理，又喜欢布施。通达教理是修慧，喜欢布施是修福，有智慧，有福报，为什么会堕落神道？就是托钵的时候托到那钵饭菜不好，心里很难过：我是一个很好的修行人，为什么今天托得这很难吃的东西？这一念心堕畜生道。换句话说，他瞋恚没有断干净，这是属于瞋恚里面的一分，心里不高兴。虽然没有表现出来，心里头不高兴。
我们要想一想，我们在日常生活当中，遇到不如意的时候，心里是什么感想？如果也是这样的，他能堕畜生道当龙王，因为他有福报、有智慧。我们没有福报，又没有智慧，我们要落畜生道，恐怕是小鱼、小虾米，哪里能当龙王！这些都是事实真相，我们读了之后寒毛直竖！想想自己的行业，自己遇到境界时候是起什么念头？再想想看，他堕在畜生道，我们将来到哪一道？太可怕！
李老师往年在世常常给我们讲，念佛人，一万个念佛，真正能往生的两、三个人。不要以为我们念佛将来都能往生，那是你的如意算盘。所以你一定要把经看清楚，《弥陀经》上讲得很好，西方极乐世界什么人去？「诸上善人俱会一处」。换句话说，你是不是上善？你要不是上善，你的佛念得再好，去不了。为什么？到那个地方去，跟那个地方的大众格格不入。他们人人是上善，我们的心行不善，你跟他们怎么能谈得来？怎么能合在一起？所以经上，经本一展开，佛叫的「善男子善女人」，我们到底善不善？善有标准，标准是「十善业」。
我们想一想，我们用「十善业」给自己打分数，能打几分？你一条一条去打，每一条十分，你能打几分？然后加起来，看看及格不及格！不杀生，你能打几分？不偷盗，你能打几分？不邪YIN，你能打几分？不妄语，你能打几分？到最后不贪、不瞋、不痴。自己很严肃的替自己打分数，看看自己符不符合「善男子善女人」的标准！要想往生西方极乐世界，这是必须要做的功课！这个分数要及格了，你生西方极乐世界凡圣同居土，品位不高。不过，凡圣同居土也不错，下下品也不错。你得阿弥陀佛本愿威神加持，你到西方极乐世界的受用，跟七地菩萨平等，「皆是阿惟越致菩萨」。阿惟越致是七地以上！
这就是十方三世一切诸佛为什么赞叹阿弥陀佛，原因在此地。这是所有一切诸佛剎土里面都没有的，只有西方极乐世界有。所以我们在这一生能成就的，说老实话，只有净宗法门，只有往生净土这一条路我们可能走得通；除这一条路之外，哪一条路我们都走不通。为什么？没有能力断烦恼。《十善业道》修成功，那是人天福，天到哪里？最高到忉利天，夜摩都到不了。忉利天、四王天、人间这三层，《十善业道》就在这三层，这里头有上品、中品、下品。佛不骗人，决定没有妄语，没有绮语，经典里面讲得清清楚楚、明明白白。你要会看，你要求「愿解如来真实义」，千万不要把佛的意思错会、错解了，那吃亏，自己要负责任。
从这个基础向上提升，提升的方法很多很多，对我们凡夫来说，最方便的方法就是发大心大愿。我们见思烦恼断不掉，尘沙烦恼断不掉，无明烦恼断不掉，但是我们的大心大愿，如果等同法身菩萨，就这一个条件也能往生到西方极乐世界实报庄严土。你要问：法师，你怎么知道的？我从《华严经》上得到的讯息。《华严经》什么地方得到讯息？开经讲到这个经典的当机者。这个经典当机是四十一位法身大士，法身大士他们所住的是实报庄严土，不是普通净土。
清凉大师给我们说过，除法身菩萨是《华严》当机者之外，大心凡夫也是《华严》当机者。什么叫大心凡夫？就是我们在前面所读到的，李长者给我们说的话，「常信自他凡圣一体」，常发「众生无边誓愿度」的弘愿，真有这个心，有这个念头，要度（跟佛一样），要帮助遍法界虚空界一切众生。虽然烦恼习气没断，这个大愿心不得了！用这种大愿心，念阿弥陀佛求生净土，也能够生弥陀的实报庄严土。人不能没有大愿，有了大愿怎么样？要有大行。『愿行』，有大行，大行是真干。我这个愿不是假的，我的行尽心尽力，我能做到哪里，我就做到哪里，功德圆满！
我们没有法身菩萨那样的神通广大，他们确确实实有能力帮助遍法界虚空界的众生；众生有感他就有应，随类现身，随机说法，他真有能力兑现，这个愿兑现。我们今天没有这个能力，没有这个能力，在我们现前这个世间，我们所遇到的一切人事物，需要我们帮忙的时候，一丝毫疑惑都没有，全心全力去帮助他，我们力量已经完全尽到，这个行就圆满了。决定不能够分别：这个人跟我是同一个宗教的，我帮助他；那个跟我信仰不是一个，跟我不同宗教，我就不帮助他。这个跟我是同一族的，我帮助他，那个人跟我不同一族的，我不帮助他。你要有这样的分别执着，你是轮回心，不是菩提心。菩提心里头决定没有分别执着，你还有这些分别执着，你轮回心没有丢掉，你菩提心发不起来，道理就在此地。
我们这里天天讲的发菩提心，菩提心实实在在发不出来，最严重的障碍还是自私自利。起心动念没有把「我」忘掉，坏就坏在这个地方。什么时候真的把「我」、「我所」放下，在一切时一切处没有我，只有众生，只有佛法。全心全力，用一切的方法把佛法介绍给一切众生，九法界众生。以行践愿，愿真实，以愿导行，行正确，正行。这个方向、目标是『究竟之道』、成佛之道，是我们应当要学习的。菩萨的阶位，我们不说细的，说大的，五个位次，十信、十住、十行、十地、等觉，统统要学，「诸菩萨」。末后这一句：
【说诸如来转妙法轮种种言辞。】
这都是「宝华光明腾聚成云」里面所出的妙音。清凉大师在这个批注里面说得好，「说转法轮，使当听习，生法眼故」，大师批注里面用的文字很简单，但是意思很深。「说转法轮」就是说佛出现在世间讲经说法教化众生。转法轮这一句里面有意教、有身教；『种种言辞』，言教。身语意三业都是为众生，没有为自己，「自他不二凡圣一体」。这些话，常常听经的同学也听的耳熟，但是怎么样？没有法子落实。自他确实是二，是合不拢起来的。你不是我，我不是你；我的不是你的，你的也不是我的。这就是轮回心，轮回知见，所以没有办法入佛境界。
佛的境界听得很多、听得耳熟，自己也会说，就是入不了境界。这什么原因？说老实话，还是不够熟。好像是熟了，像煮饭一样，好像是熟了，尝一尝还是生米。果然熟透了，这个念头就不生了，自他凡圣真的是一体！那就恭喜你，你入了佛境界，恭喜你，你已经成佛了。你还有这种妄想分别，你是凡夫，凡圣差别就在此地。
这一句是简单介绍如来出世，八相成道，示现在这个世间他一生的所作所为。妙音里面，你看讲了这么多，这四句。再看下面经文：
【现如是等庄严之相。显示如来当出于世。】
这是瑞相，我们中国人讲的预兆，无比殊胜吉祥的预兆。凡是有这种预兆出现，一定有好事来临。这个好事是无比殊胜的好事，佛要出现！『如是等庄严之相』，前面只不过是举几个例子来说。我们怎么知道他是举几个例子？前头一句总说「一切庄严周遍清净」，它有这一句总说，说不尽庄严之事。所以这经文里头，「如是」是指前面所举的例子。「等」，等是还有很多很多没有说的。这些瑞相、这些好的预兆，无一不是显示佛快要出现在这个世间。我们再看末后这一句，末后这一句非常重要：
【其世界中。一切诸王。见此相故。善根成熟。悉欲见佛。而来道场。】
这一段话重要，最重要的一句就是『善根成熟』。你看在这个世界当中，『一切诸王』，「诸王」用现在的话来说，就是这个世界各个阶层的领导人。国家领导人是国王；像中国，一个省的领导人，省长，这是一个省之王；一个县的县市长，他是这一个县之王。「诸王」是这个意思，各个阶层的领导人。现在工商业里面，我们知道有许许多多的大公司，他们经营的范围达到其它的国家地区，叫跨国公司，这个公司里面的负责人也是王。所以这个地方讲的「一切诸王」，范围很广。
凡是做一个领导人，有福德、有智慧。没有福德、没有智慧，做不了大事业；做大事业，最重要的是福慧要具足。有智慧、有福报，见到这个相，他知道了；他见到这些瑞相，他就晓得一定有圣人出现于世。他有这个念头，有这种认识，就是他的「善根成熟」，他知道这不是普通人出现在世间，一定是大圣大贤。
这些诸王都希望自己能够遇到、能够见到、能够亲自向大圣大贤请益、请教。他们聪明，知道这个因缘是希有难逢，居然遇到了，你说他多么欢喜！佛菩萨清楚，看到有这么多的人机缘成熟，非常乐意到这个地方来示现、来教学，成就众生。为什么？善根、福德成熟的人愈多影响力愈大，影响那些善根、福德没成熟的人，来做这个示现。
释迦牟尼佛的法运，这是我们理解的，一万两千年。佛当年示现，跟佛学习的这些弟子们，在家出家，我们常常在大经上看到，一万人、两万多人，我们想象这两万多人的数字应当是可靠的。有这么多的人的成就，他的影响力才能够达到一万两千年。
在中国孔老夫子，他有三千学生，有成就的人七十二个人，夫子之道能够传到现在，两千五百年。在这个时代，真正还要有人崇拜夫子，依夫子传下来的教诲，认真努力学习、修行，夫子之道的影响还要长远，不至于断绝。怕的是什么？怕的是在这个时代没有人学习，没有人愿意这样做，夫子之道到此就要中断。夫子之道在这个世间究竟能传多久，孔老夫子没有说过。释迦牟尼佛是跟我们说过了，他老人家的道在这个世间要传一万两千年。
末法时期这一万年，他讲得很清楚，净土成就。换句话说，他所传的许许多多法门，也逐渐逐渐的消失。怎么消失的？没人学。这是真的，你看《大藏经》里面许许多多的经典，确确实实有很多经典在现在没有人学习。没有人学习，这个科目就断了。就如同一个大学，它有许许多多的科系，但是这个科系现在没有学生。没有学生，这个科系就不开，就关闭了。教科书、资料有，《大藏经》上有，没有人学。
即使在中国，这个大乘宗派的名字还有，你仔细再去观察，修学的人没有了。天台，你遇到哪几个人在学天台？贤首，有几个人在学贤首？有几个人在学法相唯识？有几个人在学三论？有几个人在学戒律？戒律在早年，我们只听说弘一法师，弘一法师确实在戒律上用了功夫，但是他念佛往生的。难！我们眼看佛门许许多多法门都要中断了。禅宗还有个门庭在，几个人真的在参禅？几个人得定？几个人开悟？没有了。
真的，末法时期只有念佛法门！所以夏莲居老居士肯定不是普通人。我感觉的，是这样子猜想，他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，绝对不是普通人。他来干什么？把《无量寿经》重新做个整理，末法九千年众生得度的依凭，就依靠这个、凭借这个，这一部经、这个教诲往生西方极乐世界，他来做这个工作的。我们有缘遇到了，来接棒、来弘扬，这也是难得的、希有的因缘。今天时间到了，我们就讲到这个地方。
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日期:2011/10/1 12:20:29
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