大方广佛华严经 （第九八八卷） 2003/4/4 澳洲净宗学院 档名：12-17-0988
诸位同学，我们接着看李长者开示下面这一段，「如三乘中亦说根本智，后得智」，从这个地方读起，这是一个小段落的开始：
「今欲令三乘人回心，指此金色世界不动智佛，令使直认是自心能分别智，本无所动」。佛说经，特别是在这部经里面，表法的意思很深很广。清凉大师在《疏钞》里面都给我们说出，确实如果没有人说出，我们很不容易体会到佛所说的究竟指的是什么，很难体会。
三乘里面所说的根本智、后得智在前面跟诸位介绍过了。说「今欲令三乘人回心」，回向一乘，这是好事！不过，不是容易事情。确实这是过去生中有很深厚的善根，这一生当中遇到殊胜的缘分，才能转得过来。转过来之后，就晓得佛在这个经里面所说的甚深义理，事实真相。「指此金色世界不动智佛」，金色世界不动智佛是表法的，表我们自性本具如如不动的般若智慧。
有没有金色世界，有没有不动智佛？跟诸位说，有！他真有。确确实实这一尊佛现出来了，怎么现出来的？一定要晓得，从心想生！从科学家对水结晶的实验，证明了佛在经上所说的，一切法从心想生。水的结晶是从人心想生的，心想不一样，结晶不相同。善的心想现的结晶非常美，不善的心想现出来的结晶很难看。这是最善的，三乘人回心向一乘，这一乘是佛乘，上上乘！所以显示出来的相，金色世界不动智佛。在矿物里头，金的颜色不变，这是它可贵之处。所以金就是代表不变，代表不动，取这个意思。
「令使直认是自心能分别智」，这是在凡夫我们现前的分上，我们一天到晚在这里妄想分别执着，这是妄心。这个妄心的本源不动，这个很难懂，古人常常用镜子做比喻。镜子照外面的境界，外面境界动，镜子有没有动？没动。镜子是能照，能照没有动，所照在动。我们现在看电视的画面（荧光幕），或者诸位计算机的荧光幕，荧光幕里头现的色相在动，试问问能现色相的荧光幕有没有动？没有动。
由此可知，我们一切妄想分别执着的念头是形象，是所生的，能生能现的荧光幕没有动，「本无所动」，能现的不动。我们要再问，所现的是不是在动？跟诸位说，能现的不动，所现的怎么会动？你说所现不动，我们今天明明看到，今天外面是刮风下雨，我们看到外面的相都在动。我们自己的妄念，一个念头起，一个念头灭，起灭不住，不都是在动吗？什么时候你要看到不动了，你就入了佛境界。真的是不动！
这个事情在前一会，我们曾经费了很长的时间讨论这个问题，这个问题就是佛经上常讲的「一切法不生不灭」。我们所看到一切法这个动的相、生灭的相，这是什么相？相续相。不是真相，真相跟能现、所现都是不动的。能现的心性「不生不灭」，《中观论》上讲「不来不去，不一不异」，《论》上讲了八个不，「不常不断」，跟你讲这个事实真相。《楞严经》上讲得很透彻，所有一切现相「当处出生，随处灭尽」。你以为现的相会存在很长的时间？没有这回事情，存在的时间非常非常短暂。日本科学家拍摄水的结晶，他们明了，那个水的结晶存在的时间非常短。所以他要抓住机会，用快速的照相机来照，一剎那就没有了。
《仁王经》上告诉我们，心现识变，时间有多长？经上讲一弹指六十剎那，一弹指的六十分之一，一剎那里面九百生灭。我们弹指，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千；一秒钟两个十万八千次的生灭，你怎么能发现它真的存在！所以我们被什么迷惑了？相续相；相续相是一种相似相，决定不是相同的。换句话说，譬如说我们这个人，一秒钟之前跟一秒钟之后不是一个相，但是很像，这个相跟前面一秒钟前的很像，相似相。实际上，实际上不一样。包括我们的念头，我们心里头的妄想分别执着的念头，念头也是剎那剎那不一样，这个道理深！
我们不能不佩服佛菩萨，佛菩萨怎么会了解这些事实真相？这是佛家，古时候还有一些宗教家，他们用的方法正确，甚深禅定，定中观察到的。这是定中的现量境界，不是推想，不是猜测，是在甚深禅定里面看到这个事实真相。佛常给我们讲，到什么地位你才看到（就是阿赖耶的现象），佛说八地菩萨，所以八地菩萨叫不动地，他看到事实真相了。七地菩萨还没有发现，那么深的禅定还没有发现，到八地才见到。
知道一切法不生不灭（既然不生当然就不灭），一切法不来不去，一切法里头没有大小，没有先后。没有大小，所以微尘里面容无量无边的世界，不是芥子纳须弥，一般人这芥子纳须弥已经把他纳胡涂了。微尘里面容纳无量无边诸佛剎土，这是《华严经》前面一分我们读过的，这个世界重重无尽。谁能明了？经上讲得很清楚，普贤菩萨能入微尘里面诸佛剎土，不可思议。
我们相信，我们不怀疑，因为佛说过，如来是真语者，实语者，如语者。这个「如」，就是事实真相是什么，佛说什么，佛决定不说假话。佛说话决定不过分，事实是怎样他就怎么说，他说的完全是事实真相。佛给我们讲了，微尘里头有世界，有无量无边诸佛剎土等待我们去证明。到我们修成八地，我们见到了，证明佛讲的果然不错。所以要相信《华严》、《圆觉》上讲的「一切众生本来成佛」，这个话确实，佛不常说。所以菩萨修行成佛的时候，看到一切大地众生本来成佛，这个话是真的，他看到事实真相。
我们今天是什么，我们自己本来成佛，不承认是佛，不敢当。迷失了事实真相，迷失了本心，迷失了自性，落魄成这个样子！这信心不容易，如果果然能信，好好用功不难恢复。为什么？这是本有的！本有决定可以恢复，这些妄想分别执着本无，本无一定可以断掉。
再看下面文，「文殊师利，即是自心善简择无相妙慧」。《华严经》上两位上首菩萨，普贤、文殊，文殊菩萨就是「自心无相妙慧」，这个智慧有能力拣别、抉择；换句话说，有判断的能力，有选择的能力。一切诸法里头，哪是善、哪是恶，哪是真、哪是妄，哪是邪、哪是正，有能力判断、选择，这个妙慧叫文殊师利。
「觉首目首等菩萨」，十首菩萨；十首菩萨就是「自心随信解中所见之理智」。那么你就想到了，佛门当中所说无量无边诸佛如来、无量无边的菩萨，从哪里来的？自性里头变现出来的！离开自性，古德常说无佛无众生，统统是自心所现的，是自己八识五十一心所所变的。佛菩萨如是，再给诸位说，虚空法界如是，这虚空法界里面无量无边剎土众生如是，山河大地如是，花草树木如是，没有一法不如是。所以经上讲「情与无情，同圆种智」，我们要在这个地方建立信心。
所以，佛菩萨依正庄严，是「自心信解中所见理智」显现出来的。就好比我们对于佛菩萨的教诲，我们能信、能解，我们将这个信解的信息传给水，水的结晶就非常之美，就反应过来了。从这点就证实佛所说的，遍法界虚空界，那是法界性，是能现、能变之体，灵明觉知。它不是死的，随一切众生心想在那里变化，它自己本身没有妄想、没有分别、没有执着。这就是佛经上讲的感应道交的原理，为什么一切众生有感，佛菩萨有应。
诸位细细观察水结晶的变化，你不难体会，你会懂得。我们心里有感，佛菩萨就有应，感应的力量不可思议。感应的力量他们测验了，没有空间距离。他们做了一个实验，拿一杯自来水，自来水装在一个杯子里头，放在办公室里。通知距离这个地方不同距离的各个地方，找了五百个人，在同一个时间，心里面观想。观想桌子上这一杯水，想着这杯水，给这杯水讲：你好美，你好干净！传递心里面这个讯息。做完之后，把这杯水让它结晶，在显微镜下面看的时候，是最美的图案，大概集七、八年来所有的照片这一张最美。
接受五百个人，在各个不同的城市，说明人的意念没有空间限制。一定要在同一个时间来祝福，把「爱」的讯息给它，你看它的反应那么美。然后你才晓得诸佛菩萨依正庄严怎么来的！诸佛菩萨的心清净、善良，没有丝毫染污，没有丝毫的恶意。因此，一切万事万物反应出来都是最好的，金色世界，无量珍宝世界！
这个七宝，七，这常说，它不是数字，七代表圆满。七在佛法里面的表法是四方、上下、中间，这个七，全部都包括了。所以七是代表圆满，就是无量珍宝成就的世界，这不是人造的，是意念、心想自然成就的。你看水结晶，你们看到的照片那么样的美，不是人工造的，自自然然结晶的。所以用这个实验我们来印证佛经，佛经里面讲得太多了，他现在才做一点点，才开端，知其当然而不知其所以然。佛经里头把所以然的道理讲透彻了，很不可思议。再看下面的《论》文。
「如是三乘人未回心者，定当不信」，这讲什么？小乘人，没有能够回心向一乘法的人，你跟他讲他不相信：哪有这种道理！那不是他的境界。你说这个是神话、寓言，不能接受。不但小乘不能接受，辟支佛、菩萨也不能接受；菩萨是大乘！所以《华严》当机者，是大心凡夫。为什么？大心凡夫能接受，那是无量劫来种的一乘法的种子。没有一乘法的种子，遇到一乘法，种子不能起现行，就不会相信它，就不能接受它。你能相信，你能够接受，能够生欢喜心，说明你过去生中曾经学过一乘法，要不然你不可能相信的，你不可能回头的。
种子是有了，听了生欢喜心，是不是认真学习，能契入这个境界？那又有差别了。要看你过去世的根性厚不厚。根性深厚，很快回头，能接受；根性要不是很厚，这一生还是给你增长你的善根，你回不了头来。这都是事实真相。
你看长者这个话非常肯定，「定当不信」，定是决定，当是当然，他不相信。「何以故」，为什么？「为历三阿僧祇劫，后当得佛故」。这就是他有分别，他有执着，很长时期受三乘的熏习，坚固执着成佛要修三大阿僧祇劫，哪有这一生能成功的！《华严》是一生成就，《法华》也是一生成就，这个他不能接受的。又何况三大阿僧祇劫是从圆教初住那一天算起，你没有证得圆初住以前那不算的。要连从前统统算，就要无量阿僧祇劫，哪有这么简单，三个阿僧祇劫。这是三乘常说的，有这样坚固的执着，你今天跟他说这个话，说妄想分别执着就是金色世界不动智佛，他怎么能接受？
所以他「为直认自身及心总是凡夫」，肯定自己是凡夫。「但信佛有不动智等」，这佛经上讲的，他相信。「不自信自心是根本不动智佛」，这个不能相信。说是我自己现在起心动念这个心就是根本不动智佛，「与佛无异」，这个不能接受。「以是义故，不成此教」，这个教是一乘圆顿教学，这他决定不能接受的。所以《华严经》对什么人讲的？法身大士，人中大心凡夫，其它的不是当机者。
我们今天在这个地方学习，真正觉悟，真正回头了，那个不得了。我们自己知道，经上讲的全是事实真相，但是想想自己烦恼习气真的很重，想回头，回不了头。那就是善导大师的话了，「总在遇缘不同」。用我们一般世间人的话来说，你这一生的机缘如何？你要遇到非常好的机缘，你成功了。什么是非常好的机缘？第一个，得人身；第二个，闻佛法；第三个，闻《大方广佛华严经》，又有机会把这个经从头到尾不中断的学习，这都是你的机缘。如果这一部经你学习常常中断，这就难！天天学习，这一生当中都不中断。
所以，我是非常非常向往当年清凉国师，他老人家讲《华严经》五十遍，华严菩萨！他活一百多岁。这个经在五台山讲的，五台山是华严道场，我们知道那真正是名副其实的华严大学。大师当年讲经，一天八个小时，一年讲一遍，你在山上住一年，听一部《华严经》，这一部没听懂，明年再来一年。他年年讲，天天讲。我们相信中等根性的人，能够听二、三十遍，相信了，回头了。
现在在这个时代，我们的根性跟古人相比，差得太远了。我们的生活环境跟古人相比，那个恶劣不知道提高了几十倍、几百倍，过去社会没有这么多的诱惑力。一般人即使没有读过书，没有受过教育，但是从小受父母长辈的熏陶，都懂得孝亲尊师，都懂得仁义道德，没念过书他也懂得。心地厚道，没有害人的念头，见到别人有苦难，能够舍己为人，从前那个社会！真的是善根深厚，感得殊胜的依报环境。哪里像我们今天所处的这个世界，动乱不安，在历史上将来写的，这是大乱之世。
中国古人常讲，道、德、仁、义、礼，最高的是道，最低的是礼。道失掉了有德，德失掉了有仁，仁失掉了有义，义失掉了有礼，礼要失掉了天下大乱。我们今天处的这个社会，礼没有了。在中国讲民国年间，就是抗战之后，在中国社会里头还讲礼。二十世纪前半个世纪在中国还有礼，但是后半个世纪就没有了，这个社会整个变形。
四十年代的时候，那个时候我到台湾，台湾的风俗人情厚！人民生活虽然很苦，但很快乐。我们到那个地方人地生疏，找一个朋友，不认识路，问旁边小贩，做小生意、小买卖的，问他路怎么走法。他不但指，他把生意放下来，他带你走。现在没有了，现在不但人家不带你走，问哪里，理都不理你。社会风气完全变了！
那个时候跟陌生人接触非常和善，一团和气，社会上没有这个暴戾的这种气氛（现在人讲磁场），没有。无论在什么地方，身心安稳，在那个时代确确实实台湾治安好，东南亚第一。人与人能够互相尊重，能够互相帮助。这是我们怎么想都想不到的，就这么个三、五十年变成这个样子，简直是不敢想象。长者在此地也是非常感叹，三乘根性的人很难回头，他不相信自心是根本不动智佛。
就像水的结晶从前没有人做实验，你要说这水我以善意对它，说我爱它、喜欢它、它很清洁、它很美，它真的就起变化，这个人说你说梦话，谁能相信？不可能相信的。通过这个实验，这才发现，这是真的。从这个实验我们明白了很多很多道理。远方的朋友我们距离几千里、几万里，我们以真诚心祝福他，他的身心确实也起好的反应。尤其是现在通讯发达，你用电话、用传真。你看水看到「爱」，写一个爱字，写一个感恩，贴到杯子上，几个小时（好像是两、三个小时）之后，它呈现的结晶就非常美，它感应就现前了。通过这个实验，我们深信不疑。
他这一段文长，后面还有，「法界乘中，以根本智为信心」。法界乘就是一乘法，就是一佛乘。法界就是法性，这前面跟诸位介绍过了，就是《华严》，华严宗就是属于法界乘，一乘法。以根本智为信心，「此经信心，应当如是」，这是肯定的，这部经是法界乘。我们要学《华严》，要想契入华严境界，那你就要晓得，要以根本智为信心。信心如是建立！
我们自己冷静思惟、观察，我们自己学佛，最初那个信心是怎么生的，你对佛法从哪个地方生起的信心？这个对于我们修行成就关系很大！现在时间到了，这个关系我们下一点钟再来研究。
诸位同学，我们接着看李长者的《论》文：
「法界乘中，以根本智为信心，此经信心，应当如是」，在上面一节讲到这个地方。所以我们就要想想，我们自己学佛的信心从哪里来的。我们知道每一个人学佛的因缘都不一样，入门的因缘不一样没有关系，而后修学的缘就很重要了。所以佛法当中常说，「师父领进门，修行在个人」，我们出家剃度的师父，跟受戒的师父都不重要，这是给我们做个证明。最重要的是教导我的这个师父，我们佛门叫法子，徒子徒孙那个关系不大，法子重要！你的法是谁传给你的？
所以欧阳竟无在《内学院训》里面讲得很清楚，佛法是师道；换句话说，佛教是教育，教学里面老师第一大。所以密宗讲四宝，佛、法、僧，后面还有上师，尊师重道！上师，说实在的话超过佛法僧。为什么？你这一生能不能成就，他的影响最大。我们想想对不对？确确实实的，老师跟我们的关系是直接的，佛法僧跟我们的关系是间接的。所以密宗真的讲四宝，上师摆在第一，你不能够尊师重道，你什么成就也没有。
我学佛的因缘，老师介绍的，我对老师有信心。我跟老师学哲学，不是学佛法的。没有想到他把佛法做为哲学里头的一个单元教我，跟我讲「佛经哲学」，又告诉我「学佛是人生最高的享受」，我这样的被老师接引，与佛有缘了。在没有接受老师教导的时候，我以为佛教是迷信，在我心目当中，远远比不上基督教，比不上伊斯兰教。实实在在的对佛教没有接触过，没有听说佛教里头有讲经的，没听说。我们只知道教堂里头有讲经，清真寺里头有讲道，我去听过，佛教里头没有。佛教只有念经，只有给死人念经，好像与活人没有什么关系，这是佛教给社会大众的形象。不知道经典里面有这么多好道理在，不知道。我的信心是从老师哪里生的。
学佛之后，我的缘很殊胜，认识章嘉大师，章嘉大师跟我很有缘分，教我三年。大师往生之后，我经过朱镜宙老居士的介绍，认识台中李炳南老居士，我跟他学十年。这是说我的信心是这么来的。我的一生好学，喜欢读书，喜欢亲近善知识，这是我一生当中唯一的一桩乐事，亲近善知识。
跟这个标准一比，相差太远了！他这个地方的信心是以根本智，我的信心是善知识，从这儿来的。以后渐渐的深入经藏，信心有了转变，有了提升了。这个时间不算短，我二十六岁学佛，今年七十七，五十二年了，不是容易事情。这么多年来，天天在学习，锲而不舍，讲台上讲经也讲了四十五年了。所以对于这个经典生欢喜心，这么多年来心量拓开了，我本来也不是个大心量的人，从佛法里面不断的提升，不断的在进步。
所以，我对于孔老夫子讲他学习，境界十年一个样子，十年一个样子，我看了他这段文，我的感触非常深。我们佛经里面开经偈「愿解如来真实义」，我们套这一句话，「愿解夫子真实义」，你要不入境界，夫子真实义你不会懂。孔老夫子十五岁有志于学，我有志于学跟夫子年龄差不多，我十四岁有志于学。但是夫子三十而立，我三十还不立，还立不住。我三十三岁出家，一出家就教佛学院，讲经，勉强可以说能自立了。但是觉得自己不够，所以再回到台中，还是去跟李老师，前后跟他整整十年，十年我才离开。所以，夫子四十不惑，五十知天命，六十耳顺，我有很深很深的感触。真的确实到六十岁的时候，才真正可以说不受外面环境的干扰了。
馆长走了之后，跟我的同学你们应该看得很清楚，夫子说的「学而时习之，不亦说乎」，这就佛法里面讲的法喜充满，常生欢喜心。现在科学家也证实，人常生欢喜心，法喜充满，常生感恩的心，这是决定健康长寿。没错，健康长寿之道，一切随顺自然，不要随顺妄想执着；佛法是自然，是法性，是性德。我所倡导的、劝导同学们的，随顺佛陀教诲，随顺经论的教训，不要随顺自己的想法、看法、说法、做法。随顺自己的，造业；自己想错、看错了，不知道！你要知道，你就不是凡夫，你不知道。不知道怎么办？唯一的好办法，随顺经论。经论就是自性的性德，我们要这样看法，你才真正生欢喜心，真正锲而不舍。
所以下文，「直信」，直是直截了当，要相信「自心分别之性」，自心分别之性就是妄想分别执着。妄想分别执着之性，着重在那个「性」字，妄想分别执着性里头没有。但是你要晓得，妄想分别执着那个性是真性，真妄和合，这称之为阿赖耶。这个性是「法界性中根本不动智佛」；换句话说，这个性，单单讲这个性（我在前面讲的很多），能现、能变的这个性，单说这个性，这个性是真性，是法界性。法界性现的相，就是不动智佛。好像这个法界性呈现出来的结晶，这结晶就这么美好。
「金色世界是自心无染之理」，理有，但是现在这个理不见了，理迷了。理迷了，我们这个世界就变成娑婆世界，就变成了五浊恶世，就这么回事情。可是你要知道，五浊恶世之理，这个理跟前面讲的自心分别之性，理跟性是一个意思，都是体的意思，我们讲的本体，体的意思。理体是自性清净无染，就是自性清净心。迷了自性，清净失掉了，所以金色世界就变成了五浊恶世，就这么回事情。
正是像水的结晶一样，我们要以清净心对水，结晶就很美，就是金色世界。我们以染污的心，什么是染污，贪瞋痴慢是染污，三毒烦恼，三毒的心对这个水，水显出来的是五浊恶世，那个结晶就是五浊恶世，就这么回事情。所以，「极乐即此方，此方即极乐」，只要我们把念头转换过来，五浊恶世就变成金色世界。
「文殊师利是自心善简择妙慧」，我们自心妙慧现前，文殊菩萨就现前。妙慧是正知，照见万事万法，真妄、邪正，是非、善恶，清清楚楚、明明了瞭，心地里头一丝毫都不沾染。也就是说清楚明了是慧，对境界决定不起心、不动念，不分别、不执着，那个就是清净心，就是不染着，那就是不动智佛。
「觉首目首等菩萨」，这是代表后得智，就是根本智妙慧起用。在日常生活当中，帮助一切还没有觉悟的众生，这是菩萨要做的事情，菩萨事业。这是什么？「是随信心中理智现前」，这一句话重要。说明诸佛菩萨应化在这个世间决定不迷惑，一切时一切处一切境缘当中，他是理智现前。我为什么要特别强调这句话，这句话是我们对于善知识信心肯定了。我为什么要相信老师，我相信老师在一切时一切处他是理智现前，他不迷，这样的人我跟他没错。
我也很细心去观察，如果这个老师对一切人事物，他有很明显控制的念头，有很明显占有的念头，他的理智就要打很多问号。常常想到自己的利益，我这个道场的利益，这个理智，纵然理智现前，理智不大。如果这个善友，念念是为社会一切大众利益着想，没有想自己利益的，理智现前。我们不如，我们起心动念常常想自己的利益，被自己利益蒙蔽了理智。他起心动念不想自己，他想正法、一切圣贤教诲怎样能发扬光大，正法久住；怎样能帮助一切众生破迷开悟，转凡成圣，这个人理智现前。这个人是善知识，他的确比我高明，我应当跟他学习。
亲近善友，前面讲了文殊菩萨，你要有智能，善简择，许许多多有学问有道德的人在你面前，你跟哪个学？当然有智慧简择还有一个要紧的条件，还要跟他有缘。要没有缘，他不愿意教你，你也没有办法。成功关键在自己，自己肯学！你真肯学，他就真肯教，你要不肯学，他不会教你。总而言之，都在自己遇缘不同。
再看底下文，「以信因中契诸佛果法，分毫不谬，方成信心」，这一句话很要紧。这句话在此地验证我们的信心是不是如来在经中所说的标准，就是「因地心」跟「果地觉」相不相应？这句话就是这个意思。所以「信因中契诸佛果法」，因果相应。诸佛的果法就是性德。我们今天在因地，我们所信的要跟如来果法完全相应，一点都没错，那你的信心成就了。我们这个信心从哪里下手？
一般三乘教里面也讲六种信，这个六种信是讲的信佛、信法、信僧，这信三宝；信天、信戒，这很重要。信天，天是四无量心，是十善业道。信戒，戒是佛身，教是佛眼，禅是佛心；禅是如如不动，那是佛心，经教是佛的言语，戒律是佛的身行。你要不在这上面下功夫，你怎么能入门？这是入三乘门。我们一定要从三乘学起，不能躐等。但是学三乘，你缘好，你遇到一乘法。遇到一乘法之后，你要能回心，回转过来。如果我是小乘的，回小向一佛乘，这不是向大。学大乘的，回大乘入一佛乘，这个就对了。但是口里说说容易，是不是真回了？口里说回，实际上没有真回，这一乘法的门依旧进不去，边也靠不上。那要怎么办？
这个我们在讲席里头实在讲也常常说，拓开心量！这一桩事情，我在没有学佛之前我就懂得。我知道量大（心量大），你的成就大。没有学佛之前，我们讲的是世间法，你在世间无论从事哪一个行业，你将来成就规模的大小，与你的心量有密切关系。我明白这个道理，所以以后我读这些大乘经教，很容易接受，欢喜奉行。量大福大，不仅是福大，智也大；心量大的人智广福大。接触圣教，你体会得这个教义的深广，与你的心量也是成正比例。为什么？心量大就接近真心，真心是大而无碍，心包太虚，量周沙界，那是真性。
心量小，所以我们现在看到许许多多人修行、学佛，修一辈子；就以念佛来说，这个在一般讲是易行道，念了几十年佛，功夫成片都没做到。这什么原因？心量太小了。念念没有忘掉自己，所以功夫成片都做不到，往生真的没有把握，要靠助念。在临命终时有善友给他开示，一下觉悟了：要放下，世间事我再不管了，我一心念佛，求弥陀接引。这一念就能往生。临终一念十念决定往生，就这个道理。没有到这个时候他还是不肯放下，到这个时候再放不下，就没有法子了，那就又得去搞轮回去了。
所以对临终那个人开示要简单明了，不要讲道理，不能太长。就是告诉他，极乐世界无比殊胜，那个地方无量寿命。佛来接引赶紧跟他去，到极乐世界你很快就成佛，成佛之后再回来帮助你的家亲眷属。你要不去，虽然你挂念家亲眷属，你没有能力帮助，你的心愿落空。跟他讲这几句话，足够了！
临命终时冤亲债主会现前，肯定有的。他会说：我见某人来了，我见什么境界了！他所说的人都是已经过世的人，是不是真的那个人来的？《地藏经》上说得很清楚，不一定。而是他累世的冤亲债主变现那个样子来引诱他，把他带走了就跟他算帐，《地藏经》上讲得很清楚。这个境界现前的时候，就大声告诉他：不要理他，一心念佛。不理他，这个境界就没有了。这是临终境界现前的时候要懂得，要提醒，否则的话就很麻烦。
说「从此信已，定慧进修」，修行，诸位要晓得就是戒定慧三学。严持戒律，修清净心，对人对事对物要理智，不能用感情。理智就是慧，用感情往往产生过失，所谓是错用了心，非常可惜。如果自己没有智慧，见不到，可以请教善知识，要问比你高明的人；跟你知见差不多的人，没有什么用处，我不了解他也不了解，要问高明的人。所以老师在，我遇到困难，一定问他，我不会问别人。
我亲近方东美先生那个时代，我有事情都向他老人家请教。学佛之后亲近章嘉大师，世法、佛法遇到困难了，我都找他老人家。以后亲近李老师，几十年当中，世出世间一切问题，我遇到困难了，我向他请教。他是我老师，我是他学生，他有义务教导我，我们有师徒关系在；师徒如父子，关系比父子还亲密，法身父母！我们做学生的人要明白这个道理。所以从此以后，我们这一生，对人对事对物，起心动念最高的指导原则就是戒、定、慧三学。定慧进修。
「经历」，这是你的过程，这是必定要经历的，不管是上根、中根、下根统统要经历。上上根人他很快速，一下就通过了。好像我们上五十一层楼，那个上上根的是什么？上上根的是坐电梯上去的。坐电梯他是不是还是一层一层经过？经过，不停。中下根性的人爬楼梯，一级一级上去的，统统要经过。不是说顿超的人就不经过了，没有这回事情；顿超是快速而不停留。要「经历十住」，在我们这个经里面在第三会，第三会十住，第四会十行，第五会十回向，第六会十地，第七会就是等觉，等觉叫十一地，要经过这个次第。
「日月岁劫，时分无迁，法界如本，不动智佛如旧，而成一切种智海」。这是华严境界，这是事实真相。你看这五十一个位次要经历，这是圆顿法门。日、月，岁是年，劫，这是讲时间。「时分无迁」，无迁是没改。《华严经》上讲的念劫圆融，一念迷了就变成无量劫，无量劫觉悟了就变成一剎那。所以诸位一定要懂得，时间不是真的。
时间跟空间，我们凡夫不了解事实真相，对于时间跟空间起了虚妄的妄想分别执着，不是真相。真相，佛说过，说得很多。《百法明门论》里面你们想想看，时空是属于哪一法？百法分为五大类：心法、心所法、心不相应行法、色法、无为法，分这五大类。时间、空间在「不相应行法」里面。不相应行法，它是有这么一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法。心、心所、色法依他起性。不相应行法是遍计所执性，用我们现在的话来讲，它不是事实，它是一个抽象的概念，根本就没有这个东西，是个抽象概念。把它的本质搞清楚！你真正搞清楚，你把这个妄想分别执着真的断掉了，时间就没有了。所以，时间是从妄想分别执着里头生的，抽象概念。
大乘经上常常讲，坐断三际，三际是一。所以佛经，你看一切经开端，「如是我闻，一时」。阿难的记忆力人中第一，佛哪一天讲的，他能不知道吗？他为什么不在上面「如是我闻，几年几月几日，佛在什么地方讲这个经」，他为什么不用年月日，他用一时？这个里头道理很深，用一时才是真正的事实真相，用年月日是假的。经历五十一个阶级，一时。
「法界如本」，法界有没有动？没动。法界就是真如本性，能现、能变，没动。再跟你说，所现、所变也没动。「不动智佛如旧」，从来没有改变。不动智佛是什么？是你的信心。你信心成就之后，永远不变。
「而成一切种智海」，这个一切智海就是妙觉位，到十一地是等觉，等觉再上去就证得究竟圆满的佛果了，究竟圆满的佛果就是一切种智海。在《华严经》上善财童子做出榜样给我们看！善财童子在一生当中经历十住、十行到十一地。德云比丘（就是吉祥云比丘）代表初住，海云比丘代表二住，妙住比丘代表三住，他参访一个善友，他的位子就提升一层。我们在这个地方，在这部经上看到他经历十住、十行、十回向、十地，等觉位有十一位善知识，十一位等觉菩萨。现的相，男女老少，各行各业。这就说明这五十一位善知识在哪里？在日常生活当中，从早到晚，你天天都见到，问题就是你不会！
希望通过「入法界品」的学习，我们恍然大悟，我们就学会了，自己成就。成就之后，「教化众生，因果不迁，时劫不改，方成信也」。「信」，到这个地方才讲到究竟圆满！这一段讲的义理非常之深，圆顿根性人的境界。圆顿根性人他们的思想，他们的修学方法，跟九法界众生真的是不一样。今天时间到了，我们就讲到此地。
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日期:2011/10/1 15:11:42
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