大方广佛华严经 （第一０一四卷） 2003/4/20 澳洲净宗学院 档名：12-17-1014
诸位同学，我们请继续看李长者的开示，我们从「言彼世界中」，从这个地方看起：
「言彼世界中有佛号不动智者，为明不动智佛，是十方凡圣共有根本之智」，这一句非常重要。我们信佛这个信心就是根据这个建立的，不动智就是根本智。这一句前面我们说得很多，现在接着看下面的文。
「明于此智，能起信心，故号之为来」，这个「来」就是我们在经文上看到「来诣佛所」，就是这一句。「此不动智，一切众生常自有之」，这就是《楞严经》里面所说的常住真心，六根的根性，所以说「常自有之」，从来也没有离开过。世尊在楞严会上跟我们讲的「六根门头放光动地」，就是它！在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，就是六根的根性，六根根性具足见闻觉知。我们现在眼只能见不能闻，耳只能闻不能嗅，佛告诉我们，这是我们迷失了本性，所以六根每一个根只有一个作用。如果我们要恢复本能，觉而不迷了，佛告诉我们，六根互用。换句话说，每一个根都具足六根的功能；换句话说，眼能见能听能嗅能尝能觉能知，耳亦如是，鼻亦如是，身也如是。身也如是，全身都能见能闻能觉能知，真的，一点都不错，佛给我们讲真话，不是讲假话。
为什么六根都能？不但六根都能，六尘也能。六尘要是不能，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，这一句话就讲不通了。六尘也能，色声香味触法都能。色，物质的世界，所以佛说「诸法所生，唯心所现」，心是什么？心就是见闻觉知。见闻觉知是一切诸法之体性，体性是见闻觉知，体性所变现之物，当然也具足见闻觉知。古大德用比喻来跟我们说，让我们从比喻当中去体会诸法实相。古人用「金」跟「器」做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。金是器之体性，做出来的器皿太多太多，千万种花样，每一样东西不论是大小精粗，都是黄金造成的，都叫金器。它决定具足圆满金的性质，这个我们能理解、能明了。
同样一个道理，整个宇宙现象，包括虚空、世界、微尘，既然是「因心成体」，它的体性是真心，是本性。真心本性自自然然具足见闻觉知，哪有没有见闻觉知的道理！现在这个事情，日本的科学家从水的结晶证明，证明这个水能见能听能觉能知，跟《楞严经》上讲的完全一样。佛说不单单是水，所有一切物质，大，到世界，今天我们讲星球、星系；小，到微尘，统统都有见闻觉知。我们身体是物质，每一个细胞怎么能说它没有见闻觉知？所以我们身上无论哪一处，你用针刺一刺都知道痛痒，这个知道痛痒不就是见闻觉知！这是说明「一切众生常自有之」，动物常自有之不希奇，植物、矿物也常自有之，只是我们自己粗心大意没有觉察出来。现在通过科学的实验发现了，佛在经上讲这个现象被证明。经上所讲的「一切因果，世界微尘，因心成体」，这被证明了。证明一切一切都有见闻觉知，所以整个宇宙是活的，它不是死的。
「明于此智」，我们对这个事情清清楚楚明明白白，「能起信心」，信心从这儿建立。初信，这个信心一直贯彻到无上道，贯通五十五位因果；《楞严经》讲五十五位，我们这个经上讲五十一位因果。《楞严》为什么又加了个四个位次？加了「四加行」，在三贤跟十地当中，就是第十回向跟初地当中加四加行，总共五十五位。所以，我们一定要晓得此地讲的不动智佛是根本智，是我们的本性，真如本性。我们平常佛法里头常说，我们相信一切众生皆有佛性，什么是佛性，现在明白了。有情众生有佛性，一切无情众生有法性，现在我们也明白了。什么叫佛性？什么叫法性？就是自性本具的见闻觉知，佛经上也常常讲灵明觉知，灵知心，简单的称灵知。体，灵知，所有一切万事万物统统都有灵知，事相纵管有无量无边的差别，灵知没有差别；就是相有差别，性没有差别。佛性跟法性一个性，不是两个性，我们的信心从这个地方建立的，这个性是真性。
再看长者给我们的开示，「若取相随迷，即尘障无尽」，取相是着相，随顺迷惑，麻烦来了。随顺迷就是不觉，不觉就会起妄想分别执着，六道凡夫如是，九法界亦如是；四圣法界里面比较轻一点，六道里头严重，最严重的是三途。于是我们明白，十法界六道三途怎么形成？原因就是这个。我们明白这个道理，了解其中的因果，我们自己就能做得了主宰，我只要不迷。但是问题在哪里？我们现在并没有彻底觉悟，没有明心见性，怎么办？佛菩萨教导我们，随顺圣教，不要随顺迷，不可以取相随迷。「离相随教」，你看随教要离相，马鸣菩萨在《起信论》里头教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，离相！我们凡夫是着相，取就是着，着相，你随迷；离相，随觉，凡圣差别就在这个地方。
佛菩萨跟我们有什么两样？说老实话，没两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭；我们每天各人有各人的行业、工作，佛菩萨也有工作；我们跟一切众生往来，有许多应酬，佛菩萨也不例外，没有两样。不同的地方就在这四个字，我们取相随迷，他离相随觉，就这点不同。离相随觉的人，永远住一真法界。取相随迷的人，这里头有十法界，取相轻，随迷淡一点，在十法界里面，你所住的法界比较高，层次高；如果取相随迷严重，你在十法界里面，你的生活环境就低，就往下堕落了，就这么回事情。所以「尘障无尽」，尘是染污，障是障碍，我们今天遭的这个难。
所以说「若一念觉迷达相，即净若虚空」，这个「若」是假设，你「一念」觉了迷，「觉迷」就不迷了；「达相」，达是通达，你就不着相了。达相，你就不会取相，就离相了，所以「净若虚空」。什么东西净若虚空？遍法界虚空界，性相、理事、因果都清净了。虚空，用虚空来比喻什么？比喻一尘不染。你看虚空能容，所以我们的用心要像虚空一样，虚空能包容，它又不染着。虚空的相是什么？是我们真心的心相，本来是这样的。所以佛看一切众生都是佛、都是如来，没有两样，真没有两样。你自己搞成这个样子，为什么？你胡涂，就是取相随迷，你搞成这个样子。你本来不是这样的，说老实话，现在也不是这样的。佛菩萨看的时候，你不是这样的，你跟他一样。
你今天堕落成这个样子，你自己不知道，正是所谓「当局者迷，旁观者清」，佛菩萨在旁边看得清清楚楚，看到你是取相着迷。事实是什么？相也没有，迷也没有。你自己以为有相，自己迷在这个假相当中，相根本不存在，你迷在里头。如果这个相是真的、是存在的，你着了相，可以！讲得通！诸佛如来也赞成，也赞叹。没有！相不存在，不存在，你执着，你迷了，这不应该，这叫可怜，经上常常讲「可怜悯者」，颠倒错乱。颠倒错乱在哪里？你有什么可怜？无中生有，惹出这么大的麻烦，跟一真、跟本来居然完全相违背，这是真可怜。这个不叫可怜，还有什么叫可怜？
整个佛法没有别的，就是教我们了解这些事实真相。这个真相果然了解透彻，什么经都不要讲，为什么？讲来讲去还不就讲这桩事情！你看看当年，惠能大师在黄梅，五祖传法给他，给他讲《金刚经》，那不是细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，完全明白了。这明了之后，后头经不要讲了，没了，没得讲了。不但《金刚经》没得讲，所有一切经都没得讲了，一通一切通，一了一切了。惠能大师那个时候二十四岁，你看他悟了之后，这个悟是什么？转过来了，离相随觉，就是李长者此地讲的「觉迷达相」。怕「觉迷达相」这四个字，诸位看到不太好懂，我换个讲法，你就好懂了。「离相随觉」，跟上面那个对起来，上面他这个句子「取相随迷」，反过来离相随觉，这个「觉迷达相」，达相就是离相，觉迷就是随觉，我这个说法大家好懂。
六祖在黄梅，半夜传法听《金刚经》，就是在这里一个大转变，问题解决了。离开黄梅没多久，避难途中，他就开始为别人讲经说法，头一个遇到无尽藏比丘尼。如果要从惠明，惠明是追他，追上了，就夺衣钵。他看到无可奈何了，他把衣钵放在路边石头上，自己躲藏起来。惠明在没出家之前是四品将军，他是个军人，看到衣钵在那里，很欢喜去拿，拿不动。这个时候自己才真正生惭愧心，衣钵不是随便什么人可以拿的，你拿不动！这才忏悔，求惠能出来。他说：我是来求法的，不是来夺衣钵的。这个念头转过来，惠能给他说法，他一听就开悟了。这是什么？转回过头来了。为什么他在黄梅那么多年他不开悟？观念没有转过来。我们学佛同学这一点要注意。
昨天晚上我跟格里菲斯大学校长在一起吃饭，谈到这个教学，他问我：你的老师很高明，教出你这样的学生，现在你有没有教出能够继承你的学生？我跟他说：在我面前我没有看到，但是我们的网络教学传播很广，在网络利用网络教学的，我相信一定有。这是什么原因？我跟他讲：学生对老师要有信心，第一个条件。第二个条件要不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这才能成功。校长听到也点头，难，这太难太难了。这就是什么？「取相随迷」。取相随迷怎么能成就？你遇到再好的老师都没用处。真正好老师是教你什么？没有别的，就是教你「离相随觉」，你能不能转过来？你转过来是你的成就。你的成就不是老师教你的，是你自己转过来的。
所以五祖跟能大师讲：谁度你？自己度自己，自觉自度。老师，再高明的老师，给你只做一个增上缘而已，提醒你，你原来不觉，提醒你。一旦觉悟了，马上回头，原来我自己有觉性，自己有佛性，自己有本善，纯净纯善，不是从外头来的，本来具足，现在也没有丢掉，六根根性纯净纯善。佛祖告诉我们，譬如我们眼睛见，见性，我们睁开眼睛，看外面的一切色相，第一念是见性见，真心见，跟诸佛如来见决定没有两样，但是到第二念就变了。第二念怎么样？第二念着了，着相了，随迷了。第一念不着相也不随迷，真的是离相本觉，非常可惜第二念就迷了。那个第一念跟第二念当中简直没有间隔，那个念头快。《仁王经》上佛方便说：一剎那九百生灭。那个生灭就是念头，就是念头的起灭。你看第一念你是本觉，离相本觉，第二念就落在意识里头了，意识就是妄想分别执着，太快了。你能够永远保持第一念，你就成佛了。凡夫成佛要多久？一念，这个一念真的是亿万分之一秒。
这个星期二，我请锺茂森教授到这边来给我们上两堂课，一堂用华文，一堂用英文。我让他讲最近他从网络上下载美国一些科学家新的发现，就是宇宙的起源，愈来跟佛经上讲的愈相似了。这是理论，理论上发现的，事实还没有办法证明，他是用数学来推算的。讲到这个宇宙，确确实实没有空间的距离，没有时间的先后，宇宙的起源就跟佛经上讲的「一时顿现」，这个发现可以给《华严经》做印证。但是华严境界那是事实，科学等于说才听说而已。
怎么能够契入境界？只要你能够离相随觉。离相是定，随觉是慧，佛法里面常讲的，定慧等学，定慧等运，运是运作、运用。甚深的定慧，这个境界就现前了。心永远在定中，应化在九法界，应化在六道三途，广度众生，他心不动，那是真的一点都不假。为什么？实在讲，这就是交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。他示现在九法界，九法界就是包括六道，你要晓得识是动的，性是不动的，你看他舍识用根，用六根根性，这就是如来。九法界里面的凡夫，动的，真的叫大风大浪，那个三恶道我们可以用惊涛骇浪来比喻。可是如来他用根中之性，他不用六识，他用六根根性，那就像虚空一样，所以说「净若虚空」。什么样大风大浪的时候，你动，虚空不动。诸位从这个比喻上细细去体会。
所以佛、法身菩萨的心，从来没动过。跟一切众生和光同尘在一起，用种种表演、种种言词来教导，他从来没有动过。所以佛才说，他四十九年没有说一个字，你要说佛讲经说法，叫谤佛，佛哪有讲经说法？他所示现种种形相，天天为人表演，实在讲的是一个动作他也没做，一句话也没有说。这个话是真的，千真万确的事实。「恒顺众生，随喜功德」。随喜功德是什么？功德就是定慧，我们在经上常常念到「那伽常在定，无有不定时」，那是讲什么人？离相随觉。离相随觉那就是「那伽常在定，无有不定时」。那个境界，我们凡夫粗心大意，永远看不到、摸不着，你也想不到。凡情永远是动的，苦在这里。
我们要学佛，要在这一生当中证得究竟圆满的佛果，可不可能？可能，在理论上讲毫无问题。需要多少时间？一剎那。一剎那已经是太多太多时间了，为什么？一剎那里头有九百生灭，时间太长了。佛说一弹指有六十剎那，我跟你讲弹指之间，那时间太长太长了，你就成就了。问题你转得过来转不过来？转不过来，慢慢学。怎么学法？就是大乘经教不断的熏习。
我们要离开熏习，就不得了，离开经教的熏习，你肯定是世间烦恼习气的熏习。就是说你不接受离相随觉的熏习，你肯定是取相随迷的熏习，你不可能不接受熏习。只有真正证得无上菩提，这才没有熏习，虽然没有，还要做出熏习的样子给众生看。为什么？度化众生。自己成就之后，永无止境为一切众生服务，虽然为一切众生服务，辛不辛苦？一点辛苦都没有。为什么？你离相随觉。那个时候真的就像佛在经上所说的「作而无作，无作而作」、「说而无说，无说而说」，入这个境界。这个境界我们不说是提升，这几乎到圆满了。
真正得大自在，真正得解脱，圆教初住以上，法身菩萨。也就是他们才真正离相随觉，才真正做到。十法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨，连佛包括在里头，天台家所讲的藏教佛、通教佛，华严宗所讲的小教佛、始教佛，都没有完全做到离相随觉，他们所做到的是相似，有一点像不是真的。如果是真的？就超越十法界，到一真法界去作佛了，我们这里叫他法身菩萨，法身菩萨是真佛。江味农居士在《金刚经》上讲的诸佛，诸佛他就讲圆教初住到等觉，四十一位这个叫诸佛，真佛，不是假佛。
我们对这个事情，真的是不了解，所以在平常不肯用功。功夫怎么用？我真的接触出家人头一天，章嘉大师就把用功的方法传授给我，看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破。「看破」从哪里来？看破一定是经教熏习，我每天读经，每天研教，帮助看破。看破是你在日常生活当中，总不外乎面对着一切人、一切事、一切物，慢慢学着放下，不要再计较，不要再认真，不要再有妄想分别执着。我教同学最初的方便，不要再有念头想控制，不再有念头想占有，真正下手处。对人对事对物、对世间法、对出世间法统统要用这个心，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头。
净若虚空，你得自在，你得清净心，清净心就是禅定，你得智慧，世出世间所有一切事，你没有不通达明了的。这是真的，这是你带得去的，除这个之外，都是假的，都是带不去的。你没有觉悟，你带去的是业，「万般将不去，唯有业随身」；你觉悟之后，你带得去的是定慧，戒不必说了，在里头，定里头有戒，慧里头有戒。定慧，你决定不会犯错，为什么？对世出世间一切人事物控制的念头放下了，占有的念头放下了，你还有什么过失？你们想想看，不说九法界了，单单讲六道，或者是单单讲我们人道，人道所有一切的罪业不就是想控制，想占有。有这个念头，智慧没有了，完全迷了，取相随迷，六道众生。
我们今天在这个里面，算是很幸运，我们来到这个世间也迷，迷了也相当严重。算是年轻的时候遇到善知识，遇到正法，豁然大悟，这才知道回头。回过头来，这几十年的历练，练的就是看破帮助放下，放下帮助看破，看破放下相辅相成，这层次愈来愈高，我们的生活愈来愈充实，总算是脱离了凡尘，得佛菩萨的受用，那是真实的。
下面这一句，「但为随迷称外，悟处言来」，这就是讲「来诣佛所」这一句。来怎么样？悟了就叫来，迷了就不来，就去了，悟了就叫来了。你看这个示相，神通现相，现相表法的意思，你懂得这个意思。看到许许多多菩萨，从很远很远地方来了，来到佛这个地方，来表什么？悟。离开佛了，去了，去是迷；迷是去了，悟就来了。其实事实真相里头，没有来去，也没有迷悟，迷悟不二，来去不二，那就入一真法界，一真就是不二，有远有近是二，有过去有未来是二。今天很难得科学家能够有这个发现，我们听到很欢喜，总是进了一大步。所以这些科学家如果能听到不二法门，我相信他一定有很浓厚的兴趣。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看这一段文。
「而实佛剎本无远近内外等障，亦无去来，无边佛剎，不出毛孔微尘之表」，这一句话很难懂，真正讲到事实的真相。前面说到「随迷称外，悟处言来」，而实在讲佛剎本来没有远近，也没有内外，亦无去来，过去未来没有，统统都没有，这是讲的真话。如来果地上的境界，我们没有法子理解，这里讲的一真法界。「无边佛剎，不出毛孔微尘之表」，我们在前面读过，佛说的一一毛孔、一一毛端里面，都现虚空法界无量无边的佛剎众生，毛端毛孔没有放大，虚空世界并没有缩小，这个境界叫不思议境界。是真的，我们凡夫确实听不懂。
凡夫听到佛在经上常讲「芥子纳须弥」，已经就纳胡涂了。芥子是芥菜子，芥菜子很大，不小。说须弥山装在芥菜子里头，芥菜子没放大，须弥山没缩小，须弥山怎么能装在芥菜子里面？你装给我看看。今天讲毛孔微尘，那讲得更小，微尘更小了，肉眼看不见，这里头不是容纳一个须弥山，是容纳虚空法界无量无边微尘剎土都在里头，微尘没放大，虚空世界没缩小，居然在里头。微尘所现的世界，那个里头又有微尘，那个里头的微尘又现虚空世界，所以这个世界是重重无尽，没有止境的，真的是不可思议。谁能入？佛在经上讲，普贤菩萨能入，普贤菩萨能入毛孔微尘所现重重无尽的世界，所以大乘经上才常说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，普贤菩萨能入。
《华严经》毘卢遮那如来两边主菩萨，普贤为长子，文殊为庶男。这两位菩萨说老实话能入毛孔微尘里面重重无尽的世界，这是什么？这个现象，什么原因有这个现象？为什么会有这个现象？佛在大乘经上告诉我们，真如本性，法尔如是，它就是这样的，自自然然的，没有来由的。有来由的都不是真的，真的就是法尔如是，自然而然，它就是这样的，本来就是这样的，宇宙人生的真相，这称之为华严境界。我们学佛终极的目标就是普贤行，普贤行达到究竟圆满就入这个境界。那个究竟圆满是把我们无量劫来的习气烦恼断得干干净净，要记住、要明白，明白就是觉了。
丝毫烦恼都不能留，都不可以染着，为什么？真心自性里头没有这个东西，有这个东西把一真法界变现成十法界六道三途，就是这些东西变现的，这些东西烦恼习气统统断干净了，就没有了。没有了，我要问你：有跟没有是不是二？是！有叫烦恼，没有叫菩提。烦恼跟菩提二法！二法不是佛法，《坛经》上说的。什么才是真正的不二？宗门大德常讲「不断烦恼不求真」，这个话很容易听错，那不就随他去了？随他去，你烦恼并没有断。烦恼不是真的，你怎么断法？觉悟就断了。所以说来说去，说到最后，还是一个觉跟迷。觉迷又是二法，因为你迷了，所以佛才说个觉，你要不迷哪来的觉？起个觉的念头又迷了。好比你身体很健康，健康你还要吃药，吃药不就有病了吗？人到健康没有病的时候，药也没有了，它是相对建立的，一边没有了，这一边也没有了，这个道理就很深很深。我们现在不到这个境界，但是你要懂得这是事实，现在我们在迷需要用觉来对治、来治病，要知道病好时候的状况。所以总而言之一句话，大乘经教的熏习决定不能中断。
「断烦恼，证菩提」，不是一朝一夕的事情。理论上讲，剎那之间，真的，凡圣是剎那之间。一剎那迷了，这人就变成凡夫，一剎那觉悟了，这个人就作佛，成佛了。理论上如是，事实上亦如是。但是我们迷得太久，无量劫来迷在六道搞生死轮转，不知道死万万次了。所以今天想回头，心里是想回头，回不了头。习气太深太深，不知不觉它总是冒起来，它总是当家作主。在这个状况之下，我们只有用圣教来熏习，希望圣教熏习的时间长，产生力量。熏习的时间短，力量不够，敌不过烦恼，烦恼习气常常起现行，你又不知不觉，这就是圣教熏习的力量不够。
从这个地方我们能体会到，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，一天讲八个小时，天天讲，大家天天接受佛陀的教诲，才能够转得过来。想想中国早期，清凉大师讲《华严》，天天讲，几十年不中断，所以当时人成就的多。今天学佛的人看起来好像是不少，成就的不多，原因是什么？敌不过烦恼习气，依然是取相随迷。换句话说，不觉。他那个觉醒真是一剎那，一转念他又迷了，他的觉保不住，所以佛的境界不但不能契入，听不懂。
这个地方现相，佛在这里现神通。十方菩萨云集，那就是神通现相。「令致远近」，你看看菩萨从哪里来的？过十万亿佛剎微尘数，这个距离这么远。示现这个相是什么意思？这底下说出来了，「意令初信心者，心广大故」，这个心广大，还要一层一层的拓开。你看这个地方讲十方云集，是过十万亿佛剎微尘数，距离这么远。单位是世界，一个世界记住就是一个三千大千世界。到下一会我们就看到了，十方云集的时候，是一百个，过百，不是十万，百万了，百万佛剎微尘数世界；到第四会我们会看到，过千佛剎微尘数世界，再看是亿佛剎微尘数世界，到最后一会第九会，那要过不可说佛剎极微尘数世界。拓开心量，这是佛的善巧方便，让我们慢慢慢慢的扩大，一下叫你扩大你扩不了。在这个经上你就能看到。
我们今天劝导同学，我没有讲佛剎微尘数世界，没有！我怎么说的？起心动念要为全世界众生着想。全世界是一个地球，很小很小，没有从地球外面来，就居住在这个地球上。我们起心动念的时候，不要为自己着想，不要为一家着想，我们住在这个道场，不要为这一个道场着想，为什么？你心量太小了。现在世界为什么动荡不安？为什么灾难频繁？原因还不是心量太小。各人只顾自己的利益，不顾别人的利益，于是起心动念损人利己，人人都想着控制，都想着占有，都想着自利，不想着利他，彼此就发生冲突了。冲突就引起斗争、战争，互相残杀，灾难是这么来的，这是灾难根本的原因。
所以我们要消除这个世间的天灾人祸，没有别的，要把心量拓开。在这个地球上先学大家平等对待，和睦相处，想自己一定要想到别人。这个心量还是小得不得了，跟这个地方一比，怎么能比？人家这个心量，起心动念能够想到十万亿微尘数世界，我们怎么能跟人家比？但是你要晓得，十个佛剎微尘数世界，在《华严经》上是最小的。我们今天心量能包括这个地球全世界，不是华严境界。纵然我们心量大，放大到我起心动念能够想到整个娑婆世界众生，娑婆世界才一个世界，这多少世界？怎么能比？这些事情我们要不读《华严》，不可能知道。
这个心量大的时候，能够包容三千大千世界，想到整个娑婆世界众生的苦难，发心普度，一个佛剎、一个世界。看看这个经上，十个佛剎微尘数，这十个佛剎把它碾碎磨成微尘，一个微尘是一个世界。不要说十个佛剎了，我们把这个地球，把这个地球磨成粉，磨成微尘，一个微尘算一个世界，已经没有法子计算了，何况是十个佛剎微尘数。那个佛剎是三千大千世界，不是一个地球。我们要细细想想，然后才知道这个心量之大，到最后不可说不可说佛剎微尘数。从这些地方细心去体会，这佛经上讲的「心包太虚，量周沙界」，这两句话你才会懂得，你才能体会到一点意思。不是这样说，这两句话到底是什么？你含糊笼统，你不晓得这里头意思。
什么叫「心包太虚，量周沙界」？这两句话说的是我们的真心，我们真心本来是这个样子。所以在《华严经》一层一层看下来，你才晓得我们的心现在变得是连一个人都不能包容，真正是可怜到极处。可怜到极处也可以说可耻到极处，怎么会变成这个样子？佛在此地用这个示相，让我们恢复真心，把心量慢慢一层一层的拓开，拓开到最后，恢复，完全恢复了，那就是「心包太虚，量周沙界」。所以这都是帮助初发心拓开心量，故意示现，从那个世界来到这边来，来诣佛所。
下面文章说，「又明从迷入悟，故言为来也」，这是从理上说。前面我们也谈到过，悟就叫来，迷就不来了。真的，觉悟了才愿意亲近佛，愿意到道场来听经，来学佛。迷了，他不来，从道场大门经过，他也不会进来，他也不会看一眼，不就是这样子吗？觉了就来了，迷了他不来。这是说明，所以长者在此地的开示也非常精采，很值得我们学习。
「有佛号不动智者，明是信者自根本智故」，这个说得好，说得很明白，不动智佛就是信者自己的根本智，我们自己的根本智就叫做不动智佛。不动智佛在哪里？就是我们六根根性。六根根性总的名字就叫做佛性，就叫做觉性，就叫做根本智。所以学佛先要得根本智。这个事情不容易，不但你不容易得到，你不容易理解。实在说，交光大师批注《楞严》，就是这个意思。他批注《楞严》，主张用《楞严经》的教义来解释《楞严》，而不用天台三止三观。为什么？天台的三止三观，没有离开意识，可以说是跟《楞严》教义相似、接近，不是真正《楞严》教义。真正《楞严》教义是「舍识用根」，所以他用舍识用根来解释奢摩他、三摩、禅那，这个说法很有道理，这就是什么？根本智。
善财童子亲近老师，他的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里成就了根本智。什么叫成就根本智？换句话说，那就是交光大师所讲的「舍识用根」，他成功了。舍识用根什么？眼见色不用眼识，用见性。见性跟眼识有什么两样？眼识有分别，有执着，有妄想；见性没有分别，没有执着，没有妄想。眼如是，耳鼻身意统统如是。换句话说，六根对六尘境界，没有妄想，没有分别，没有执着，就是六根根性当家作主，六识为它服务。他要教化众生，要普度众生，六识要听命为他服务，凡圣差别就在此地。凡人是六识当家，六根的根性完全不起作用；换句话说，把你摆在一边，你什么事都不要管。意识全是妄想分别执着当家行事，造业。
你要晓得六根根性不造业，它没有妄想分别执着，它不造业，那叫根本智。根本智起作用，那就是六识听话了，六识听话，你看看转第六意识，第六意识要听话，顺从根本智，第六意识就叫做妙观察智，第七末那就叫平等性智，阿赖耶叫大圆镜智，前五识叫成所作智，转八识成四智。怎么转的？没有根本智转不过来，因根本智而转过来的。转过来之后，六根接触六尘境界全是智慧，再没有烦恼了，再没有染着了，为什么？完全是离相随觉，不迷了。真正是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那就是善财童子，一生圆满无上菩提。这是《华严经》最后一品大意。说来说去没有说别的，说你自己，你自己的根本智，就是经上讲的不动智佛。所以不动智佛是你自己本来的佛，不是外来的。外来佛心外求法，那就变成外道了。
后头这一句，「由有此智故，一切众生而能发菩提心」。这一句话道破一切众生为什么不能发菩提心。这一切众生是包括九法界的，阿罗汉菩提心发不起来，辟支佛也发不起来，九法界里面权教菩萨发的菩提心叫相似菩提心，不是真的。什么原因？没有根本智。不知道六根根性是根本智，不知道六根根性是自己的不动智佛。从这些地方我们明白了，如来现神通示相来表演，你看看如果没有清凉大师跟李长者来给我们解释，我们看那个样子看得很热闹，什么意思？不懂。看热闹，场面很大，这佛真了不起，佛说法，你看看这么多听众从十方到这个地方来，来听佛讲经说法，我们只看到这个。除这个之外，你还懂什么？你要是这样想、这样看，佛的示现叫大失所望，摆在你面前你也看不懂。我们不能不知道，不能不惭愧。
菩提心，就是最近这些年来，我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们提倡不少年了，大家听了、看了也都很欢喜，想想看有没有做到？自己日常生活，处事待人接物，依旧用虚伪，依旧是染污，依旧是高下，依旧是随迷不觉，依旧是自私自利，菩提心发不起来。读这段经文，我们感慨万千，也非常幸运，明白了，菩提心发不起来的原因，李长者给我们说出来了。那个能发心的人是「由有此智故」，他能发心；我们今天发不出来，真的，我们没有这个智慧，所以菩提心发不起来。不但是我们六道凡夫，刚才讲过了，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他没有根本智，所以这个心发不出来。这个根本智完全肯定六根的根性，是真心，是真如，是本性，是佛在经上讲的不动智佛。
《金刚经》里面释迦牟尼佛教须菩提尊者，弘法利生，为人演说，要守住一个原则，「不取于相，如如不动」。你看不取于相就是离相，知道一切现象，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。他知道，不着相，「外不着相」。「内不动心」，内不动心就是用根不用识，用根就是用根本智，根本智现前，永远是用根本智。眼见色，外面的色相清清楚楚明明白白，这是慧；没有妄想分别执着，这是定。定慧等学，定慧等运，在哪里？就在六根对六境，不是在盘腿面壁。盘腿面壁那个定，那是幼儿园的定，初学，那个定不管用。《华严经》上讲的大定活活泼泼，一切时一切处，行住坐卧，无论你怎么样的活动，统统在定中，那就是「外不着相，内不动心」。应付一切众生也没有着相，也没有动心，自自然然的反应。
这种自然的反应，真的就像科学家实验水结晶一样，自然反应，它没有加一点意思在里头。这就是《楞严经》里头佛所讲的随心应量，「随众生心，应所知量」，这里头完全没有自己一点意思在里头，这是我们要明了的。当然最好能学，学当然不容易，这是法身菩萨的境界，你要会学了，你也就入法身境界了。纵然不能得到法身菩萨的果位，至少你有入相似位，很了不起了。我们今天说实在话，相似位没有办法，再往下降一等观行位。观行位功夫好，能出六道，出六道到四圣法界，就是相似位。
我们通常讲六道里头功夫得力，功夫得力是观行位；烦恼习气永远断了，相似位，不容易；无明破一品了，才分证位，真的了，脱离十法界了，你入了一真法界，可贺可喜。所以说来说去还要说到我们自己现前境界里，就是我常常劝同学的话，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢要放下。决定放下对一切人事物控制、占有的念头，这是消极。积极方面，舍己为人，这是积极，这是慈悲，这是行菩萨道。如果只有消极没有积极，很容易走向小乘。
舍己为人里面，你一定要知道，诸佛如来、诸大菩萨在遍法界无量无边剎土里面示现，众生有感，佛菩萨就有应，随心应量的示现。示现主要的目的是什么？你要晓得帮助一切众生破迷开悟，让一切众生了解宇宙的真相。换句话说，了解自己的真相。宇宙是自己，自己是宇宙。了解自己本来是佛，现在还是佛，因为什么？不动智佛没离开你。你虽然迷，迷，它也在，正是经教里头佛祖常讲的「在圣不增，在凡不减」，六根根性一天到晚起作用，什么时候离开！能见是它，能闻是它，能觉是它，能知，见闻觉知都是它，它里面决定没有妄想分别执着，真性。
我们今天讲迷，迷是什么？把妄想分别执着加在这上面叫做迷。你不管怎么加，不管你加多少，它一点没改变。我们今天学佛，信心建立在这个地方，这叫真信。那菩提心能不能发起来？刚刚发，发那么一点点，这一点点非常可贵，到发足了，菩提心真的现前了，那就是初住菩萨，就不是十信位了。好，现在时间到了。
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日期:2011/10/2 12:41:51
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