诸位同学，请看娑婆世界邻近十方，十段的第四段丰乐世界：

　　【诸佛子，此娑婆世界北，次有世界，名曰丰乐。如来于彼，或名薝卜华色，或名日藏，或名善住，或名现神通，或名性超迈，或名慧日，或名无碍，或名如月现，或名迅疾风，或名清净身。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　到这里是一段。这世界的名称好，名一定跟实相应，实如其名。这世界『丰乐』，「丰」如果单独就这个意思来说，是指物产丰富，用现在的话来说，就是物质文明高度的发展。但是这个字里面，必然包含着文化水平高，如果没有高度的文化水平，物质生活再丰富，「乐」这字不会圆满。尤其是在大乘佛法里面，大乘佛法里面乐的标准是觉悟，人觉悟才乐，迷惑颠倒的人哪里来的乐。佛所讲的三苦、八苦，我们底下一品就讲到「四谛品」。佛给我们讲世间只有苦没有乐，真正的乐要到出世法里面去找。什么是乐？涅盘是乐。

　　有很多人不懂，以为涅盘就是死，这很恐怖，哪来的乐？其实这都是对于名相意义没有真正的了解，真正了解之后，你就晓得涅盘不是死；涅盘确实有灭的意思，灭什么？灭烦恼。人没有烦恼那才真正是乐，有烦恼哪来的乐？灭是灭烦恼，把见思、尘沙、无明烦恼统统灭掉了。其实佛说灭是方便说，对权小（小乘里面讲四谛），佛说灭大家容易懂。灭烦恼、断烦恼，都是对权小说的；在大乘法里面不是灭、不是断，是转，转烦恼为菩提，转生死为涅盘。涅盘什么意思？涅盘是不生不灭。这意义殊胜，我们听到欢喜。怎样把生死转变成涅盘？转的方法，或者在权小里面讲，断的方法、灭的方法，方法很多。总而言之，关键就在一个觉，只要觉就能转，就能断，就能灭；如果没有觉，没有智，怎么样也断不了，也灭不了，也转不了。这些道理我们要懂，这是真理，所以才真正称得上丰乐。看这名词的样子，好像跟极乐差不多，这是丰乐。

　　怎样把我们这世界，娑婆，娑婆它的意思是堪忍，这里面引申的意思很苦。所以西方极乐世界跟我们这边做一个对比，我们这里这么苦，它那里一点苦都没有，这称之为极乐。所以极乐是对我们讲的，我们称它作极乐，他方世界不一定称它是极乐世界。「名可名，非常名」，一个人有很多名号，佛菩萨的名号多到数不清，说不尽。前面也都跟诸位报告过，这佛在经上讲的，世出世间所有一切名号都是佛的名号。现在怎么样把我们极苦的世界转变成极乐的世界？我们学佛终极的目标就在此，这是真的不是假的，通过《华严》的学习，我们就明了了。目前切身的问题，如何转变我现前的境界，转苦为乐？如何转变我现前的生死为涅盘？这是我想每个同学迫切希求的，扭转的枢纽确实是在智慧、是在觉悟。到下一品《四谛品》里头讲「苦集灭道」，清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到藏通别圆。一般人只知道四谛是小乘人学的，十二因缘是缘觉学的，殊不知天台大师给我们讲四谛、三十七道品，都说成藏通别圆；藏教的四谛、三十七道品是小乘，别教的是大乘菩萨，圆教是华严，所以四谛、三十七道品，通大小乘一切法。

　　我们现前怎样离苦得乐？苦从哪儿来的？你把那个根源找到，从根源上下手，这一转过来，果报马上就变了，我们这一生离苦得乐就兑现了。所有一切的苦从三毒烦恼生起的，你要是真正明白这个道理、这个事实，只要你把内心的三毒烦恼转过来，你就得乐。转三毒为三善根，善，快乐！大小乘经上常讲，只是我们自己粗心大意，没听懂，或者有人说：我听懂了，我做不到。实实在在讲，从前章嘉大师告诉我：你还是没听懂，听懂了，哪有做不到的道理？做不到是没听懂。所以佛法是知难行易，念头一转就离苦得乐，转不过来，实在讲没懂，没有真正清楚，没有真正透彻，还是知的问题。知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，知难，行易！诸佛如来跟凡夫是一念之差，一念觉，凡夫成佛；一念迷，你就当凡夫，就搞六道去了，一念。我们学佛学了这么多年，一念觉，第二念又迷了；或者第一念觉，第二念还觉，第三念又迷了，这已经算是不错了。这什么原因？知觉不够，敌不过烦恼习气，你这一迷，好像打仗，你打败了，又被烦恼习气转了，你不能转它，它就转你；你能转它，你就成佛了，就是这么个道理。

　　讲到涅盘，涅盘是一切众生本来具足，涅盘是不生不灭。所以我们要晓得，一切众生包括无情的植物、矿物，佛给我们讲命，每个人都有两条命，你懂得吗？凡夫不知道，凡夫只知道一条身命，身会死，没错。为什么？身是色相，色相有生一定有灭，哪有不灭的道理！可是就是生灭这相里头，有不生灭的性，性不生灭。性是什么？见闻觉知。佛在《楞严经》里面十番显见，显见不灭。世尊跟波斯匿王讲的话，波斯匿王那个时候六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，波斯匿王六十二岁，就是释迦牟尼佛六十二岁。释迦牟尼佛跟他讲的，用比喻让他觉悟，那一段话说得很有趣味，佛问他：你怎么知道你会死？他说得很好：我一年比一年衰老，我这身体一年不如一年，所以我知道终归这身体是会灭的。他就讲童年时候，十岁的时候，二十岁比十岁就老了，三十岁比二十岁又老了，一直到今年六十二岁，比从前五十岁的时候身体差多了，所以知道这身体一定会变灭的。佛点点头，如是如是，没错。

　　然后再问他：你这生灭身体里头有不生灭的东西，你知不知道？他说：我不知道。佛就举个例子，就问他：你几岁的时候第一次见到恒河？印度恒河非常有名，世尊弘法可以说大部分的时间在恒河流域，他举这桩事情：你什么时候第一次看到恒河。他说三岁，三岁跟他母亲去上庙烧香（那是神庙，这庙在恒河边上），我看到恒河了。佛就问他：你二十岁的时候看到恒河，你这个见有没有老化？没有，我「见」这个能力，二十岁跟三岁见的没有两样。你今年六十二岁了，你见恒河的那个见有没有老化？他说没有。佛就说：凡是会逐渐老化的一定有生灭，没有老化的它怎么会生灭？波斯匿王从这地方觉悟。这个见是什么？见性。也许我们说：我现在这个见，眼力不如从前。不如从前是什么原因？是你物质这个色的工具能力退化了，不是能力退化。怎么晓得不是能力退化？你配副眼镜，看得很清楚，跟你年轻时候见的没有两样。由此可知，你能见的那个能力决定没有退化。根身衰老有退化，我六根的能力不退化。年岁大，听力不行了，要戴助听器，戴助听器你还能听，说明你闻性没有变化。会有变化的有生灭，没有变化的怎么会有生灭？波斯匿王懂，生大欢喜心，知道我也不生不灭，真的不生不灭。

　　这生灭身是什么东西？身是一个工具，中国民间常讲灵魂附体，我们这身就是我们的灵、神识附在这身上，所以你要晓得身不是我。什么是我？见闻觉知的性是我，为什么？它不生不灭。《楞严经》上常讲「常住真心」，这是自己，不生不灭。一切众生都如是，不但有情众生（我们讲动物），植物、矿物也是不生不灭，它有法性。现在科学实验证明，所有一切物体都是活的，它有知觉。佛在经上，也是《楞严经》上讲的，讲得好，「一切因果，世界微尘，因心成体」。能变的是灵知的心，所变现的境界怎么会没有灵知？有灵有知它就是活的，它不是死的。所以我们不要以为矿物，矿物大概没有生命了，错了，都有灵性。佛讲「诸法所生，唯心所现」，《华严》也是这样说的。灵性遍一切处、遍一切时，现在人讲的是「超越时间，超越空间」。佛说凡夫迷了，什么叫迷？迷失了灵性，不知道自己有灵性，更不知道灵性跟诸佛如来无二无别。迷了之后生起知见，这知见是错误的，这一发展愈错愈讹，愈讹愈错，这样才变现出十法界，变现出六道，变现出三途。本来是极乐，本来是丰乐，现在变得这么苦。

　　佛又告诉我们这苦的境界不是真的，这境界是什么？梦幻泡影。实实在在讲是一念，一念不能迷，一念要觉。我们今天听了佛这些教诲，也很感动，也很向往，希望也能觉悟。但是，他就是悟不了，悟不了的原因就是我刚才所说的，第一念正觉，第二念就起了无明，第三念像法相宗里面三细相现前，六粗相现前，就这么回事情。然后怎么样？着相不见性，迷在相里头，性是什么完全不知道，性就在相的里头。大经上常讲「性相不二，性相一如」，话说得很清楚、很明白，我们就是会不过它的意思，我们要怎么办？怎么才能够真正醒悟过来？诸佛菩萨、古圣先贤他们的经验非常丰富，总结诸佛菩萨无量劫来的经验告诉我们，有一个很好的方法，「长时熏修」。你要不长时熏修，你敌不过烦恼习气，只有长时熏修，逐渐逐渐真的明白了。明了一定要到相当的程度，你的智、你的觉能够敌得过烦恼，烦恼就转变了，就变成菩提，变成智慧。你敌不过的时候，你那一点觉，那一点知，不管用，还是要受烦恼的控制，还是要为烦恼服务。这意思同学们能不能体会？到哪一天知觉真正能做得了主，烦恼转变过来要为知觉服务，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，丰乐的境界现前了。

　　这世界的众生，这个说法初学的人不太好懂，换个话说，这世界的居民，大家好懂。这世界里头住的人民，讲众生，所有一切统统包括在里头；讲居民，这是众生里面的一种，一类。众生的范围广，人民范围很狭窄，因为人民只是一个族群，但是大家容易理解。好教！他有善根，他有福德，如果没有善根、没有福德，怎么可能有丰乐的世界？我们知道这是依报，依报随着正报转，你一看依报丰乐，你就肯定这地方的居民善根深厚，有智慧、有福报，佛菩萨到这地方来教化容易。他有智慧，他能信能解；他有福报，他能行能证。世尊几乎在所有经论里头，时时刻刻提醒我们，修福修慧。近代的圆瑛法师，他的道场在上海，我去拜访过，明旸法师接待我。我看到老法师的「三求堂」，「求福、求慧、求生净土」，圆瑛法师。这是正确的，一点都不错。在我们想象当中，佛在这世界教化众生，必然也是像圆瑛法师一样教大家求福、求慧、要求生净土，求生净土就是变丰乐为极乐，这是究竟圆满的果报。

　　我们看如来在这世界，名号就是教学的纲领，『如来于彼，或名薝卜华色』。这名号里头着重在「色」，现的色相，色相的美好像薝卜华，薝卜华到底是什么花？印度有，翻经的法师加以批注跟中国人所说的栀子花很相似。栀子花可以入药，中药里面有，这花颜色美，香气浓，作用很多，佛在这地方示现的色相，用这来做比喻。一般经典里面常说的，我们看到最多的，佛现的色相是金色，我们在《无量寿经》上读到的「紫磨真金色身」，栀子花的颜色也是黄的，也是黄色的，人看到了喜欢，生欢喜心。

　　色相的圆满是摄受众生必要的手段。教化众生，如果众生看到你不喜欢，你有再高的德行，再好的学问，再大的慈悲都没有用；他不愿意亲近你，不愿意跟你接近，你就不能度众生了。我们学佛发愿「众生无边誓愿度」，就不能不学习如来度众生的方法，所谓是善巧方便，这里面实在讲善巧方便多，说不尽，他有一个总的原则、总的纲领，你要能够抓到，你就能够学到佛度众生的善巧，那是什么方法？儒家讲得好，「己所不欲，勿施于人」，这两句话讲得好。我们在日常生活当中，处事待人接物，有没有想到这一句？特别是人与人之间的相处，为什么我跟人处不好，我们差的就是什么？差的没有内省。孟夫子说「行有不得，反求诸己」，没有做到！我们处事待人接物遇到麻烦，遇到障碍，他的反应：我没错，错在他。这结永远解不开。圣人不如是，圣人遇到困难、遇到障难，回过头来想自己，反求诸己，别人没有过失，过失在我自己，我做得不够好。纵然你做得好，还引起别人误会，那就是我做得不够好；做得好，别人赞叹，没有误会，你才圆满，这里头有大学问。你遇到一个多疑的人，烦恼很多的人，专门找麻烦的人，你怎样能回避，这是你的学问、是你的功夫；别人做不到的你能做到，真实智慧，善巧方便。

　　我们特别是在《华严》里头，《华严经》长，分量大，内容很丰富，佛在这里头做出来给我们看，我们在前面《世主妙严品》里面读过，参加这法会，十法界一切圣贤众生统统都在里面，没有缺席的，真正是大圆满。佛菩萨怎样跟十法界众生相处，处得那么融洽，那样的美满，那样的自在，这就叫成佛。我们自己的麻烦，这个看得顺眼，那个看得讨厌，这时候你有没有想到，谁做主宰？你家里头的佣人做主，烦恼习气，八识五十一心所是你家里的佣人，你自己可怜不能当家做主，主人公是见性、闻性，六根根性是主人；根性不能做主，你说你可怜不可怜？主人要能当家做主，所有的佣人他们都很有能力，都很能干，听你指挥，替你办事。诸佛菩萨如是，声闻缘觉如是，所以他们称正觉。我们凡夫可怜，这前面讲过多少次了，也有同学们口头上也常常挂着「一切众生本来成佛」，本来是佛，没错，现在这佛做不了主，当不了家。佛变成什么？佛被人冷藏起来了，被幽禁起来了，家里的佣人当家，胡作妄为，造种种恶业，感种种苦报，让你这当家主人也困在里面；虽然你是不受影响，真的，确确实实不受影响，但是你困在那个地方不起作用。诸佛如来说你是可怜悯者，你是佛，你是个可怜悯者的佛。

　　这是讲诸佛如来在九法界示现色身，这相好是接引众生的方法。凡是真正修行的人，相貌哪能不好？为什么？相随心转。你心觉悟了，心清净了，觉悟了，觉悟的相；清净了，清净的相；慈悲了，慈悲的相，都是好相。我们标榜的这五条：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你说这相好不好？用薝卜华色来形容。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第四段丰乐世界名号的第二句：

　　【或名日藏。】

　　『日』是太阳，『藏』是含藏。我们现在知道太阳是一个星球，是完全在燃烧的星球。它所含藏的，用现代人的说法是大量的能源，但是能源的量再大，也会有烧完的时候。这科学家知道，他们也能够计算出来太阳这样的燃烧还能够燃烧多久。世界有成住坏空，讲我们这最小的世界，太阳系成住坏空四个阶段，现在是在住的阶段，太阳系形成，成，现在在住；住劫后面就变坏，坏了以后就消灭，就空了。但是成住坏空、成住坏空永远不断在循环，这就是物质不灭的定律。何以不灭？因为它法性不生不灭。它是什么变的？法性变的，「唯心所现，唯识所变」，佛这两句话说尽了。

　　在佛法里面完全是取表法的意思，表法我们看到这名号就晓得，自性里面含藏着无量无边的智慧光明，像太阳一样遍照十方。实际上，我们晓得太阳的能量有限，光明也有限，并不能普照十方，但是自性里面的般若光明，确确实实它是真正的遍虚空周法界。德能从智慧现出来的，相好也从智慧现出来的，所以这三种，智慧是体。连德能、相好也从智慧变现出来的，难怪佛法里面，始终追求的就是无上正等正觉，这是讲的智慧。这一句话我早年讲经，常常用究竟圆满的智慧来说，因为这样讲法大家好懂。无上正等正觉不好懂，究竟圆满的智慧，大家比较容易理解。智慧能生万法，能现万法，这是性之体，法性的本体。迷了，它就起变化，就变成无明，变成烦恼，变成妄想，变成分别，变成执着，觉了统统是智慧。这名号给我们的启示，学佛是学智慧，佛法决定不迷、不愚、不痴、不消极，是真真实实有用的学说，能解决世出世间一切问题。第三个名号：

　　【或名善住。】

　　这名号好，对我们来讲非常重要。佛在《金刚经》上其实就是讲两个问题，须菩提尊者问的，实际上他问就是代我们问。他问了两个大问题，「云何降伏其心」、「应云何住」。这在修行人来讲是两大问题。第一个怎样把我的心（就是妄念）降伏住，使我这心里头没有妄念？第二个问题，我们的心到底要安住在哪里？佛说这一部《金刚经》就是答复这两个问题。《金刚经》，同学们读过没有？学过没有？我读过，我学过，我也听讲过，怎么样？你的妄念有没有伏住？没有。心到底安住在哪里？不知道，一天到晚胡思乱想，到处乱跑。般若不容易！

　　我讲《金刚经》的时候也说过，《金刚经》要跟净土一比，净土确实是超胜，无怪乎一切诸佛赞叹。我们在《弥陀经》上看到六方赞叹，实际上《弥陀经》梵文原本是十方诸佛赞叹，鸠摩罗什大师翻译省略了，他只讲六方，四方上下。在原本里面你能够看到有东北方、东南方、西南方、西北方。这是罗什大师省略掉了，玄奘大师的译本里面具足；玄奘法师是直译，罗什法师是意译的。在《无量寿经》上我们看到十方佛赞叹，有道理。这两大问题你要是问净土宗的学人，一句话就解答了。「云何降伏其心」？阿弥陀佛。这问题解决了，你的妄念不管什么念头，善念也好，不善念也好，念头一起，「阿弥陀佛」，把这念头压下去了。所有一切的念头统统归阿弥陀佛，不是把妄念、妄想全部都降伏住了吗？再问应云何住，我这心要住在哪里？阿弥陀佛，住在阿弥陀佛上就行了，心里面除阿弥陀佛之外，别无一物，你决定往生。你生到西方极乐世界，古大德说得好，永明延寿大师讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」。这是净土的胜方便，最殊胜的方便，这法门不可思议。

　　这法门什么人成就？两种人最容易成就，上智、下愚。上智的人一听到这法门，这容易太简单了，我何必去自找麻烦？就是祖师大德所说的，三藏十二部让给你们悟，八万四千行饶给别人行。你们爱怎么行就怎么行，我放下了，三藏十二部放下，八万四千法门也放下，只要一部《弥陀经》，一句阿弥陀，不再有第二个妄念；万缘放下，一心专念，这就是念佛三昧，这就是善住。下愚之人，我们讲他没有知识，他不认识字，他没有念过书，什么也不懂。他听说一句阿弥陀佛，他自己有自卑感，我干什么都不行，这一句阿弥陀佛行，我会念，老老实实一生就念这一句佛号，他成功了。《弥陀经》都不会，《弥陀经》讲什么东西他不知道，他没有听过。谛闲法师那个念佛站着走的锅漏匠不就是这样的人吗？下愚。当中，难了，上不上，下不下，你说他没知识，他读得很多，听得很多；你说他真有智慧，他烦恼伏不住，二六时中妄念纷飞，一天到晚胡思乱想，心想什么就住什么。凡夫的心实在讲，住就是他的求、他的愿，住名闻利养，住五欲六尘，住贪瞋痴慢，累死了，也苦死了。

　　善住的人，佛在《金刚经》上教须菩提尊者，「应无所住，而生其心」。无所住是正确的，我们做不到，住阿弥陀佛，到极乐世界跟阿弥陀佛再学无住生心，这是个巧妙的办法。诸位想想看，「应无所住，而生其心」，这八个字谁不会念？谁能做得到？无所住就是真心现前。惠能大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。惠能大师确确实实是应无所住，住无所住，心里头一个念头都没有，一念不生，但是怎么样？清清楚楚、明明了瞭，那是真心。

　　如果你要学，好，我什么念头都不要想了。你以为你无住了，你住在无住上，还是有住。住在无住上的是无想定，好，无想定将来生四禅无想天，外道天。跟四禅，四禅天人有大福报，他们在享福；外道天里头的人没有福报，他享不到福报，他完全被困惑在无明里面，定是有了，没有慧，什么都不知道。所以佛法里面讲禅定，有止有观，有静有虑，静就是止，虑就是观，他清楚、他明了。所以这里头有定有慧，观是慧，止是定，静是定，定慧等学，止观不二，这善住。他不是无明，跟无想定完全不一样，无想定里头只有止没有观，只有静没有虑，所以那个定修成是一片无明覆盖，什么都不知道。

　　佛法里头教导我们，「因戒得定，因定开慧」。定里头没有虑、没有观，怎么会开慧？所以定里头有境界，那个境界要清楚、要明了。怕的是什么？不善住，境界现前你执着了，起了分别执着，魔障就现前。所以参禅、持咒容易遭魔障，为什么容易遭魔障？你要晓得，你没有智慧拣别境界，你在境界里面起了分别执着，好，立刻入了魔境界。《楞严经》末后佛说了五十种阴魔，都是定中发现的境界。五十种每一种是一个大类，每一大类里头境界无量无边，你要有智慧、有能力拣别。如果你真能守得住释迦牟尼佛教须菩提的那个原则，那就没问题了。《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」，这八个字你要是会了，五十一种阴魔现前，你很顺利通过，你不会遭魔。遭魔就在什么？就在着相，就在动念；「不取于相」，你取相，「如如不动」，你动了心，动什么心？贪瞋痴慢。顺自己境界里头动了贪的念头，不顺自己意思的动了瞋恚的念头，这叫动。如如不动，不起贪瞋痴慢。

　　我们讲最初方便现前下手的功夫，在一切人事物顺境、逆境里面，怎么用功法？决定不起控制的念头，决定不起占有的念头。我们从这里下手，慢慢的功夫就得力了。自己清楚，我对于世出世间一切法我不想控制，我不想占有；有这念头是迷惑，有这行为是造业。为什么会有这种念头起来？不了解事实真相，事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你能控制得住吗？你真的能占有得了吗？你要果然能控制，果然能够占有，佛菩萨都来拜你做老师，为什么？他做不到。你能做到，那你就比他强多了。所以，你自己以为控制了，以为占有了，那是作梦，自己在造业自己不知道。世出世间一切法，一切法是空的，自己的身、自己的心也是空的。身，现在我们懂得，剎那生灭，不是说等你死了才叫做灭，剎那生灭，剎那生灭的现象就是老化，我们讲老化。老不是一年比一年老，这连波斯匿王都明白，他说我不是一年一年的老，我是一天一天在老，一天比一天老，这话就相当觉悟，再进一步的是一秒钟比一秒钟老，不是这样的吗？

　　身保不住，心妄想纷飞，变化无常，所以四念处里面教我们「观心无常，观受是苦，观身不净，观法无我」，智慧。世出世间一切法无不如是，真正了解事实真相，才知道佛讲的话是真的，一点都不错，应作如是观，这才叫真正善住。我们没有这能力，我们懂得经上讲的这道理，但是我们做不到。做不到的原因有两个，一个是对于经教理解得还不够透彻，所以还不能起作用；理解透彻之后起作用。真正理解透彻，智慧开了，烦恼习气不起作用，你才能做得了主。所以，今天最好的方法就是把心安住在阿弥陀佛，安住在西方极乐世界。大势至菩萨讲得好「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。善因善果，这是真正聪明人。心里头不能有别的东西，只要有阿弥陀佛就好。但是你不能夹杂，你夹杂，依旧没放下。

　　我过去在台湾讲经，这事情大概在十几年前，遇到一位老居士，过年的时候来拜年，跟我说：法师，现在我一心念佛，我什么都放下了，但是就是孙子放不下，其它都放下。我就告诉他，我说你念佛有障碍，你得不到一心不乱，不但一心不乱你得不到，功夫成片都不容易。他说为什么？你孙子放不下！他说那怎么办？他常常心里挂念着孙子。我告诉他：你把你这孙子换成阿弥陀佛，你就成功了。无论在什么地方他常常想到他孙子，想到孙子，当然就把阿弥陀佛忘掉了，功夫不纯，你的心还有牵挂。这种牵挂就是轮回心，一切作为是轮回业。你一天到晚念阿弥陀佛，别的都放下，将来变成什么？福报，你修这一生修的是来生的福报，不能往生。

　　真正要想往生，要彻底放下。这彻底放下，人说：学佛的人好像一点感情都没有。没错，学佛的人把感情转变成智慧，必须要晓得这佛在大经上讲得很清楚，智慧跟情是一体，是一桩事情，觉悟了叫智慧，迷了就叫感情，它是一个东西。所以情重不怕，只要一觉，情重智就高，它是一不是二，一体的两面。但是迷了，智慧变成感情，往下坠落；觉悟了，感情又变成智慧往上升，上升下坠是一个道理，不是两个道理。所以，从前李老师教我，我们既不是上智，又不是下愚，想想学上智学不到，学下愚，这李老师教给我。上智是真学不到，学下愚，愚不可及。他老人家跟我讲他是学愚，学了几十年还学不像，后给我说，学愚也不容易，但是真能够学愚，没有不成就的。这是老人家他自己一生修学的心得跟我谈过，我的印象很深。

　　经教，实实在在讲现在没有人讲，没有人弘扬，如果这世间还有一些人到处讲经说法，我绝对不会讲经。没有人讲了，我们身是佛弟子，续佛慧命是我们的责任，是我们的天职。在这时代无论在家出家，你是真正佛弟子，你不能够延续佛的慧命，怎么对得起佛，怎么对得起众生？为这桩事情，这不能不讲。所以我对于弘法、护法的，无论在家出家同学，我一点点嫉妒心都没有，我欢喜，我会全心全力协助，修随喜功德，但是没有人干，逼着自己非干不可。

　　这个样子，你要讲经，你的心要不安住在经教上，你怎么能讲得出来？念佛的人要把心安住在阿弥陀佛六字洪名上；你要学《华严》，你的心要安住在《华严》上。经的分量太大，抓它的纲领。纲领很明显，普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，这二十句抓住了，你的心安住在这上，那你是住《华严》。通途法门，佛常讲，菩萨心住六波罗蜜，诸佛如来心住平等，清净平等，善住；决定不住六道轮回，决定不住小乘。换句话说，十法界依正庄严不是觉悟人安住之处，真正觉悟人住一真法界，住极乐世界。如果我们对人天福报，欲界五欲六尘的享受，还有留恋，还有向往，你的心住在这上。这里头财、色、名、食、睡，佛常讲这是地狱五条根，你怎么能住这儿？但是我们冷静观察，这世间人哪一个不住这里？这事情麻烦了，佛教导我们应无所住，连佛法都不能住，「法尚应舍，何况非法」，连法都不能住，非法是名闻利养、是五欲六尘，你怎么会住在这里？

　　大乘经上佛常讲，一切法从心想生，这一句话非常非常重要，你要是真的知道了，经论里头还有两句话：心生则一切法生，心灭则一切法灭。这是解释一切法从心想生，这是事实真相。所以心清净一切法清净，心平等一切法平等，心真诚一切法真诚，你就见到法性了。见性不着相，你就如佛所见，佛法里面讲佛知佛见，见性不见相是佛知佛见；见相不知道有佛性，那是邪知邪见。我们每天展开经卷就是亲近佛陀，亲近菩萨，接受佛菩萨的教诲，这缘有了，缘不容易！

　　我们想想在今天这社会，每天我们在一块共同来学习经教，不多见！天天干，锲而不舍，不是偶尔，长期的，尽形寿的，我们依然不得受用，这原因是什么？原因不外乎两种，第一种我们的业障太重了，天天唤，唤不醒，偶尔醒过来翻个身又睡着了，就像这种情形。第二个我们的熏习不够。这是实实在在的话，一天二十四个小时，我跟大家在一起学习《华严》四个小时，还有二十个小时，你要不是自觉自发，你肯定随顺烦恼习气。诸位想想看，二十四个小时只有四个小时随顺经教，或者我们说得好听一点，随顺性德，二十个小时随顺烦恼习气，你怎么会成就？

　　从前佛教丛林寺院容易成就人，什么原因？八个小时听经，八个小时念佛，一天有十六个小时在经教上，另外八个小时，你想打妄想大概也没有时间，你累了，累了只好休息；睡觉是无明不是妄想，他容易成就。就是个念佛人，我们看看念佛往生的，在时间上比例来说，一天都是十几个小时在念佛，在佛号上，除了休息。锅漏匠三年为什么成功？他佛号不间断，老师教他念累了就休息，休息好就接着念。他一天休息的时间算他八个小时，十六个小时在念佛，他成功了。没有别的，确实善导大师讲的「总在遇缘不同」。他的缘殊胜，就是他有这机缘，能够让功夫不间断，这就是第一殊胜的法缘，善住我们要学。现在时间到了。