诸位同学，请看经文第七段鲜少世界如来名号第八句，第八句看起：

　　【或名大仙师。】

　　『仙师』在中国古时候一般人都非常向往，非常尊敬，在中国民间大家都很熟悉的有所谓「八仙」，他们可以说是仙师的代表。佛在他们这族群超胜很多，加一个「大」，『大仙师』这是对佛的尊称。从这地方我们就非常明显看出佛家多元文化的教学，明显的做出了榜样，佛在仙道就变成「大仙师」，为众仙之所敬仰，为众仙之师。从这里我们看出佛法的圆融，佛法的自在，佛法活活泼泼，它能够融入一切众生的社会，跟他们和睦相处，平等教化，一丝毫成见没有，一丝毫分别执着没有。这名号给我们这些教诲，提醒我们，让我们在这里面体会整个宇宙是和谐的。

　　昨天我们在格里菲斯大学听教授给我们做出的报告，报告里面提出现代人观念当中跟自然脱节了，以为真的是人可以胜过大自然，人似乎不是大自然的，大自然应当由人来主宰，这他说明现代人的意识心态造成了许许多多的错误。其实人也是大自然里面一分子，不能够跟大自然脱节，像大自然当中许许多多的动物、植物、生物一样，人跟他们是平等的，没有什么特殊，要和平共处，这理念是正确的，跟佛法相当接近。这些教授、科学家如果要有缘分来学习《华严经》，我相信对他们的境界肯定有大幅度的提升，会给他们很多很多的启示。

　　仙人最重要的给我们一个认知，仙人寡欲，仙人少欲，仙人已经把一切欲望断除了，我们一般讲放下了，没有欲望了。老子说「无欲则刚，有容乃大」，可以说仙人就是这八个字的写照，学仙要从这里学，念念为众生着想。道教里面有个传说，八仙里头汉锺离这是已经得道成仙了，有一天遇到吕洞宾，吕洞宾还是个凡夫，锺离跟他讲：学仙要修三千桩善事，这是你的基础，三千桩善事，你才有条件学仙。汉锺离问吕洞宾：你想学什么？吕洞宾说：天下穷苦的人太多了，我想帮助他们，心有余而力不足。锺离就跟他讲：我可以传授你点金术，你就有钱、有财富了。点铁成金，他有这法术，能够把铁变成黄金。吕洞宾就说：这好！他说：这铁变成金，它将来还会不会这金又变成铁？锺离跟他讲：会，但是要五百年之后，这金又会变成铁。吕洞宾一听之后，他说：我不学了。锺离说：为什么？他说：那我不是害了五百年之后的人吗？汉锺离跟他讲：就是你这一念，你的三千桩善事已经圆满，你有资格学仙了。以后吕洞宾也成了八仙之一。这是说明人的善念，一念实在讲不止三千善，一念能够利益一切众生，这善念善功是无法计算的。随着你的心量扩充，你的心量愈大善念就愈大，心量真实，你的善念真实。一般人学仙真的要做三千桩善事，袁了凡接受云谷禅师的教诲，发心修三千桩善事，十年才圆满。吕洞宾是一念，这是很值得我们效法的。

　　世出世间学道的人，仙没有超越六道。在《楞严经》里面把仙也列入一道，所以《楞严经》里面讲七道，这很少的，六道再加上一个仙道。平常佛不说，不说什么原因？天有在天道里面的，天仙那就合并在天道。人道里头有仙人，人修成的那就在人道。畜生道里头有，畜生道里修炼成功的仙人，他能变化，那就归畜生道，不另外列一道。如同阿修罗一样，阿修罗除地狱没有阿修罗，天道、人道、饿鬼道、畜生道都有阿修罗。所以许许多多经典里面讲五趣轮回，那就是阿修罗在哪一道就归那一道，不另说。把阿修罗算成一道都是讲的天，天阿修罗。我们讲仙通常讲的是天仙、人间的仙人，这是《楞严经》里面把他列入一道。这些都是开合不同，展开来讲七道，归纳起来讲五道，五跟七说法不一样，内容没有差别。

　　「仙」是心地清净慈悲，只有利益众生，没有想到利益自己，人有这样的心愿可以学仙了。在这里给我们最大的启示，就是今天所讲的多元文化的教学，佛能够融入各个不同的族群。我们把六道、把七道看作七个族群、六个族群，佛能够融入各个族群，完全跟他们同化，这就是「应以什么身得度就现什么身」。佛要教化仙人，观察仙人的根性，他对于宇宙人生的真相，经上讲的「诸法实相」，他能信能解，佛就现身了。能信能解是感，佛自自然然就有应，应作大仙师的身分教化这些仙人，帮助这些仙人提高境界超凡入圣。诸佛菩萨应化在世间就这么一桩事情，《法华经》上讲的「一大事因缘」；佛出现在世间，无论出现在哪个世间，无论出现在哪一道，都是这一桩事情。这一桩事情总的来说，帮助众生破迷开悟，转凡成圣，诸位想想这佛法哪来的迷信？没有迷信。再看下面第九个名号：

　　【或名开导业。】

　　『业』是事业，这字它的意义我们要搞清楚，因为在佛法里用得太多了，我们一般人都会以为自己业障很重，到底什么叫业障？能说得清楚、说得明白的人不多，含糊笼统：我业障很重。业障不能消除，你知道为什么不能消除？不知道什么叫业障。警察去抓贼，首先要认识哪一个是贼，你才能抓得到，你要不认识到哪里去抓？我们消业障亦复如是，你首先要晓得什么叫业障，你认识业障，你才能把业障消除。你业障都不认识，你怎么消业障？

　　业，通常我们用「事业」连起来讲，正在造作的时候叫「事」。起心动念，意业的造作；言语，口业的造作；身体的动作，身业的造作。正在造作的时候叫事，「你在做什么事？」事情做完之后就叫「业」，佛法里面叫「业习种子」，就是你造作的这事。这事有善、有恶、有无记，无记就是说不上善恶，身口意所造的一切业归纳起来也就是三大类，善业、恶业、无记业。这业习种子就藏在阿赖耶识里头，阿赖耶识是你个人的数据库、档案室，不但你这一生的造作统统储存在里面，无量劫来生生世世所造作的业习种子统统储存在阿赖耶识。

　　阿赖耶像仓库一样，所以翻成中文翻作「藏识」，这藏就是「藏」，说明这识的功能，它是含藏一切业习种子，像仓库一样。这仓库没有形相，含藏的种子也没有形相。佛在经上做了一个比喻，他说如果我们每个人所造的业，不管你是善恶业，如果这种子要是一个体积的话，它有色相，这色相再小，小得像微尘一样，像极微之微一样，每一个人无始劫以来所造的业习种子，尽虚空都容纳不下。佛讲的这话，真话，一点都不假；老实话，一丝毫不过分。好在业习种子没有形相，藏识也没有形相，你要问藏识多大？虚空法界有多大，你的藏识就有多大。这话说得没错，实际上我们很难体会。

　　为什么说很难体会？我们观念当中，所能够认知体会到的虚空法界是非常非常有限的。虚空法界的真相，我们在《华严经》上得了这么一点讯息，重重无尽，无量无边，这是我们完全不知道！微尘里头有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界，没有止境。你从这上面去体会、去思惟，阿赖耶识到底有多大，才能得少分的概念。阿赖耶识含藏的种子到底有多少？一切诸佛尘说剎说也说不尽。虽然它不是色法、不是物质，它没有形相，但是它确确实实有，确确实实存在。空在色里面，色在空里面，永远是交融成一体。

　　我们自己这个身心跟宇宙，宇宙之中所有一切的生物，那叫有情众生，无生物叫无情众生，有情无情是一体，不是二体。有情跟无情，实际上来讲是分不开的，这当中并没有界限。我们今天讲，你能说植物没有情吗？你能说泥沙石头没有情吗？很难讲。到什么时候我们才能真正明了诸法实相，宇宙人生真相？诸佛菩萨所追求的就这一桩事情，经上讲的彻法源底。菩萨之所以能成佛，说老实话，就这个求知的欲望，他要把宇宙的根源真正找到。我们在这世间，你看到科学家、哲学家、宗教家，他们有很了不起的成就，成就智慧德能。什么因素他会成就？我们可以说求知的这愿望，也可以称它为愿望，他除这之外，其它的什么样的欲望都没有，就是求智慧，生生世世锲而不舍，他成就了。这里面帮助他的、引导他的是诸佛如来、法身菩萨，在初学这阶段里面，法身菩萨帮助很多，将要到究竟圆满的时候，诸佛如来一定促成他的究竟圆满。「佛道无上誓愿成」，四弘誓愿里头就这一愿，最真实最圆满的一愿。

　　你要想成佛道，首先要断烦恼，不能够带丝毫烦恼，你才能成就佛道。你要断烦恼不能不学法门，你不学法门就断不了烦恼，就是上上根人还是要学，还是要求善知识教导。禅宗六祖惠能大师这中国人都知道，他的成就确确实实方东美先生说的「空前绝后」。在中国历史上过去没有见到这种人，惠能大师一直到今天将近一千三百多年，这一千三百多年当中没有发现第二个，往后大概也不会发现，这是方东美先生的话。但是他还是要老师指点，他卖柴听到人念《金刚经》，他心里面有所领悟，还要到黄梅去参礼五祖，接受五祖的教诲，大彻大悟，真搞清楚了，真搞明白了。

　　上上根人好教，一点就通了，不费力；中下根人教得很辛苦，什么原因？心不清净。你跟他不论讲什么东西，他总是半信半疑，那个疑很糟糕，佛在大乘经上常讲：疑是菩萨最大的障碍。所以把它列在根本烦恼里头，贪瞋痴慢疑，他不相信。老老实实说，对于经教，佛菩萨善知识所讲的这些道理，他真的不懂，他讲的修行方法他一点都不怀疑，依教奉行，这种人成功了。对于理论方法境界彻底通达明了，上上根人！对于理论境界一无所知，对这方法他能够相信，他也不去研究这方法到底是对是不对，他没有这念头，你怎么教他就怎么相信，这是下愚。

　　我们在《净土圣贤论》、《往生传》里面看到，许许多多往生西方极乐世界的人，下愚之人，他的成就不可思议，就是相信老师讲的这一句阿弥陀佛，他就凭这个成功了。这经教理论太高深，到极乐世界再去请教阿弥陀佛，到极乐世界不一样，修学的环境不相同，我们讲磁场不一样，那个环境是最殊胜最美好的，人入那个环境就开智慧，真的是烦恼轻智慧长。阿弥陀佛、诸上善人，诸上善人是指的等觉菩萨，他们来给你讲经说法，豁然大悟。我们要想在这一生当中成就，必须要像祖师大德讲的死尽偷心。偷心是什么？投机取巧的心理，侥幸成功的心理不能有，这东西是障碍。老老实实依教奉行，一句弥陀念到底。近代给我们示现的，谛闲法师锅漏匠那个念佛徒弟，民国初年哈尔滨极乐寺修无法师，近代许许多多念佛往生的人，他们能成就，成就在什么？信心。人，一个人缘成熟了，甚至于他自己并不晓得，佛菩萨看得清清楚楚明明白白，他成就了；到时候一定来开导他，他见相闻法就能够信受奉行，没有一丝毫怀疑，没有一丝毫犹豫，他成功了。

　　「开导业」就是佛法里面讲的善巧方便，接引众生，有时候一个人，有时候许多人，一个团体。正如同舞台的表演一样，有人表演独奏，让你欣赏，有些时候必须要合奏，像一个交响乐团一样，几十人在一起表演。到底是独奏是合奏，完全要看众生的根性。佛菩萨「受持读诵，为人演说」不是定法，这是讲原理原则，要看众生的时节因缘。释迦牟尼佛当年在世，那个表演是合奏，像一个交响乐团一样，经典上记载的，他这团体一千二百五十五人。通常讲一千二百五十人是讲整数，那个五就省掉了，实际上是一千二百五十五人，这在一起表演。这里面有表演正面的，有表演负面的，就像舞台唱戏表演一样，有装白脸的，有装黑脸的，白脸是善人，黑脸是恶人。在中国戏剧里头白脸是恶人，黑脸是善人，包公是黑脸的，曹操是白脸的。在佛法里面白代表善，黑代表恶，所谓白业黑业。它总是有正面有反面的，这两个对比，你在这里头开智慧。

　　没有善的那一面怎么能显出恶，没有恶的那一面怎么能显出善，善恶对比你才了解什么是善？什么是恶？中下根人得利益，上根人在这表演当中，他看得深、看得广，把善恶看成平等，看成一如，高明！善恶都是教化众生。善恶都是善，无有不善，那就契入到「性本善」，性本善在什么地方显示？在善恶对比里头显示。绝对不是说非恶非善，不是这意思，善恶统统是善，这时候你真正体会到的是性本善。你的心平等了，你的心真诚了，知道那是什么？那是用，那是手段，那是启发众生的，帮助众生破迷开悟。真正契入学习境界，那就是善财童子，我学习已经契入学习的境界。孔子在《论语》里面讲「学而时习之」，入境界；没有入境界，你不能把学的东西变成自己的生活，你脱节了，这不行。你所学习到东西跟自己的生活是一体，不但跟生活是一体，跟自然环境是一体，跟整个宇宙是一体。与整个宇宙合成一体，佛境界；跟自然环境融合一体，菩萨境界。

　　「开导业」，这话要用现在话怎么讲？就是多元文化的事业。多元文化的教育事业，多元文化的学习事业，这都是属于「开导业」，从哪里做起？从自己本身做起。释迦牟尼佛是从本身做起的，再看他的学生，菩萨、声闻，乃至于佛法在中国，我们从文字记载里面，历代这些祖师大德，一直到近代印光大师、虚云老和尚，我们亲眼所见到的，亲身体会到的，李炳南老居士在家学佛的，他们入境界了，他们真正做到了，不是只是说说而已，他们真正做到了。我们尊敬的章嘉大师，我跟他三年，每一个星期见一次面，跟李老师那是天天见面，天天在一起，他的生活，他的言行，他的起心动念言语造作，无一不是「开导业」。从来没有替自己想过，念念是众生，念念是正法，怎样帮助正法久住？怎样帮助正法弘扬光大？如何帮助众生离苦得乐？世间人太苦了，从来没有替自己想过，这属于「开导业」。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还继续看鲜少世界如来名号第九句：

　　【或名开导业。】

　　这句前面也说了不少，意思这是字字句句深广无尽，我们应当怎样来学习，在现前这个阶段。『开』是开启，『导』是引导，是诱导。如何开发众生的智慧，引导众生趋向纯净纯善的业习，这是『开导业』。也就是早年我在北京师范大学，看到他们有一块匾额上面写了八个字，「学为人师，身为世范」。以后我是把它改了，听说最近他们学校老师跟我说的时候，确实他们改了，「行为世范」，这八个字就是「开导业」。什么人在造这事业？老师。在这世间从事于教育工作的人，教育工作就是「开导业」。

　　现在教育界里面有不少的人已经觉悟到，今天教育开导的方向有问题，科学技术、工商营利的这些教学很普遍、很发达；人与人怎么相处，人与自然环境如何相处，这一方面疏忽了，没有做这一方面开导的工作。于是人都变得很自私，变得很无情，没有爱心，只知道自私自利，不知道爱人，包括连他的父母兄弟、师长同学，好像只有个人是个体，其它的与我都没关系。对人与人之间、人与自然环境有很严重的疏远感，不知道自己是人类里面的一分子，不知道自己是大自然里面的一分子，这造成社会的动乱，造成天灾人祸。

　　于是有一些觉悟的人开始在这里提醒大家，伦理道德人文教育重要！在古老的中国，千百年来中国的教育确确实实疏忽了科学技术，不重视这个，重视伦理，重视教导人与人的关系、人与自然环境的关系。佛教传到中国来之后，把这教学的理念范围扩大了，人与天地鬼神的关系，加上这么一条。大乘法里头最精彩的部分，不是说人，说自己，自己与虚空法界无量无边无尽的剎土众生其中的关系。现代教育真是要恢复这个方面层面的，再加上科学技术那确实是十全十美，能够帮助世人过最幸福最圆满的生活，跟自然环境宇宙过最圆融的生活。现在人所讲的共存共荣，这些全都是属于「开导业」。

　　大乘经教里头常常讲彻法底源，这就是彻底了解宇宙人生的真相，我们起心动念言语造作，就决定不会有一丝毫的过失。自己与大自然与虚空法界融合成一体，这是佛法里面最高的、最究竟的学习，谁做到了？诸佛如来做到了，法身菩萨做到了。做到的人太多太多！他们所依据的理论方法，学习的方法，他们所证得的境界，现在写在经典之中。所以我们依靠这些数据，从这数据上我们了解他的理论，遵守他的方法，明了他的境界，我们可以把自己不断向上提升。我们相信有能力、有智慧契入佛菩萨的境界，转娑婆为极乐，不只是转恶为善，转烦恼为菩提。如果对于诸法实相不明了，有疑惑，你就转不过来。

　　有同学问我，我常讲大乘法中确确实实是「知难行易」，这句话的意思很深。大乘经教里面佛菩萨告诉我们「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？是佛，一点都不假，跟诸佛如来无二无别，这就是祖师讲的实话。你的六根起作用，第一念佛知佛见，麻烦的是你保不住第一念，第二念就落在意识里面去了，凡夫！第一念跟第二念间隔多少时间？太短暂了。我们说太短暂，你是一个含糊笼统的概念，你完全不了解。第一念完全没有分别执着，没有起妄想，我们在讲席当中常说「不起心，不动念，不分别，不执着」，不起心不动念是没有妄想，不分别，不执着。《华严经》上跟我们说的「一切众生皆有如来智慧德相」，在哪里？在现在！「但以妄想执着而不能证得」，这句话讲得好，透彻！真明了。我们为什么落到第二念？落到第二念就是凡夫，这境界立刻就起了变化。第一念是无念，无妄想分别执着，你念头才一动已经落二三，你保持那一念不动，你就是如如佛，你就是本来佛。

　　现在你能保持你就成佛了，在念头不动的境界里头，整个宇宙是寂静的，清净寂灭，这时候没有空间，没有时间。空间跟时间都是你起心动念变现出来的，所以它是妄相，它不是真相。真相呢？经上常讲「没有远近，没有先后」。没有远近，没有空间；没有先后，没有时间。六祖大师在《坛经》里头讲的有味道！我们套他那个话的例子来说，他说「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。佛家常讲入不二法门，「远近」是二法，二法不是佛法，不是佛法就是二法，你没有觉悟，佛法是觉，你迷了，你不觉。真正觉悟到了，没有远近，远近是一不是二，那你就真的觉悟了，那就是佛法。「先后」是二法，统统是相对的，凡是相对的都是二法。

　　在一真法界里面，光永恒的，不是动荡的，迷了连光也动了，一秒钟三十万公里，光都动了。觉悟的时候，光是不动的，不动的自然周遍法界；迷了之后，光是动的，不能周遍法界，它就动荡。所以迷是动的，觉是静的。如来的境界清净寂灭，《楞严经》上说「生灭灭已，寂灭现前」，寂灭现前的时候，那个就是完全是自性所现的真相，生灭是个动相，「生灭灭已」，动没有了，「寂灭现前」。寂灭是一真法界，一真法界里头现十法界的相，觉的人看迷惑颠倒的，看十法界六道三途清清楚楚明明了瞭。在动荡不安的时候看那个静止的看不出来，只有用想想很多方法来推测，现在讲用很多科学技术来观察，见不到，真相见不到。

　　你晓得寂灭现前是真相，用什么方法达到寂灭？佛法用禅定。不要用任何科学仪器来帮助，用禅定。禅定是什么？看破放下。放下是止，看破是观，看破是虑，放下是静。禅定翻成中国意思翻作「止观」，翻作「静虑」，没有一个法门不是修禅定。我们虽然天天修念佛佛门，但是我们只是念佛，与禅定没有关系，所以念佛功夫不得力。念佛法门里面，诸位都听说过「念佛三昧」，三昧就是禅定，用念佛这方法得到三昧叫做念佛三昧。我们为什么得不到？「功夫成片」，这是念佛三昧最低的；「事一心不乱」，中层的；「理一心不乱」，高层的。

　　我们今天连近程的、最近的功夫成片都得不到，什么原因？不知道用这方法修定，修清净心。一天纵然念个十万声二十万声，心里头还是起心动念，还是妄想分别执着，这种念佛的方法就是寒山拾得讥笑我们的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。念佛临终佛来接引，什么佛？自性弥陀！不是自性外头有佛，自性弥陀来接引！你要以为心外有佛的时候，那就变成外道，那不是佛法。你们天天念三时系念，「自性就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自性，此土就是极乐，极乐就是此土」。所以我们用念佛这方法转境界，怎么转？定就能转。因定开慧，慧转境界。

　　我们用念佛的方法不能够修定，其实念佛方法修定是一切禅定方法里头最殊胜的。怎么修法？心里头念头才起，「阿弥陀佛」，把你这念头压下去了，不论是善念恶念，只要念头一起，「阿弥陀佛」。用一念止一切念，不就修定了吗？我们念佛是念佛，妄念是妄念两桩事情，好像不相干，这不能成就。不能把念佛跟妄念的时候不一样、不相干，这不行。念佛就是把妄念打掉，用念佛这方法把妄念取而代之，这念头不是生了吗？统统叫它生阿弥陀佛的念头，不允许它生别的念头。

　　这样念久了，实在讲我们在过去修行人，从他们的学习状况来看，大概是三年到五年，念佛三昧得到了。不是高级的，初级的，功夫成片，就是他心里面没有念头了，只有阿弥陀佛。为什么？所有念头一起来都被阿弥陀佛取而代之，也就是说统统换成阿弥陀佛。不要看这功夫很浅，这功夫能生极乐世界，他起感应了，生凡圣同居土。所以古大德讲这法门「万修万人去」，念佛是这念法。念佛人还有妄想还有杂念，极乐世界去不了，必须念到什么？万缘放下。妄念统统转变成阿弥陀佛，这叫会念。宗门常讲「会么？」你念佛，你会么？果然会念，成功了，你这一生当中这身体最后身，业报身最后身。下一次再来这世界，你是菩萨，你是应化身，乘愿再来，不是业报。

　　乘愿再来自在，住世时间长短不是业力，那是什么？那是缘的力量。我们一般人讲愿力，愿力讲不通，如果是愿力，永恒住在这里，不是业力不是愿力，是什么？是感应。众生有感他就住，众生这感断掉了，他就灭了，他就走了，这才是正确的。像我们讲经教学，哪个地方有缘来请我们就去了，请我们是有期限的，期限到了我们就走了。这期限有冥、有显、有隐，显是很明显的他来启请你，冥是不明显，是他有意思想跟你学，想听经闻法跟你学习。到他没有这意念了，他烦恼习气很重，放不下了，对你所讲的他又不大耐烦，这时你就走了。为什么？在这里没用处，不但没有用处，还招人家嫌弃，惹人家心里不痛快，心里不痛快他就造业了，菩萨就走了。

　　菩萨来去不是业力，愿力是因，愿力是永恒的。佛家讲缘生不讲因生，所以来去住世长短都在一个缘。缘很复杂，很多，我们今天讲的许许多多的条件里面有个最重要的缘，重要的缘是什么？在这时期、这处所，它有决定性影响的缘，这最重要的一个缘。这缘要是断掉，别人想，不行！力量没有那个大。像这一次联合国科文教组织在日本召开一个会议，也邀请我们，现在这会议取消了，什么原因？SARS流行病。谁要求取消的？主要的赞助人。这缘有力量，他们赞助的，你要不合作他不赞助你，你搞不成功。这就是众缘里头有最重要的缘，那个赞助的缘很重要，召开这么大的会议，人力、物力、财力都要具足，赞助人提供。现在人讲现实，最现实的财力，你没有财力你什么都办不成，有财力还要人力物力，所以赞助人要求推迟。这是举一个例子，世出世间法没有例外的。

　　所以佛菩萨开导，我们要学习，要懂得，缘成熟立刻就有应，这我们要学。哪个地方缘成熟了，来邀请你应当要去；缘衰竭了，要懂得赶快离开。古人常讲好聚好散，与一切众生不结冤仇。纵然那个缘常常变，支持你的人、礼请你的人，这很重要的缘。他可能受某种因素，念头变了，不想跟你学了，不愿意听你说法了，虽然他还不好意思开口，但是从形相上，你能够观察的出来，你要一观察一觉察的时候，这时就是该走的时候。古时候祖师大德这种例子很多，这就是知进退，什么时候可以进，什么时候应该退。哪个地方缘成熟就到哪个地方去，没有一定的处所，什么都是活活泼泼的，那个地方缘再成熟了再去。

　　必须知道不但我们个人，整个佛法都有障缘。释迦牟尼佛在世，僧团里面的障缘，提婆达多他带头六群比丘，佛门里面对世尊教诲阳奉阴违，破坏佛法的形象，释迦牟尼佛在世就有。我们知道都是示现的，告诉我们佛灭度之后这种情形有增无减，我们会遇到这些障碍，要想象释迦牟尼佛当时，你就不会退转，你就不会堕落。佛能受得了，我们今天遇到，难道受不了吗？佛用什么心态对这些逆境恶人，这一点最重要！就是教导我们的，怎样处逆境？怎样对恶人？一片真诚慈悲，把这怨结化开不能对立，骂不能还口，打不能还手，这样才能转境界。

　　不可以与一切众生对立，对立，境界转不过来。所以要从自己内心里面把对立化解，正是六祖所讲的佛法是不二法，把那个「二」化解掉，心里面永远没有二。我跟一切人、跟一切物、跟一切众生、跟虚空法界是一不是二，永远是统一的、是和谐的，这叫一片慈悲。一片慈悲里头自然生如意吉祥，性德圆满流露，所以要学习，要长存为一切众生做最好的示范。最好的示范，诸位要知道，不一定都是正面的，有反面的，但是不论是正面是反面，决定是帮助众生开悟的，而不是把众生带向迷惑。正反面都用，活活泼泼，五十三参里头不是很明显吗？绝对不是只说善的这一面都是正面的，恶的都是反面的，那正反是二法了！佛法里头，真正高级佛法没有善恶，善恶都变成手段帮助众生觉悟，这才是一个不变的最高的指导原则，那就是帮助众生破迷开悟。只要能叫众生破迷开悟，什么样手段都可以用。

　　这是明末清初时代，明朝末年丹霞法师，丹霞烧佛，南泉斩猫，这杀生！这都是不好的，怎么把佛像拿去烧？他的用意在哪里？叫那个看到的人他大彻大悟明心见性，这是手段。必须要那种高人才行，他用这方法肯定叫这人明心见性。我们不能用这手段，我们把佛像烧光也没有一个人开悟。这就是你要认识机缘，真的是通达明了，你用得恰到好处。这佛经里头好像还有一个小故事，我又忘了出在哪里，有这么一个印象。有个沙弥，这沙弥了不起，菩萨示现的，在大雄宝殿里拉大便。一般人看了这还得了！赶快去告诉方丈和尚，方丈和尚来了责备他，这小沙弥说：老方丈，你找一个不是佛地，这是佛地，你找一个不是佛地让我拉大便。老和尚听了这句话之后开悟了，叫他开悟。老和尚一听，这找不到，你说哪个地不是佛地？都是佛性变现出来的。他的用意是老和尚将悟未悟就差那么一点点，他用这方法一下点醒，豁然大悟，这就叫善业，叫开导业。

　　正面的不会产生副作用，负面的你要做错了，产生副作用，所以要高度智慧，高度的善巧方便，我们现在讲艺术，高度的艺术，这都属于艺术。所以应当怎么作法，那是因时、因人、因地不同，你要会观机，你才能够引导人，才能帮人觉悟。我们智慧不足，依照经教老老实实修，这不能开玩笑。再看后面第十个名号：

　　【或名金刚师子。】

　　『金刚』跟『师子』都是比喻，但是它连在一起，这两个比喻意思不一样，都是比喻智慧，「金刚」比喻根本智，「师子」比喻后得智。或者我们用另一句话来说也行，因为它是一个原理原则，金刚比喻「慈悲为本」，师子比喻「方便为门」。你有慈悲，慈悲不会用等于没有慈悲。方便，方是方法，便是便宜，便宜用现在的话讲，适合，合起来你就懂得，最合适的方法帮助人开悟。最合适的方法这里头不能说善恶，有时候该用善的就用善的，该用不善的就用不善的，统统都可以用，你叫人开悟了，那就叫方便。所以方便为门，他从这门里头觉悟，从这门里面契入，入佛的境界，入菩萨的境界，入罗汉的境界。

　　你要看人的根性，看人的程度，用什么方法把它带进来，这在佛法叫善巧方便。方便上再加善巧，那个善巧是高度的智慧，以这方便法落实，落实在自己日常生活当中，落实在自己处事待人接物，这叫学佛。这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，这就是最高的享受。这境界里面，心里头没有妄想，没有执着，没有分别，完全是智慧，点点滴滴表现在你的言行之中，充满了智慧，充满了慈悲，这是「金刚师子」。

　　【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　今天我们讲到此地。