诸位同学，请看「名号品」最后一段，第四释差别所由。

　　这段文不长，主要是要为我们解释佛的名号为什么这么多？这是什么原因？这个文不能缺少，确实我们有这个疑惑，佛都知道，帮助我们断疑生信。现在我们把经文念一念：

　　【如世尊昔为菩萨时，以种种谈论，种种语言，种种音声，种种业，种种报，种种处，种种方便，种种根，种种信解，种种地位，而得成熟。亦令众生，如是知见，而为说法。】

　　清凉大师说，这段文有两个意思，第一个意思是「自既由于差别名言等而得成就」。佛也是跟我们一样，由凡夫修行成就的，在修学过程当中，没有离开这些差别名言。现在成佛了，「今还仿古，以差别熟他」，仿古就是效法古佛，古佛也是这样的，以种种差别来教化众生。因为众生根性差别不相同，没有办法用一个办法来教众生，这是第一个意思。

　　第二个意思，「昔菩萨时，随机调物」，这就是过去没有成佛之前，他在作菩萨的时候，也教化众生，随顺众生的根机，用种种方便来帮助众生，这个「物」就是指众生。「今时出世，称本立名」，现在始成正觉，他既然成正觉了，这个名号，名号称本立名；以前作菩萨的时候用什么名号，现在就用这个做名号。他这里举一个例子，「如昔教众生令空妄境」，把妄境要空掉，「今成正觉，为立超境界名」，这是我们在前面读过的「超境界」，过去教众生，现在用这个做名号。「他皆仿此」，其它就是其它种种名号，跟这个意思一样。「故而得成熟之言，通自他也」，所以名号通自通他，通自是自己从这儿成就的，通他是用这个来教化众生，给众生启示，知道在现阶段要用什么做修学的纲领，这个不相同。

　　以我们的学院来说，学院现在还没有正式上课。今天我听通师告诉我，我们的工程大概再有三个星期可以完成，应当在一个月之后，我们可以正式上课了。正式上课，我们在现前这个阶段，什么课程最重要？不是大经大论，大经大论不是我们的境界，最重要的是道德的修养。德育课程，以前大家学过《弟子规》，学得怎么样？学得不及格。为什么？没兑现。学是学了，大家都会念都会背，没做到。我们希望大家统统能够做到，这个要好好的教，这是真正的德行，真正的学问。然后这个课程，要从扎根上下手。扎根的教育是戒德的教育，是因果的教育。你们想想我们开什么课程好？你们想来告诉我。德行、因果是根本，不在这上面下功夫，你所学的是佛学，不是学佛。要搞佛学太多了，甚至于现在很多大学里面都开这些课程，佛学！学得再好，经论懂得再多，背得再熟，与生死分上不相干。你的烦恼习气不能断，你不能开悟，你不能证果，有什么用？

　　孔老夫子教学，你不要看那是在二千五百年前，现在一般人讲，那个时候没有科学。夫子教学的次第就是科学，他第一门是德行，第二门言语，很重要！言语是会说话、会听话，先要学着会听，然后学着会说。在我们这个年代，确确实实许许多多人不会说话，不会听话，听怎么？把意思听错了。说出来之后，让别人听到，也把你的意思曲解了。孔老夫子对于这桩事情很重视，他把它列在课程的第二个阶段。第三个阶段才学政事，政事里面包括的范围很广。政事是什么？怎么样过日子，生活！怎么样工作，怎么样办事，怎么样处事待人接物。这是真实的学问，经史教学的目的在此地。然后「学有余力」，你这些都学会了，你还有余力，「则以学文」，文学、艺术，文艺，学写文章，诗词歌赋，今天讲文艺，放在最后；文艺是陶冶情趣的，丰富你的精神生活。你们想想看，孔夫子懂不懂科学？没有科学这个名词，哪一样不符合科学！

　　不符合科学，中国的几千年文化博大精深，实在讲，外国人没有到中国去看看。但是现在中国人也可怜，外国人来看的时候讲不出来。不要说别的，但说我们佛门，我们佛门在中国许许多多千百年的道场，人家很喜欢来参观。就没有人能够把这些道场一样一样讲清楚，这是文化，这是艺术，这是教学！如果有人能讲解，外国人来观光旅游，那个印象就不一样了，才知道这个文化真的是博大精深。

　　寺院的建筑，这许许多多的殿堂，里面供奉着诸佛菩萨，种种庄严的陈设是什么意思？人家看到琳琅满目，不知道什么意思。一进山门看到天王殿，天王殿有什么意思？看到许多人在那里烧香膜拜，外国人来看的时候，「这是中国文化」，什么文化？迷信，多神教，什么都拜。这就造成误会！有没有人能够把四大天王讲清楚，什么意思？为什么把他供奉在这里？大雄宝殿是什么意思？观音殿、地藏殿是什么意思？还有文殊殿、普贤殿是什么意思？还有许多堂口，很遗憾，没有人讲解。这些都是属于机会教育，我们当面错过，这多可惜。

　　我们看这段经文，『如世尊昔为菩萨时』，此地讲的世尊是毘卢遮那佛。毘卢遮那佛过去为菩萨时，我们前面读过，这是历史的一部分，大威光太子；以后他学佛了，叫大威光菩萨，这就是毘卢遮那佛未成佛之前，在人道修行的时候。他学习还不是通过『种种谈论，种种语言，种种音声』，这个世间众生耳根最利，总是以音声为教体，这属于言教。自己这样接受的，自己也是这样讲解给别人听的。

　　『种种业，种种报』，这是讲示现，虽然法身菩萨有能力为一切众生现不同的身，就如同经上说的一样，应以什么身得度，他就现什么身。他为什么能够现种种身？业报。过去生中曾经造「种种业」，受「种种报」，那个时候没有觉悟之前，业报不自由。在六道三途舍身受生，自己做不了主，业力做主，业缘做主，牵着你走。但是开悟之后，这个悟是大彻大悟，明心见性之后，行了，业报可以自己做主，随类现身，自己做得了主。为什么能够随类现身？就是过去生中有这个业，有这个业报。

　　阿赖耶识里头含藏种子习气无量无边，我们要问，成了佛之后，阿赖耶里头这些种子在不在？在！不是不在。在，怎么能成佛？在，成佛了，阿赖耶种子自己不能够自在的现行，完全是以智慧做主宰。我在前面说的时候，跟大家做过比喻，自性本具的般若智慧就是大圆镜智，它是主人，阿赖耶识是它家的佣人，主仆没有离开。但是迷了之后，就颠倒了，它家的佣人做主人，什么都得听它的，主人也听它的，颠倒了，这叫迷。一觉悟就回正，归正，仆人听主人的，转阿赖耶为大圆镜智。大圆镜智是什么？就是无上正等正觉。正等正觉的时候就做主了，法身菩萨就做主了，正等正觉。阿赖耶识的习气种子完全听话，不敢胡作妄为，所以它起作用，起的作用是随类现身。

　　『种种处，种种方便，种种根』。「处」这个意思很广，像经上讲无量无边的世界，那是「种种处」。大世界里头还有小世界，大千世界里头还有中千、小千，还有我们一般讲的单位世界。早年我们都以为太阳系是一个单位世界，黄念祖老居士跟我们讲的，他说不是，银河系才是单位世界，这把三千大千世界就扩大太多太多了。原本我们以为一个银河系是一个三千大千世界，不是的，黄念祖老居士讲的有道理，我对他很尊重，言之成理。如果说是一个银河系是一个单位世界的话，银河系的中心是佛经上讲的须弥山，银河系的中心在我们中国古代的天文学里面称之为黄极。我们地球中心是北极，我们现在在南半球，南极，南北极。银河旋转的中心，这是须弥山。这样的时候，释迦牟尼佛这个娑婆世界有多少个银河系？我们就一千乘一千再乘一千，十亿！十亿个银河系是一尊佛的教化区，「种种处」。这样的大千世界，无量无边，无数无尽，前面跟我们讲得很清楚。

　　「种种方便」，方便是方法。佛跟法身菩萨教化众生的方法，现在人称为艺术，教学的艺术；在佛经里面称之为善巧方便，方法巧妙，能令人很容易体会，很容易契入。「种种根」，清凉大师批注得很好，自己的根，众生的根性，两方面都说到了，好！为什么？在菩萨道的时候，教学相长，老师教学生，学生也资助老师提升境界。菩萨不教学决定不能够圆满菩提，为什么？教学，在教学当中学习进步才快。你要不教学，你一个人学习，真的是孤陋寡闻，许许多多的理事自己想象不到！你教学遇到了，学生一提问题问到，这个问题从前没想到，这一问这才想到，看看自己有没有这个能力，有没有智慧为他解答。真的教学相长，成就圆满的后得智。

　　种种根、『种种信解』，都讲双方面的。『种种地位』，这个地位，就是小乘四果四向，大乘五十一个菩萨阶位。『而得成熟』，成熟是功德圆满，成就究竟圆满的佛果。这是简略介绍一下，为什么有这么多差别？每一尊佛过去生中生生世世，一面学一面教，教帮助自己学习，学习帮助自己教化，教学相长，这样成就的。自己是这么成就的，现在怎样教众生？也把自己过去这些经验、这些方法教给众生。所以『亦令众生，如是知见，而为说法』，这是说明差别所由。这品经经文到这个地方就结束了，实在讲我们看整个经文，它没有结论，这什么原因？经来未足，从印度传到中国来的这一品经，后面缺了，没有了，非常明显这边缺了。

　　我们看李长者他老人家的开示，《合论》里面所讲的。「此如来名号品，非但论名号遍周」，这里头讨论的是佛的名号周遍。「但是如来身口意业，总皆遍周」，名号周遍法界虚空界，长者说得非常好，如来身周遍法界，口周遍法界，意周遍法界。身是法界身，法身佛，语意怎么不周法界？下面说「文殊师利菩萨略而都举」，虽然是略说，但是意思是圆满的。「如前文中云」，像前面文里面所说，「诸佛子，如来于娑婆世界诸四天下，种种身，种种名，种种色相等，如经广明」。这里头很重要的一句话，我们要特别留意，就是如来于娑婆世界诸四天下。如果说四天下，一个四天下就是单位世界，就像我们这个银河系。这个大千世界里面，一共有十亿个银河系，诸四天下了。如来在什么地方都现身，不是单单在我们这个地球上。所以他不能会通，没有真正了解事实真相，以为释迦牟尼佛就是一个人，这三千年前出现在北印度，悉达多王子。你要真正明了，真正通达，释迦牟尼佛自古至今无处不在，我们肉眼凡夫有眼不见，有耳不闻，那你就没法子了。

　　释迦牟尼名号代表是什么？仁慈清净，我这样讲大家好懂，你们想想看，仁慈清净是不是周遍法界？仁慈清净周遍法界，就是释迦牟尼佛周遍法界。周遍法界怎么不现身？现身，现太多身，你没见到。所有一切的色相，我们六根能接触到的，你能说他不是释迦牟尼佛吗？他不是毘卢遮那佛吗？这一句就给我们很大的启示。于娑婆世界诸四天下，种种身，种种名，种种色相，不一样，无量无边。前面「华藏世界品」里面说得很清楚。如经广明，「世界成就品」、「华藏世界品」。

　　「即明此品总答如来身语意业一切遍周」，这是前面菩萨意念里头有这个疑问，云何是如来身？云何是如来口？云何是如来意？「名号品」答复这些问题，在这一会答了。这一品「名号品」答身周遍，下面一品「四谛品」答语周遍，「光明觉品」答意周遍，如来身语意业一切遍周。「从此品文殊师利举佛果海身语等一切遍周」，这是在这一品里面，文殊菩萨举出来的最重要的就是下面的开示，「令大众自信己身」，自己的身，「同佛三业」。如来身语意周遍法界，我们的身语意周不周遍法界？这个地方「同佛三业，入如来性海，等如来智」，这个了不起，大乘佛法里面讲信心，这个叫真正信佛。你在这个地方生不起信心，菩提道上你怎么能够进去？你没法子入门，一定要知道生佛不二，众生即佛，佛即众生。

　　中峰大师在《三时系念》开示里面就讲得很清楚，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这个话讲得多明白！但是问题是这个话你懂不懂？你能听得懂吗？果然听懂了，你为什么会懂？你一定明了唯心所现，唯识所变，这是理论的依据。阿弥陀佛是心现识变的，我们这个身也是心现识变的，极乐世界心现识变的，我们这个地球也是心现识变的，相不一样，性相同，能现能变的性没有两样。然后你再深一层去观察，能变能现的性是一样，所变所现的相，怎么会不一样？你要想不通，你想想古来祖师大德比喻，「以金作器，器器皆金」，你去想这个比喻，慢慢的你就想通了，你就想明白了。

　　相不一样，那是缘不相同；性一样，因相同。因跟缘两个相比，因真，缘虚妄。从这里细心去体会，然后记住大乘教里头常常讲，「一真一切真，一妄一切妄」，这是事实。一真一切真，觉，一觉一切觉；一妄一切妄，是迷，一迷一切迷。一迷什么？迷了心性，虚空法界十界庄严统统迷了，如果一觉，一觉就一切都觉了，这一觉，众生成佛了。一觉最低的地位是圆教初住菩萨，法身菩萨，分证即佛，他真的觉了。在中国唐朝，惠能大师给我们做了示范，做出样子来给我们看，就是一觉一切觉。如果你很冷静、很细心的观察，不只是宗门，教下也不例外。

　　净宗法门，祖师大德不是凡人。历史上有传说，永明延寿是阿弥陀佛再来的，净土宗的；宝志公是观音菩萨再来的，他们大概都是属于同时代。善导大师也是阿弥陀佛再来的，天台智者大师是释迦牟尼佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨再来的，丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。近代，大家晓得的印光大师是大势至菩萨再来的。这是讲应化，身分暴露了。要知道还有许许多多身分没有暴露的，他们现什么身分，我们也不知道，男女老少各行各业，他统统示现。像《普门品》里头所说的，像《华严》五十三参所讲的，什么样的身分都有。如果没有这么多佛菩萨在这个世间示现，这世界还得了吗？早就毁灭了。众生邪知邪见，邪说邪行，这个世界还没有毁灭，还能存在，靠什么？诸佛菩萨大慈大悲掺杂在其中，哪个行业里头都有。

　　实实在在讲，众生跟佛没有差别，差别就是觉迷；佛菩萨觉而不迷，众生迷而不觉，差别在此地。但是诸佛菩萨示现在这个世间，也装胡涂，你要不冷静、不细心，你看不出来，你看他跟普通凡夫没两样，好像也没什么本事。印光大师一生的行谊看到的人很多，你们看到那也是个普通和尚，只晓得这个和尚有道行，这个和尚有学问、有修持，其它的你不知道。他在那里示现，他在那里给我们做榜样，他出现在近代，我们就要特别留意，为什么？是给近代做榜样的。过去我们晓得的这些很多应化的诸佛菩萨，距离我们很远，在那一个时代做榜样的，印光大师在近代。所以我对于他老人家讲的，道场不要大，共修的人不要多，不要超过二十个人，我很重视。你仔细冷静观察和今天世界的局势来看，非常有道理。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看李长者的《合论》。前面我们读到很重要的一句，「令大众自信己身，同佛三业，入如来性海，等如来智」，等是等同，一切众生确确实实是这样子的，现在问题就在信心。希望这个地方带动我们发真诚求法的心、成佛的心，发这个心。下面说「发迹进修，经过十住，十行，十回向，十地，十一地」，十一地就是等觉，「直至如来出现品，是其一终因果」，这一终因果就是差别因果、平等因果。这人他怎么发心的？怎么会发这个心，求无上菩提？发心的真正原因，就是读了《华严经》之后，真正相信自己跟佛的身语意没有两样，为什么他能成佛，我不能成佛？他能成佛，是身语意三业清净了；我们不能成佛，我们的身语意不清净。他们身语意三业，我们讲的纯净纯善，我们的三业不净不善，差别就在此地，除这个之外没有别的。我们怎样把不净不善离开，恢复到纯净纯善，不就成佛了吗？这个就要修行了。

　　发迹进修，在这一大分里面，现在我们讲这个大单元，第二大单元里面，跟我们说十住。现在我们还没有到十住，现在是十信，十信是发迹进修。学《华严》学到这个地方，应当要发心，要认真干，很有指望。如果真的干，这一部《华严经》学习圆满，就成佛了。随着境界提升，我现在学十信，就是十信位菩萨；十信心满，我学十住，就是十住菩萨，学十行就是十行菩萨，一直到十地，十一地，菩萨这个阶段就圆满了。直到「如来出现品」，自己也成了如来，自己也出现了。一终因果，从初发心到证无上菩提。

　　「此名号品」，这跟你介绍了。「是始初入信」，从这个地方入信，信位，初信位。「名号遍周，即一切名，总是自佛之果」，如来名号是果上的名号，谁的果？自己的果，不是别人的果。开头给你讲这么多名字。我在讲经的时候，过去也曾经跟诸位说过很多次，因为很多人说，佛的名号很多，特别在中国习俗，过农历年的时候，许许多多的道场拜万佛忏。万佛忏是《万佛名经》，这一部经里面，佛是专门给我们介绍诸佛的名号，总共讲了有一万二千多个名号。佛教里头，佛怎么这么多！佛名号是性德，自性真的是万德万能，菩萨的名号是修德；现在佛的名号你知道了，你没成佛，你没得道，要修，菩萨名号是修德，佛的名号是性德。所以这个地方说得好，名号遍周，即一切名，总是自佛之果，不是别佛，是你自己本来是佛，现在你迷了，叫做众生。「出现品，是己身自修行行满之果」，这一句很重要。第三十七品（我们这个地方是第七品，第三十七品是出现品）「出现品」是己身自修行行满之果，你通过了十住、十行、十回向，一直到十一地圆满了。

　　我们再继续看他底下的文，「是故如来放眉间光，灌文殊顶」，如来放光。「使令问佛出现果法」，叫文殊菩萨起来发问，佛放光，文殊菩萨就知道了。文殊菩萨代我们问，我们问不出来，问佛出现的果法。「放口中光，灌普贤口，使令说佛果德」，你看看这多有味道？佛自己不说，让文殊菩萨问，让普贤菩萨来解答。后面这一句，问答的是什么？「始明自行因果彻故」。佛自己不说，让文殊普贤来问答，我们听他们两个人讲讲，这恍然大悟，自己修行证果。「明文殊普贤理智妙行，此齐体也」，文殊的智，普贤的行，文殊理智，普贤妙行，体就是自性，不离自性，是性德自然的流露。

　　「离世间品」，第三十八品，「法界品」，第三十九品，「虽在其后，为文字相排，似有前后，总是前后相通彻法故，总是一圆满法故」，这个说得好，我们不能不知道。说话、文字，它没有办法完全合在一起，它排列有先后，实际上有没有先后？实际上没有，这个道理要懂。这一部《华严经》三十九品有先后，事实上，就在我们日常生活当中，点点滴滴圆满的「大方广佛华严」。大方广佛华严在哪里？在你起心动念，在你言语动作里，在你日常生活当中，点点滴滴，无一不是圆满的大方广佛华严，哪来的次第！所以经上讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是没次第。给你讲解说，那是有次第，实际上没有次第。所以他这两句话说得好，总是前后相通彻法故，总是一圆满法故，我们要记住，前后相通彻法、一圆满法，这两句话很重要。

　　后面又说「如法界品」，法界品是第三十九品，「是此一部经之大体，为一切凡圣之本源」。法界品的内容是什么？是如来教善财跟五十三位善知识，把融通圆满的《华严》大法表演出来给我们看。释迦牟尼佛在平常教学当中，常常提醒我们、嘱咐我们「受持读诵，为人演说」，入法界品就是受持读诵、为人演说的具体落实。五十三参也有先后，这是给你解说，文字有先后，实际上没有先后。你要果然明白了，你从早晨起来到晚上睡觉就是五十三参，天天如是。问题在哪里？不会！如果要会的话，哪有不成佛的。

　　所以成佛要多少时间？一觉悟、一回头，凡夫就成佛了。难在哪里？难在不觉。为什么不觉？你的烦恼习气不肯放下，就是妄想分别执着放不下。为什么放不下？事实真相没搞清楚，就这么回事情。事实真相果然搞清楚，事实真相是什么？《般若经》上讲得最清楚，释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，要知道！最长的时间。给我们说明宇宙人生真相，真相到最后总结就是《般若心经》。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，二百六十个字。这二百六十个字再把它总结，总结成一句话，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你还有什么妄想分别执着！

　　你要真正了解这个事实真相，妄想分别执着自然放下了。连你的妄想分别执着也是无所有，也是毕竟空，也是不可得。你不要以为你会有所得，错了，完全错了。所以一切众生在这个世间受业报，过去造一点善业，你享一点福报，造的不善业，你享一点苦报。你看看我们这个世间的众生，苦乐间杂，有时候乐，有时候很苦，那是什么？你造的业因是苦乐因杂，报也杂。苦多乐少，是你造的不善的因多，善的因少，就这么回事情。天人福大，乐多苦少，那是什么原因？他过去生中造的善多恶少，他的果报，乐多苦少，就这么回事情。总而言之，毕竟空，不可得。

　　你果然入这个境界，你就一切放下了，你就过佛华严的生活，佛华严的生活是法身菩萨的生活，我们讲法身菩萨的境界。这个境界没有障碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，本来无碍，碍在哪里？碍在你的分别执着。一有妄想分别执着，障碍就起来了。离妄想分别执着，你们去想想，哪里有障碍？无障碍这是得大自在、大圆满，这个时候你才真正体会到心包太虚，量周沙界，尽虚空遍法界是一个自己。名号周遍、身体周遍、法身周遍、语业周遍、意业周遍，跟毘卢遮那没有两样。到那个时候，毘卢遮那就是自己，自己就是毘卢遮那，就跟中峰禅师在《系念》里面所说的「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，在《华严》里面，「遮那即我心，我心即遮那」，这句话确实很重要。「法界品是这一部经的大体，是一切凡圣的本源」，这两句话讲得好。

　　再接着往下面看，「前初会信佛果，即以如来并普贤为首，即明已成佛果，及已行之果，生信」，这一段是初会的大意。初会有十一卷经，有六品，不容易，一句话把它总结了。再看「今以自己入信修行门」，佛法学了，这样学法真的管用，完全要会归自己，不会归自己，你念了是佛所说的，与自己毫不相关。长者《合论》是一部很了不起的《华严》的批注，处处会归自己。「今」就是我们现在念的「名号品」，你自己入信修行门。「即以文殊师利，及如来名号，并四谛法门，为所信之因果，即明以妙慧法门，及名言而修学故」，四谛法门是底下一品，所信因果，依这个地方生起的。

　　即明以妙慧法门，及名言而修学故，我们学习不能离开名言，名言就是经文，不能够执着名言，你执着就错了，为什么？要破分别执着，又不能够离分别执着，这是大乘佛法学习的微妙法门，这叫妙慧法门。不即不离，不即，绝不执着，不分别、不执着；不离，我要用它，我不是不用它。并不是讲我们离言说相、离名字相、离心缘相，好了，那就不要听经了，也不要学了，那你就完全错了，意思错了。有言说、有名字、有心缘，统统有！有不是不离，心里头不要执着，这个重要！开你的智慧，你真正得受用。

　　一执着就迷了，迷在言说里头，迷在名相里头，迷在心缘，心缘是胡思乱想，你心里想，这是什么意思，那是什么意思。我常说佛经没有意思，你不要去想，它能够帮助你觉悟，悟了的时候，这里头意思不可思议；没有悟的时候，你怎么去想，统统想错了，你把它意思想错了。我们今天如何能体会如来真实义？实在讲没有法子。李老师传给我这个办法，我得利益，他传给我，我也传给你们，我不吝法，「至诚感通」。我们凭什么能够通佛的意思？就是与性德相应，没有别的办法。用诚、用感，求感应，用什么感？诚。真诚到极处，自然就感通。

　　所以修学，我们是凡夫，凡夫修学的关键就是真心。但是真心，你一定要晓得，我学佛用真心，待人接物就虚情假意，你的心是假的，不是真的。你要记住佛经上「一真一切真，一妄一切妄」，绝对不是说你一半用真，一半用妄，这个你不可能，你没有这个本事。到什么时候有这个本事？到法身菩萨。法身菩萨也许有这个本事，凡夫决定没有这个本事。我们今天是一真一切真，真心待人，人家是以欺诳对我，我们肯定要吃亏。吃亏不怕，为什么不怕？你想《般若经》上这几句话，我给你讲这句话「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，吃什么亏？无亏可吃，无当可上！你要斤斤计较，妄想分别执着，那真的吃亏了，真的上当了。由此可知，吃亏上当是从你心想生的。没有亏、没有当上的时候，那是什么？你没有这个想。这不是证明佛在经上说的「一切法从心想生」，这哪有错！

　　世出世间法里头，我们修出世间法，还没出得去，许许多多的障碍，误会、毁谤，甚至于种种陷害，这些事情我们应该怎么个看法？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，烟消云散，海阔天空，什么阴影都没有了，这是般若智慧，这是觉。所以迷就有障碍，觉没有障碍。释迦牟尼佛当年示现在世间，弘法利生、修行证果有没有障碍？魔障很多，八相成道里头有降魔。他用什么方法降魔？定慧。实际上他那是表演给我们看的，确实没有障碍，「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的障碍！我们的障碍都出在什么？都出在着了相。你着相，你分别相，障碍就起来了；离一切相，障碍就没有了。由此可知，障碍之生起，是生在自己分别执着；障碍的化解，是自己不分别、不执着。「天下本无事，庸人自扰之」，古人的话很有道理。

　　下面长者设了一个问答，我们看看，「问曰，何故如来不自说其教，何用放光，令菩萨说」。这是刚才我们看到的，佛放眉间光，叫文殊菩萨问，佛放口中光，叫普贤菩萨解释，为什么如来自己不说？我们先讲从前老师给我说的，然后我们再看李长者的，老师教给我的跟李长者讲的不一样。老师跟我讲，如来是代表本体、代表自性。自性没有言语、没有说法，完全没有妄想分别执着，代表性体，体不说话。菩萨，菩萨是从体起用，起用的时候就可以说了，体本身没有言说的，老师这个说法也很有道理。从体起用，有相、有说。性体没有相，法性理体没有形相，我们六根都缘不到，不要说眼耳鼻舌身缘不到，我们的意识也缘不到，因为它没有相。但是它跟一切众生感应道交，它现相，所以相是唯心所现。心性没有相，如来是代表心性的；菩萨是代表现相，它现了相，相就可以演，可以表演、可以说，就能演说。这个说法好。

　　我们再看长者他所讲的，「如来意令当位菩萨，说当位法门，令修学者，知分剂易解故」，这个讲法也非常好。佛为什么不说，让菩萨讲？你现在是十信位，信，要高度智慧，没有高度智慧，信心生不起来。十信位是文殊、普贤，让他们来启发你的信心，不是这样的大菩萨，你的信心生不起来，让他们来讲，你容易学习。下面说「文殊常与一切诸佛及一切众生作信心之因，成妙慧之本母」，文殊、普贤都是古佛再来的，久远劫就已经成佛了，帮助众生启发信心。文殊一般人常讲是七佛之师，在这个地方看，不止七佛；要晓得七是表法的，七代表圆满，一切诸佛之师，一切众生启蒙的老师。智慧启蒙，成就你的妙慧。「普贤菩萨常与一切诸佛众生作修行之因」，你看看这两位菩萨，一个是作信心之因，一个是修行之因，所以启蒙要这两位菩萨来。

　　这两位菩萨在开始修行的时候看到他，到最后圆满的时候看到他，说明信心跟修行彻始彻终，开头看到这两个人，到最后还是这两个人。「以此二人，成就菩提无作智果大悲之海」，这两个人在一乘法里头，这不是大乘法，这是一佛乘，就是直接教导你成佛的法门。毘卢遮那直接教我们成佛，证无上佛果，文殊、普贤这两个是助教，是毘卢遮那得力的助手，所以这两个人是成就菩提无作智果大悲之海。这是圆顿到极处，作而无作，无作而作，这才到圆满。「令二人自相对问，如来出现品，明是修行者因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体故」。长者这一段开示文并不长，把这一大分的教义提纲挈领的告诉我们，这有很大的好处，什么好处？引发你学《华严》。《华严》那么长，你还没有看完，不知道什么意思。简简单单说，这么好的东西非学不可，大幅度把你学习的兴趣提起来了。

　　《华严》跟净土通的，到最后十大愿王导归极乐，所以前清彭际清居士说，《华严》就是大本的《无量寿经》，《无量寿经》就是中本《华严》，讲得好。彭际清要是没有入这个境界，这个话说不出来，能说出这个话，他契入了。小本《阿弥陀经》是小《华严》，《无量寿经》是中《华严》，《大方广佛华严经》是大《华严》。如果你说它作《无量寿经》，行，这是大《无量寿经》，《无量寿经》是中《无量寿经》，《阿弥陀经》是小《无量寿经》。都看成《阿弥陀经》也可以，《华严》是大《阿弥陀经》，《无量寿经》是中《阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》是小本，一而三，三而一。文字有广略不同，就是多少不同，义理没有一丝毫差别。小本《弥陀经》你不要看很短，跟《大方广佛华严经》的义理完全相等，都是圆满的，没有一丝毫欠缺。

　　所以这个地方讲得很好。「如来出现品」是这一会（第二会）最后的一品经，第三十七品，说明修行因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体；圆融，没有先后，一即一切，一切即一。下面说「明从此品」，第七品，这一品是第七品，「至出现品」，出现品是三十七品。「文殊普贤二行因果」，文殊，诸位要知道，他前面也说得很清楚，文殊是给诸佛众生作信心之因，这个信心是理智。文殊是主理智，普贤是主妙行，所以普贤作修行之因。从初发心到如来地，一个信，一个修，不能离开。信是文殊，修是普贤，离开信修，那你就退转，你就堕落了。信帮助修，修帮助信，这两个相辅相成，一直到如来果地。所以文殊、普贤二行因果。

　　「信心者，修行位满，体用彻故，令后学者易解故，如有两品经，如来自说，前已述讫，明是佛果二愚，至佛方明」。如来名号品就介绍到这个地方。长者这一段开示非常之好，我们有《华严合论》，道霈禅师在《纂要》里头是节录的，不是全文。如果诸位有时间喜欢研究，你就读全文，读《疏钞》的全文，读《合论》的全文。我们讲解用简单的本子、节要的本子，自己要真正学的话，一定要读全文。这个方法，过去方东美先生教给我，要这样学法，李炳南老居士也是这样教我。讲，因为有时间的限制，不能不观机，你还要知道听众的程度，他能够听懂多少。所以深经要浅讲，长经要短讲，他才会有兴趣。道霈禅师大概就是采取这种方式，长经短说，短经长说，《疏钞》、《合论》太长了，他把它节录起来，短说，抓住这个纲领，初学的人能得受用。今天我们就讲到此地，这是「名号品」讲圆满了。