诸位同学，我们继续看清凉大师的介绍，第二段「释名」。

　　前面我们讲到「谛」，这个字有两个意思，有谛实、审谛两个意思。在第一个意思里面，清凉大师的文字虽然不多，实在讲字字句句都非常重要，告诉我们宇宙万有的真相，谛实就是真相，这是从境界上来说的。这个境界是唯心所现，唯识所变。心就是本性，就是真如；所谓识，实在讲识就是心性的起用，不过这个作用带着迷染的一分，法相宗称为阿赖耶识，真妄和合，而不是纯真，纯真完全与法性相应；带着一分妄识，就变成阿赖耶。诸佛与法身菩萨应化在九法界，他起作用就是性识。所以识，觉悟的人明了，他不会把它断掉，如果断掉了，那慈悲就没有了，为什么？要是断掉的话，他就不能到九法界去应化。实在讲，在觉悟的人来说，迷悟是一，迷悟没有障碍，这才是大乘法里面，尤其像《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」。迷悟不二，这才是真正的解脱，跟二乘讲的偏真涅盘完全不相同；如果没有阿赖耶，那等于是不起作用，有体无用。所以性识是有体有用，活活泼泼，能应化一切众生。

　　大师后面这几句话，说「谓如所说相」。如所说，正如《华严经》里面前面所说的，「世界成就品」、「华藏世界品」，尤其是在第一品里面说得最多，「世主妙严品」这里面所说的，都是谛实，字字句句都是真实的，决定不是虚幻的，不是想象的。他讲的是真实的，而不是像我们世间讲的文学作品，那未必是真实，佛所说的统统是事实真相。你要知道，真正晓得他所讲的事实真相，我们学习的心理情绪一定不相同。像《地藏经》上讲的地狱，是事实，决不是佛故意说这些来吓唬人，劝人不要做坏事，不是的。佛没有分别、没有执着、没有妄想，所以佛的言语，如语！真语、实语、如语。「如」就是有什么说什么，说的跟事实完全一样，不加一点点，也不减少一点点，真正讲到不增不减。所以信佛不容易！不是说我们现在皈依三宝了，或者是出了家，不见得是信佛。相信经论上字字句句都是事实真相，才叫信佛。

　　「不舍离故，真实故，决定故」，什么说不舍离？能说、所说是一样的，能所是一不是二，能不舍离所，所不舍离能，这真实、决定。后面给我们说出了，这个不舍离，真实，决定，到底是什么？「世出世二种因果」。世间的因果，苦集，出世间的因果，灭道。这两种因果，「必无虚妄，不可差失」。佛说是真的，绝对不是虚妄；换句话说，什么叫不可差失？差是偏差，失是错误，决定是善因善果，恶因恶报。修什么样的因，得什么样的果报，这就是决定没有差失。谁能够相信，那真的像外国宗教里面所说「信的人有福了」，为什么？唯有真正信的人，他才依教奉行。所以信不信，用什么做标准？从前李老师教导我的，用行。你有没有做到？你做到了，你相信；你没有做到，你不相信。真正相信一定做到，信与不信的标准在这里。在什么？在行证，不在解。信解，能解的信叫正信，不算是迷信，但是要行，行才是真的相信。真信你才会有果报，那个果报就是证，证就是果德现前了。

　　第二再讲审谛，审谛是智慧。「此就智明」，这是真实智慧，为什么？你见到、明了事实真相，就事实真相来讲，那是谛实；就你明了事实真相来说，这叫审谛。所以我在前面说过，谛实是法性、法相；审谛是佛性、是觉相，真正觉悟了。「圣智观彼，审不虚故」。圣智是无漏的真实智慧，大乘经佛常常讲自性般若智慧。这智慧不是从外来的，是自性里头本有的；换句话说，那是性德。性之能，它能现相，能现相那是性之能；智慧、德相是性之德，都是自性本来具足的。自性是体，这个经上称为法性，法性是一切法之体。法性的本能，它能现相，那个相就是性，性变成了相分；现相里头它具足了性能，这个性能就是见闻觉知。所以，一切诸法都有见闻觉知。一切动物有，这大家知道；植物有，这还容易观察得到；矿物有，那你就很难观察了，矿物有。不但矿物有，连虚空都有，所以佛在经上讲「世界微尘，因心成体」。

　　微尘是很小很小的物质，不能再小了，小到不能再小了，我们肉眼看不到。佛说阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的天眼；换句话说，超过六道。六道里面的人，就是非想非非想天，他们那个天眼也看不到微尘，阿罗汉能看到。但是还有比微尘更小的，色聚极微，阿罗汉看不见；法身（三贤位的）菩萨能看见，这是一真法界的，十住，十行，十回向。还有比色聚极微更小的，叫极微之微，没有比这个更小的。极微之微谁能看到？地上菩萨能看到。天眼，真的愈往上天眼愈高明，极其微细的东西他能看到，这是讲微尘。

　　现在外国的科学家，最近又有些新的发现，其中就有这么一桩事情。他们在思惟观察宇宙的起源，近代有很多科学家几乎都同意一种说法，就是宇宙起源于大爆炸。因为根据他们的观察，宇宙现在还在膨胀，像爆炸的时候，它还不断在膨胀。爆炸的原点是什么？什么东西爆炸出来变成宇宙？这用数学，很高深的数学得到的一个结论：宇宙的原点，是很小的物质，但是这个物质一爆炸就变成整个宇宙；换句话说，在没有爆炸之前，这个宇宙浓缩成一点。这个点究竟有多大？很难讲。他说我们人的头发，头发很细，假设我们把头发放大，变成这么粗，长长的一根头发。把这个头发从当中切断，怎么切断？一刀切断，切断之后就变成一个平面，这个平面的直径，一条线，在这个直径上排宇宙的原点，可以排多少个？这科学家算出来，可以排一百万亿亿亿。一百万个亿亿亿，一根头发的切断面的直径上排这么多，我们怎么能看见？现在最高倍的显微镜也看不到，它是这个东西爆炸出来的。

　　而且现在有个说法，他不是讲进化，不是讲逐步，讲「一时顿现」。这一时顿现跟佛经里讲的一样，唯心所现是一时顿现的，决定不是有先后次第，慢慢形成的，没有，统统是一时，一时顿现。《楞严经》上所讲的是「当处出生，随处灭尽」，他们现在发现有这个意思。所以科学进步，对于佛经上有些东西，关于物理方面的东西，慢慢证明了，佛讲得没有错，真的是真实、决定。可是还没有方法像佛经上讲得那么样的明细，他说不出来。

　　我们在《华严经》上读到，前面读到微尘，微尘里头有世界，那世界跟外面世界一样大。谁能够入微尘世界里面去参观访问？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘世界。我们晓得普贤就是等觉菩萨，我们在经上得的这个讯息，大概八地菩萨就有这个能力。八地看到阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智，这是我们一般讲深位的菩萨，普贤菩萨。他们有这个能力，自由自在的去访问微尘里面的世界。微尘无量无边，你想想看一根头发的直径，切断的直径就有一百万个亿亿亿，一根头发的整个平面，那还得了！那容纳的数字，我们就没有法子形容。这个直径是一条线，一根头发！一根长头发，你能够切成多少个平面？没有法子说。真的是佛说「不可说不可说」，这是我们现在科学家所讲的宇宙的奥秘。

　　在法性里面，法性没有大小，所以那一点点小它不算小，整个宇宙也不算大，它没有大小，没有对立的，这一点我们要深深的去体会。法性没有对立、没有远近，所以西方极乐世界就在面前；没有先后，没有先后就是没有时间，所以叫一真！一就是不二，二就是对立。我们学佛，特别是学大乘，要想入佛境界，佛是什么境界？佛是不二。如果你把内心里头，二是什么？二是妄想分别执着，这个东西是二；把自性里面这些东西化解、消除了，入不二境界，你就入了佛境界；圆教初住菩萨，这刚刚入不二法门。你还有二，你入不了一真法界，这一点我们不能不知道。

　　只要你有对立的念头，我跟人对立，性跟相对立，理跟事对立，因跟果对立，那你就是凡夫，你永远没有办法了解事实真相。但是我要问你，性相有没有？有。事理有没有？有。因果有没有？有。自他有没有？有。那是谛实，这个事永远不会改变的。但是谛实是什么？谛实是一不是二。告诉你性相是有，有性有相，性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，众生跟佛不二，生佛不二。我们什么时候能入这个境界？把妄想分别执着放下就对了。只要你入这个境界，佛所有的一切经教摆在你面前你就通了，为什么？是你自性流露的。不但佛经通了，世出世间所有一切法都通了，为什么？全是自性，唯心所现，唯识所变，你哪有不通达的道理！所以佛法里讲无师智，没有老师的，自然，这个智慧是自然智，统统现前了。

　　所以真正的病根就是妄想分别执着，病根！诸佛菩萨苦口婆心的教导我们，希望我们在这里觉悟，把这个放下。你放下一分，你得一分利益，放下两分得两分利益。菩萨的阶位不是别的，就是看放下多少。我们讲最低的阶位，十信位，放下一分是初信位的菩萨，放下两分是二信位的菩萨，放下十分是十信位的菩萨；然后再进入一个阶段，又分十个等级，放下一分是初住位菩萨，放下两分是二住菩萨，放下三分是三住菩萨，就这样慢慢往上提升。你不肯放下就完了，那一点办法都没有！果然参透了，大乘佛法的修学没有别的，看破、放下而已矣！看破帮助放下，放下帮助看破，辗转相辅相成，一直到究竟果地。

　　所以我一生念念不忘章嘉大师，这他教给我的。师生有缘遇到了，老师一丝毫隐瞒都没有，真的一见面和盘托出，统统都传给你。老师都是这么慈悲，学生有成就的、有不成就的，原因在哪里？就是你肯不肯听话，你肯不肯依教奉行。你要肯听话，肯依教奉行，个个成就。凡是遇到真善知识不能成就的，没有别的，就是个不老实；对老师所教导的没有认真去做，甚至于还把老师的意思解错了，这个很普通，很多！我们亲眼所见，亲耳所闻。虽然出家了，一生没有离开寺院，没有离开佛菩萨，没有离开经教，但是还是一样搞六道轮回，这可惜。

　　我们再看底下清凉大师给我们拣别凡夫跟圣人的差别，「凡夫虽有苦集而不审实，不得称谛」。凡夫真的有苦、有集，苦是果，现在受六道的苦果，集是造业，起惑造业，这个事是真有，真有怎么样？他不知道，不审实。我们诸位要看这个「审实」，审实是觉，所以这个苦集不能称谛。他有苦集，他不能称谛。「无倒圣智，审知境故，故名圣谛」。无倒是没有颠倒，也就是无漏的意思。妄想分别执着统统断尽了，自性本具般若智慧现前，所以对于苦集灭道清清楚楚、明明白白，这才称之为谛。凡夫虽然有，你不知道，不称谛；知道，这才称谛，所以这个谛上加一个圣字，道理在此地。凡夫虽然有，他不知道，圣人知道，清清楚楚；有，表示清清楚楚、明明白白，所以称谛。

　　「故瑜伽九十五云」，这是引证《瑜伽师地论》，这部书有一百卷，「九十五」就是第九十五卷里面所说的。「由二缘，故名谛」，这是有两种缘，这两种缘是什么？一种「法性故」，第二「胜解故」。就是我刚刚前面所讲，法性就是谛实，胜解就是审谛。我又有一个说法，大家好懂，胜解就是佛性，佛是觉的意思、是智的意思，智跟觉不就是前面所讲的审谛！名词术语不一样，意思是一样的。

　　「愚夫有初无后」。愚夫是凡夫，凡夫有法性，没有胜解。佛说一切众生皆有佛性，但是他的佛性迷了，他不觉；他不觉的时候，这是法性。因为一切有情众生跟无情众生没有差别，但是无情众生它不会觉悟，有情众生他会觉悟，觉悟要靠什么？靠教，所以诸佛菩萨来帮助你，来教导。这些有情众生接触佛菩萨之后，可以把自己的佛性引发出来，你就觉悟了。纵然迷得很深，业障习气很重，不要紧，业障习气总有消除的一天。但是这时间很长，也许是几千年、几万年，也许是几个大劫、几十个大劫，甚至于无量劫，这是讲时劫之长。但是总有一天，他会从迷里头觉悟，醒过来。

　　我们要问了，当然有很多人有这个疑问，他怎么能醒悟得过来？到底要什么时候他才能觉悟过来？其实问的是别人，真正意思是自己，我要什么时候才能觉悟过来？善导大师的话说得好，我们知道，善导是阿弥陀佛再来，不是别人，慈悲到了极处。他在《观无量寿佛经》批注里头，《观经四帖疏》是他做的，上品上生章（从前我们都很详细得讲过）他说的话，「总在遇缘不同」。所以缘要珍惜。如果缘殊胜，缘不外乎两类（这都是讲增上缘），一类是人事，你遇到真正善知识，你遇到真正弘传正法的道场，这个缘殊胜。你在这个环境里面，你不会迷失自己。但是事实告诉我们，纵然有这样的环境，里面还有迷失自己的。纵然释迦牟尼佛当年在世，也有这个现象。但是我们晓得，释迦牟尼佛真的没有这个现象，那个现象是什么？那个现象是示现，示现魔来扰乱，告诉我们佛不在世，正法道场也是龙蛇混杂，你自己要觉悟！找到真正是十全十美的道场，找不到，佛来示现也不行。你看释迦牟尼佛当年在世，有提婆达多，有六群比丘，道场里面的人也捣乱。那些人是佛菩萨示现的，用意很深很深，是教诫我们后世真正学佛人，不要被这些境界动了你的道心，用意在这个地方。

　　佛真是慈悲到极处，为什么？特别是讲到我们现在末法时期，众生烦恼习气太重了，而且对佛法半信半疑，口是心非。口里面是佛，心里面贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，这些我们知道，那是业障非常非常深重。他造这个业，造得很重，他将来果报都在阿鼻地狱。阿鼻地狱去消他的业障，将来阿鼻地狱里头业障消除了，他出来了，会遇到佛菩萨度他。他要经过很大的苦难，要经过很长的时间。真正明白人，真正修行人，看得清清楚楚，你决定不会把他放在心上，你把他放在心上你错了。你也不会真正去作意，就是有意要去帮助他，去拉他，为什么？你拉不动！佛菩萨对他都无可奈何，你自己还没有成就，你怎么能帮助他？道人心要定，看到他堕地狱我们要发愿，等到你地狱罪受完之后，我再来帮助你，这就对了，这是真正的慈悲心，真实智慧。现在他回不了头来。如果他善根深厚，他看到你的修行，触动他的善根，他觉悟，回头了，我们知道他善根起作用了。那是过去生中无量劫的善根，一向被迷，迷就是没有遇到善缘，遇到善缘的时候，触动他的善根。他要是认真，真的觉悟，认真努力弘护正法，他这一生肯定成就。

　　这一生的成就决定是在念佛求生净土，说老实话，其它的法门不容易，为什么？要断烦恼。就是我刚才前面所讲的，要把内心那个对立要化解掉，要消除掉，这很不容易。你内心里面的对立不能化解、不能消除，你修行修得再好，也不过成个阿罗汉而已，你能出六道，你出不了十法界，不如念佛。念佛往生西方极乐世界是超越十法界，这真正不可思议。出十法界，诸位要晓得，是法身菩萨；到西方极乐世界，不但是法身菩萨，你看看四十八愿，释迦牟尼佛给我们介绍的，「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了！什么叫阿惟越致？阿惟越致是梵语，翻成中国的意思是不退转菩萨。这个不退转是七地以上，这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，你才得到。你能够遇到这个法门，这就是善导讲的「遇缘不同」，你这个缘太殊胜了，无比的殊胜。

　　今天这个地方这么个小道场，你不要小看它，这个小道场如果真正是如法，这里面弘护的人都能够通达，都能够明了，佛法里头说要是有个十几二十个人往生，这护法的人功德不可思议！如果在此地，护法的人都不懂佛法，所以无论是弘护都要通达明了，所以听经重要！我们这里头有几个很用功、很努力的同修，我知道，每天大概都是六个小时到八个小时听讲经，他们在听光盘。这是什么？这是善根发现了，真正觉悟了。以前疏忽了，听得太少，是很热心的来护持佛法，但是对佛法不懂，外行！现在觉悟了，现在尝到法味了，真干！所以恶补，他来跟我讲恶补，非常有效果。这个效果很明显，妄想少了，为什么？他没有时间去想别的事情，他要读经，他要想经典里面的东西。尤其是一天有八个小时的话，根本没有时间去打妄想，多余一点点时间，他还有日常正当事情要做。纵然是家庭主妇，家事她要做，没有时间去打妄想，也没有工夫去搞什么分别执着。这个样子的训练，严格、密集的训练，能够有两、三年，她功夫成就了，那个时候她就自在往生！她想走就走，她不想走，她爱住几年就住几年，她没事！说什么灾难来，与她不相干，她清清楚楚、明明白白，这个人是真正得度了。

　　自己得度，必定能感化别人，感化什么人？感化善根成熟的人。善根不成熟的，你感他感不动，这不是你自己能力不到，是他的业障太重，罪孽太重。罪孽轻的，业障轻的，都会被你感动，慢慢的都回头，这个道理一定要懂，所以自度而后才能度他。自己未度要想度别人，经论上常讲「无有是处」。还有一等人，心地很慈悲，总想先去度别人，这是妄想，这是错误的。心是好心，结果怎么样？结果自他都不能得度。因为你常常想帮助别人，想度别人，把度自己的时间跟功夫耽误了。我们说个最明显的，你很容易觉察到，你心不清净。

　　真正修行人最重要的是培养自己的清净心，时时刻刻不能让自己的心乱了，不能让自己的心染污了，你要保护这一点。所以常常想到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，总不能够受伤害，一丝毫伤害不可以受。别人怎么做法，那是讲各人因果各人负责。我自己做好，我是个好榜样，你们大家看看佛法值不值得学习？你要认为好，真值得学习，你的善根发现，你回头了；你见到还是麻木不仁，那我就晓得你的罪业很重，太重太重了。你这一生回不了头，你必定在恶道里面去消业障。

　　恶道就是地狱、饿鬼、畜生，你在这里头消业障，这个时间很长很长，到你业障消除之后，我再来帮你忙，那个时候没有问题。我决定到极乐世界，到极乐世界就是阿惟越致菩萨。我们有缘，佛不度无缘之人，我们有缘，到时候你的善根快要发现的时候，我一定来帮助你。真慈悲，真有智慧！所以度众生有时节因缘。不是讲不慈悲，这是没有办法。现在自己不到极乐世界，没有这个能力，没有这个智慧。必须到达极乐世界之后，我们才会拥有这样的智慧能力，才能真正帮得上忙。

　　《瑜伽师地论》里面讲「二缘故名谛」，就是法性跟胜解。凡夫有法性没有胜解。「圣二具故」，圣人，这个圣人，诸位要记住，是法身菩萨，《华严经》里面圆教初住以上，法性、胜解统统具足，所以称「圣谛」。四圣谛，圣跟谛介绍出来，前面还有个四，最前面开始，四圣谛，「四，谓苦、集、灭、道」，这个四种。「总云四圣谛」，总的来称，称四圣谛。这是「带数释也」，所以这个品题上面带着有数目字，四种圣谛。

　　清凉在《钞》里面有个批注，我还没有看它，但是跟我讲的完全一样，那就是「法性是谛实，胜解是审谛」。这是把四圣谛这个名词介绍出来，这四个就有苦集灭道，什么叫苦？什么叫集？什么叫灭？什么叫道？这不能不说说。下面清凉大师就要给我们一桩一桩来做说明，我们真正通达明了了，在学佛过程当中，能够掌握到纲领，这容易下手。行门最重要的是总纲领，抓到这个，进步就很快；抓不到纲领，就很困难。所谓寻枝摘叶，你学得很苦，很不容易有成就。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师下面的文。下面这一段是讲四种四谛里面的「生灭四谛」，第一种，「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心」，到这个地方是一段。下面是「增长名集，即业烦恼」，这又是一段。「寂静名灭，谓即涅盘」，这也是一段。「出离名道，谓止观等。此约相说，通大小乘。智论云，小乘三是有相，灭是无相，大乘四谛皆是无相」。到这个地方是一大段。这段文是说明四圣谛的体相，其中先说「性相」。四圣谛，天台家所讲的，天台家讲四种四圣谛。第一个是生灭四谛，第二个是无生四谛，第三个讲无量四谛，第四个是无作四谛。通常所讲只有两种，所谓是有作、无作，或者说有量、无量。有作有量是小乘，无作无量是大乘，这是说法的一种方便，把四圣谛再简化做两种说法。

　　现在我们依照清凉大师这个文里面来介绍，首先说「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心」。我们先看，这一句就是一段，这是四谛里头第一个「苦谛」。前面在解释四圣谛的时候，我们要记住什么叫圣谛？谛是什么意思？一个是事实真相，一个是明了事实真相，才称为圣谛；有事实真相而不明了，不能称圣谛。事实真相不管你是迷还是觉，它统统是存在的，就这方面来说，这是迷悟一如，凡圣真的是不二。但是就明了，那就不一样了。凡夫在迷，虽然是事实，但是他不了解事实真相。这个意思我们要搞得很清楚、很明白。圣者他明了，他觉悟，他一点都不迷，这里头世出世间业因果报，清清楚楚、明明白白，真正差别就在此地。你了解这个原理原则，你就晓得什么是佛法？什么是世间法？你就清楚了。世间法跟佛法差别在哪里？就是一个明了，一个不明了。事实真相还都一样，明了亦如此，不明了亦如此。但是这个因果，就是说善因善果，不善的因有不善的果，这是事实不关迷悟。

　　但是迷悟真有差别，因为你迷了，你自己造作罪业你不知道。觉悟的人决定不造罪业，觉悟的人没有一个不修善、不积德的。千万不要认为修善积德好像并没有显著的果报，那你就完全错了。为什么？你迷惑颠倒。如果你细心去观察，业因果报就在我们周围，如果你再细心，就在你自己本身，就在你自己家庭，就在你自己周边的亲戚朋友，你仔细去观察。这个观察就是智慧。然后你会愈来愈相信，愈来愈明白，你就愈来愈会珍惜你自己生命当中每一分每一秒的光阴。这干什么？不是去享受，是去修善、去积德。为什么？生命是永恒的！世出世间一切法，给你讲真的，不生不灭。这个道理很深，前面详细说过，后面恐怕还要再说，可能要重复说好几遍。知道生命是永恒的，你就要珍惜未来！过去算了，用不着去回忆，要创造美好的未来，这才是聪明人。怎么样转不善为善？怎么样转迷为悟？怎么样转凡为圣？至于转祸为福，转灾难为吉祥，那是第二层的事情，那已经不是第一义。一转一切都转过来了，这是佛法，这才叫真实智慧，这才叫真实的德能。

　　什么叫苦？逼迫名苦。我们想想，我们现在有没有苦？香港这几天气温很高，炎热逼迫我们，我们感到苦受。再看现在经济不景气，百业萧条，收入困难或者减少了，物质逼迫着我们。还有人事环境，正是古人所说的「人生在世，不如意事常八九」，来自各个方面的逼迫。年岁大了、体力衰了，哪一样不是逼迫！佛跟我们讲得更具体，苦，佛讲了八苦、三苦，无量的苦，佛把它归纳。八苦里面生、老、病、死，谁逃得过？生，生苦我们受过，现在把它忘掉了。随着年龄一年一年老了，「老」在逼迫我们，我们讲时间在逼迫我们，你没有办法不老。

　　疾病在逼迫我们，尤其是像现在许许多多细菌的病毒，传染病。我们上一次香港讲经，就是为了ＳＡＲＳ，没有办法来。来到香港容易，我再回去的时候就麻烦了，要隔离十四天，那十四天不能工作。所以上一次我们讲经推迟到现在，这都是受环境的逼迫，这是病苦的逼迫。老病，现在虽然寿命还没有终，但是我们看到我们周边的亲戚朋友，临命终的那个现象，年年看到。有的时候一年要看到好多次，年岁愈大，这种机率就愈多。看看那些人，想想不久就轮到自己，这是任何一个人没有法子避免的。

　　在身外，佛跟我们讲「求不得苦」。六道众生皆有欲望，如果要不接受古圣先贤的教诲，那真是欲海难填，这个苦就有得受。佛在经上真是千百次的提醒我们「多欲为苦」，劝导我们「少欲无为」，你才能减少这个苦。释迦牟尼佛这样劝导我们，他老人家自己做到了，我们相信！我们在经典上看到记载，他老人家一生的生活，终身三衣一钵。除了接受国王大臣、长者大德供养之外，房舍的供养，他总是树下一宿，日中一食，这是把自己生活欲望降到最低水平。他为什么要这样做？求不得苦远离了。这个方法是教导我们，八苦里头，离这一类之苦。

　　还有一种「怨憎会苦」。佛为我们示现，佛对任何一个人都是慈悲摄受，都是恭敬有加，佛绝对没有轻视一个人。在他一生当中，平常往来，富贵的人少，贫贱的人多，而佛总是以真诚心、清净心、平等心接待，确确实实做到「礼敬诸佛」、「称赞如来」，他做到了。广修供养，他都做出榜样给我们看。佛对于一切众生的供养是内财布施。佛没有外财，内财，内财是什么？身体为众生服务，今天讲的是做义工。佛陀平常每天出去托钵，遇到年岁大的人，他一定搀扶他；年岁大的人手上拿着重的东西，佛一定代他负担，替他拿，这是佛陀做出榜样来给我们看，这是内财布施。为一切众生讲经说法，法布施；看到苦难众生扶助他，无畏布施。佛是每天无间断的修三种布施，所以他老人家的福报圆满，一生物质生活不缺乏，生活得很自在，聪明智慧增长，健康长寿。

　　释迦牟尼佛当年在世，至少要住世一百年，为什么八十岁就走了？经典上都有记载，魔王波旬启请，启请什么？请释迦牟尼佛入般涅盘。对他提出要求，释迦牟尼佛很慈悲，就答应了，佛决定没有妄语，既然答应他，那就走了。这走了也好，他还有二十年的福报，这二十年的福报留给我们后世弟子们，出家的弟子们。一直到末法时期，到灭法，所有一切出家人，我们生活受用都是释迦牟尼佛这二十年的福报。我们如果是明白这桩事情，我们一切的物质生活供养，真的是世尊威神的加持，要像世尊一样的知足常乐；衣能保暖足够了，食能吃饱就行，有一个小房子遮蔽风雨，就好好修行。于人无争，于世无求，断恶修善，积功累德，这是佛的好学生。诸佛护念，龙天善神拥护，你怎么会不自在！这比什么都重要。

　　所以学佛，实实在在讲，我初学佛的时候，现在想想章嘉大师教我的，他跟一般法师不一样。章嘉大师教我什么？头一部教我念的书是《释迦谱》、《释迦方志》，很有道理！你不是要学佛吗？学佛你先要认识释迦牟尼佛。《释迦谱》、《释迦方志》就是我们现在讲的「释迦牟尼佛传」，唐朝人写的，这在《大藏经》里头有。学佛要学得像，释迦牟尼佛过的是什么样的生活？他想的是什么？他说的是什么？他做的是什么？我们从这个地方学就学得像。他一生好学，十九岁离开皇宫，出去参学，寻师访友，亲近当时名流学者。最后在菩提树下示现大彻大悟，我们一般人讲示现成佛。成佛就是成就究竟圆满彻底的觉悟，通达明了宇宙万有的真相。这就开始教学，我们大家知道，鹿野苑首先教五比丘，憍陈如这五比丘跟释迦牟尼佛总共六个人，在鹿野苑就创立了佛教。

　　佛教是什么？我们一定要认识清楚，就是现在人所讲的多元文化的社会教育，创立这个教育。一生忠于他的职守，每天「二时讲经」，古印度的二时，就是我们现在的八小时，每天跟大家讲经说法八个小时，四十九年没有中断。以后学生愈来愈多，从四面八方而来。当时印度十六大国王，都拜释迦牟尼佛做老师，称他为圣人（佛就是圣人的意思，中国人称圣人，古印度称佛陀），向他学习，听从他的教诲。所以他不是一个地区，不是一个国家，他走向国际，我们今天讲的不分国家、不分种族、不分宗教信仰，有教无类。

　　他教我们离苦得乐的方法，离苦得乐是果，果一定有因，果上没有办法离开，果报现前，你只有受。要离苦，苦从哪来的？把苦因找到，把因消除，苦果就离开了，这是真正解决问题的方法。所以人不能有欲望，欲望是自找苦吃。他老人家首先教导我们，过最简单的生活，才真正成就圆满的智慧、德相。我们今天错在哪里？错在欲望太多。我们想到释迦牟尼佛当年在世，一本书都没有，上课连教室也没有，在大树底下，学生围坐在周边。佛为他们讲经说法，同时也解答学生们的疑问，跟学生们一起研究讨论，这在经典里面我们都能看到。

　　我们今天学习，实在讲，对释迦牟尼佛他老人家的教学思想，教学的方式，我们一窍不通。随顺自己的烦恼习气，愈搞愈糟糕，愈迷愈深，还以为自己是在学习，还学得不错。烦恼习气，言语造作，都是不善，错了！待人接物哪里能像释迦牟尼佛那样的和善？六和敬不是要求别人，要求别人，错了，要求自己；十善五戒是戒自己的，不是戒别人的。别人做不做与我不相干，我自己要做。为什么？因戒得定，因定开慧。这是佛佛相传，没有一尊佛是例外的。我们要学佛，不遵从古佛承传的教诲，我们另外去想一套方法，那叫自找苦吃。所以从释迦牟尼佛传记入门，很有道理。于人无争，就没有怨憎会；于世无求，就没有求不得苦，这妙绝。

　　八苦里有一个「五阴炽盛」，还有一个「爱别离」。其实你清心寡欲了，爱别离也没有了。五阴炽盛，必须要修什么？修无畏布施。因为五阴炽盛用现在的话来讲，就是讲自己身体的健康，包括精神的健康，因为五蕴有色受想行识，色是身体，受想行识是心理，身心健康。五阴炽盛就是我们讲的身心不健康，我这个讲法大家好懂。身心不健康是很苦的事情。五阴炽盛里头特别着重心理，最注重精神。特别是讲到我们今天这个社会，精神的染污，思想的染污，非常非常严重，这个染污决定伤害我们的身体。前几天有几个朋友在一起谈话，问我养生之道，我特别提醒他，不要做伤心的事情。什么是伤心的事情？烦恼、忧虑、牵挂，这伤心！这就是精神不健康。精神决定影响生理，会影响到你生理不健康，生理不健康，你病就来了。所以凡是身体健康的人，你去打听，他烦恼少、忧虑少、牵挂少，这肯定的。

　　世间富贵人很多，但是富贵人身体健康的不多，什么原因？就是他烦恼、忧虑、牵挂太多了。我们看历史上，古今中外的帝王，活到六十岁的不多，什么原因？一天到晚干伤心的事情，伤心他就伤身，就这么个道理。福报很大，为什么都短命？多少帝王三十几岁就死了，四十几岁已经算是不错了，这我们在历史上能看到的。乾隆称为古稀天子，有道理！他能活到八十多岁，很少很少有。所以要懂得养生之道，现在都没有这个知识，也不重视这个。追求名闻利养，追求五欲六尘，迷在这里头，简直不晓得回头，真可怜。这是世尊很具体的跟我们说明这世间之苦，世间的果报如是！

　　在从前，我们常常看到，少年天真烂漫，儿童很幸福，从前确实。像我这个年龄，我们生长在农村，实在说，十三、四岁都不懂人事，生长在乡下。可是去看看现在都市里头这些小朋友，我们感觉到我们太幸运了、太幸福了。现在小朋友一出生下来，谁教他？电视教他。还不会说话，他就懂得察言观色，就知道讨好大人，你说这还得了！稍稍长大，好，接受电视的教育，现在是因特网的教育。我是不看电视，根本也不懂得什么网络，听人家告诉我，这里面都是讲杀盗YIN妄，你说这还得了！他们将来长大，他脑子里想什么？完全是负面的，完全是不健康的，这就是我讲的心伤了，严重的伤害。心理决定影响生理，决定影响寿命，这个事情很麻烦，那就是佛讲的「苦苦」。

　　天人福报比我们大，天有欲界天、有色界天。色界天不错，欲望放下了，五欲放下了，财色名食睡放下了，生活非常清净，但是他有「坏苦」，什么叫坏苦？他还是有寿命，他不能永远保持，所以他有坏苦。到无色界天，好了，连身体都不要了，我们一般讲灵界，他没有肉身，因此他没有坏苦，但是他有「行苦」。行是什么意思？行就是说他不能永远保持。他的寿命虽然长，总有到的一天，到了之后，依旧还要搞六道轮回。他上头没有了，他只有往下面去，所谓是爬得高，摔得重。于是佛在经上给我们做总结论：三界统苦，三界火宅！

　　苦从哪来的？苦从集来的。大师在此地用的字，我们要细心观察，要好好的记住，你看「逼迫名苦，即有漏色心」。有漏是什么？你烦恼没有断，你妄想分别执着统统都带着，身有烦恼，心有忧虑，这个东西是很大的伤害，这是苦果。苦的因，「增长名集，即业烦恼」。烦恼是迷惑，业是造作，所以叫起惑、造业、受报，受报就是苦。因此，古今中外大圣大贤，他们了解事实真相，怎样帮助一切众生离苦得乐？教学。所以世间一切宗教，不仅佛教是社会教育，所有宗教都是社会教育，他们的教科书就是经典。信仰宗教而不学习经典叫迷信，那有什么用处？你要离苦得乐，信仰做不到，没有办法帮助你离苦得乐。苦，是从迷惑、造业里头变现出来的果报；乐，是从觉悟里面产生的果报。所以，离苦得乐是从果上说的，因是破迷开悟，破迷开悟要靠教学。宗教的教学能够帮助我们破迷开悟。迷断了，悟开了，苦就没有了，乐就来了，就这么回事情。只要我们细心去观察，真的就恍然大悟，你看这个世间哪一个宗教的创始人不是天天在传道？在讲道？传道、讲道不就是在教学吗？讲道是教化众生，传道是培养弘法人才，就好像是培养师资，让智慧的教学能够一代一代传下去，不至于中断。

　　中国过去的帝王，现在人一般骂他们说是专制，那是不正确的见解，没有真正去了解过去这些帝王。孔老夫子对于古圣先王赞叹备至，称他们为圣王。他们对于宇宙人生了解通达，他们做帝王，真正尽到他们的职责。帝王的职责是什么？儒家讲「作之君，作之亲，作之师」，帝王的使命就是君、亲、师。君是领导，领导全国人民；亲是父母，你是这一国人的父母，你要好好的养这一国人；又是师，师是要教这一国的人民。换句话说，你的职责是领导人民、养育人民、教化人民。你能把这三桩事情做好，圣王！受到后人的尊敬，世世代代纪念你，不忘恩德，还常常学习你。

　　古圣先王教人教什么？总的来说就是两个字，道、德。什么是道？伦常是道；什么是德？孝悌忠信是德。我们换句话来说，大家不要错会意思，道是自然的法则，自然的原理原则，不是人为的。像我们这个宇宙星球的运行，它是自然的法则，地球绕着太阳来运行，有公转，有自转；一年有春夏秋冬四季，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的法则。随顺自然的法则，这叫道；不违背自然的法则，那就是德。孝悌忠信、礼义廉耻、仁慈博爱，这是性德，这是自然之道。

　　随顺自然之道，身心健康，社会安定和谐，真正能够感得风调雨顺，世界和平。一切众生互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，整个宇宙是个美好的家庭，这是道，道德。如果违背了道德，各人都是自私自利，起心动念损人利己，违背了道德，天下决定是动乱的，决定是天灾人祸，不可能安定，不可能和谐。什么样的因得什么样的果报，一点都不会差错。这是讲世间因果。下面「灭道」，那是讲出世间因果。现在时间到了，今天就讲到此地。