大方广佛华严经 （第一一三八卷） 2003/11/12 澳洲净宗学院 档名：12-17-1138
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，饶益世界，最后一段苦灭道圣谛第六句看起：
【或名能尽有。】
这是道谛里头的名称，这个名称大家看到之后都会生欢喜心，为什么？应有尽有，不应有也尽有，『尽有』里头包括能不能。为什么我们看到这个名称会生欢喜心？这就是谚语里面常讲，「欲海难填」，众生的欲望，欲望像大海一样无量无边，永远填不尽！但是在大乘教里面，真的得到究竟圆满。道谛是因，因是究竟圆满的，果当然也是究竟圆满的，因果不二。所以，宗门里头有一句话讲，「识得一，万事毕」，这句话的意思很深很广。
如果我们要想真正得到大圆满，这在世间法里面，大家都晓得，那是一个愿望，永远达不到的愿望。譬如，哪个人不是希求得到无量无边无尽的智慧？无量无边无尽的才艺？无量无边无尽的相好？相好是福报；永恒无量的寿命，长生不老。这些都包括在这一句里头，「能尽有」，这是事实，不是假的，确确实实你能够得到，能满你的所愿。这就是大乘教，一乘圆教。初学的人听到，不但是初学，这里头包括许许多多老修，你要跟他讲，他摇头：这是佛经上讲的，这不是事实！我们听了，觉得他有道理，为什么？眼前事实是如是！无量无边的缺陷，哪来的圆满？哪里能够称心如意？可是我们要知道诸佛如来、法身大士决定没有妄语。《华严经》上教导我们的，都是诸佛如来，都是法身菩萨，没有一句一字是虚假的，句句真实，字字真实，我们称为真经。所以，只要随顺佛菩萨的教诲，随顺经论学习，「能尽有」是毕业了的境界，如来果地上的境界，因圆果满，因果同时，果因不二。
「能尽有」修学到什么样的层次落实了？教下讲，圆教初住菩萨，落实了。在九法界里面，虽然不能够真正落实，但是相似的境界确确实实可以得到，这个相似的境界就是所谓的解悟；落实是证悟，可是证悟之前，一定是解悟。信、解、行、证，解悟之后要行。行是什么？行是历事炼心。在日常生活当中，我们常说在人事环境里面去落实、去磨练，在物质环境里面历练，在虚空法界不同维次空间境界里面去历练，历事练心。练什么？练你解悟，把解悟真正变成证悟，你就成功了，这叫真修行。
世尊为一切众生讲经说法，从来没有休息过。《华严经》上讲的，尘说剎说，永无休止的在说，我们在这个经前面读过。诸位同学，你还能记得吗？你能懂得这个意思吗？学没有止尽，修没有止尽，证没有止尽。从凡夫到如来果地，经上常讲无量劫；从破一品无明到证得究竟圆满，三个阿僧祇劫。所以，人不能不学，学不能没有智慧。没有智慧，你没有能力辨别，虽然你很勤奋，很用功，你得不到真实法，这也是佛经里面所说的「可怜悯者」。你遇到的是正法，你遇到的是真善知识，你也遇到是很好的修学环境，为什么得不到佛法殊胜的受用？这是你没有智慧！你在听讲、你在读诵，就是古人所讲的，你曲解如来真实义，我们今天讲解读，你解读错误。你的修学很容易钻牛角尖，读书人所谓是「食而不化」，你得不到受用。你接受教诲，就像吃东西，天天接收，但是吃了怎么样？没有消化，你完全没有得到法味的滋润。吃了之后，消化了，你就吸收它的养分，你的身体健康；吃了很多东西下去，不消化，不消化反而成了病，得不到它的滋养，还受它的害！这是一类不善学的，这世间有，不是没有。
世尊在世，我们说：你没有遇到好老师，这个好老师没有好好教你。释迦牟尼佛是好老师，释迦牟尼佛教学的方法极高明，无人能跟他相比。他的学生当中，怎么样？有没有曲解佛意、曲解教义、食而不化反而变成毛病的？有。哪些人？提婆达多，六群比丘，这些都是，人数不少！这种示现，说明老师没有过失，教学的内容没有过失，教学的方法没有过失。过失在哪边？过失在学的人不会！这时候怎么办？佛没有停止教他，还是天天讲经说法，佛的做法有他的目标，给他在阿赖耶里面种善根。虽然食而不化，善根种下去了，这个善根变成金刚种子，来生后世遇到缘，也许它就起作用了，起现行了。教化众生不是一生一世的事情，生生世世。
现前成熟的那些学生，一闻千悟，一悟他就落实。我们在经典里面看到，佛这部经还没有讲完，听众里面就有证果的、有开悟的，我们很羡慕，称这类的人上根利智。他怎么开悟的？怎么能证果的？过去生中，生生世世熏习的善根厚，这一生缘成熟，一接触他就通，就这么个道理。尤其是在娑婆世界，文殊菩萨为我们拣选根性，说「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利。因此诸佛菩萨在这个世界示现，不论在哪个国家、哪个地区，统统都是用讲经说法为第一个手段。
释迦如来示现讲经教学用言语，没有文字，没有教科书。孔老夫子当时在中国教学，也没有教科书，也没有文字，也都是用言语天天跟大家讲解。这些圣人教诲写成文字流传到后代，都是他走了以后，学生们所集。佛经，佛灭度之后，佛的弟子开会集结；孔老夫子的《论语》是许许多多人写的。从记忆当中，老师以前教导些什么，每个人就记忆当中很正确而没有错误，把它记录下来。这个事实我们知道的很清楚。所以，确确实实是以言说、研究、讨论、教诲，以这个为教学的方法。佛菩萨不在了，圣人不在了，当时这些亲近学习的学生们把圣贤教诲记录下来，流传后世，成为经典。他们的记录是第一手的材料，不是传闻。所以佛经第一句话，「如是我闻」，这是集结的人、记录的人说明他亲自听闻的，不是传说，给我们证明可信度。我们听到这个宣布，没有疑惑，他说的就是佛说的。儒家的典籍虽然上头没有加「如是我闻」，开头加一个「子曰」，孔老夫子说的，不是我说的。
圣人的教诲，确实他是通过信解行证，自己亲证之后，为我们说出宇宙人生真相，真相确确实实是尽有，这个话很难懂。要略略契入少分，必须要知道宇宙、众生万有的来源。从哪来的？佛在经上告诉我们，虚空法界、剎土众生是自性变现出来的。谁的自性？自己的自性。我的自性跟你的自性是一还是二？我们的自性跟佛菩萨的自性，我们的自性跟一切动物的自性、跟一切植物的自性，这当中的关系又如何？不能不搞清楚。
现在我们生活在科技的社会，大家对于电器都能够普遍的理解。电器的种类很多，电视机、电话机、电灯、电炉，电器千千万万种，形形色色不一样，就像我们这个社会上人一样。我们每个人就是一个电器，所有动物也是个电器，植物还是个电器，但是他是活的，他不是死的。他的生命是什么东西？他能够思惟，能够想象，就是说他都有见闻觉知。那个见闻觉知就是自性法尔本来具有的能力，无论在一切时、一切处，他起作用，有条不紊。浅一点说，他的作用有秩序，一丝毫都不会错乱。而且在所有一切万事万物当中，他是和睦的，没有冲突、没有对立、没有矛盾，永远是互补合作。谁教他这样做的？没有人教他，法尔如是。这是什么？这是性德。所以，自性本具的有德、有能，能是见闻觉知，德就是和谐、合作，没有界限。
中国古圣先贤称之为太和、中和。「太和」岂不就是佛法里头讲的法性，「中和」就是讲的法相，性相是一不是二；他起的作用是「保和」，保和就是虚空法界剎土众生，和睦互补，相辅相成，互助合作，一丝毫矛盾没有，一丝毫对立没有。小，在我们身体，大，就是宇宙，外面大宇宙，内心是小宇宙，大小是一不是二。如果你明了这个事实真相，了解这个道理，你就万缘放下了，心里头连痕迹都不着，永离妄想分别执着。离妄想分别执着，就是大乘经教里常讲的「心包太虚，量周沙界」，你本来的心，本来这个心的作用显现出来了。这个显现是证，这不是解悟，这是证悟。所以，唯有放下妄想分别执着的人能证。教你放下妄想分别执着，这是大乘佛法，这是能尽有之因，证得的是能尽有之果。
遍法界虚空界是自己法性变现出来的，能变是一不是二，所变千差万别，就好像能变是电，所变的是电器，电器千千万万种，里头用的电是完全相同的。你看电流的德能，在电视，现画面；在电灯，放光明；在电话，它有声音，随着电器不同，它显现的功能不一样，电像法性，它本身具足万德万能。万德万能从什么地方显示出来？从各个不同的电器显示出来。我们把这个比喻落实到事实上，宇宙之间，虚空、法界，剎土（剎土是世界）、众生，森罗万象无量无边，显示出法性，或者我们讲自性、讲真性，都是一个意思，它的德能无有穷尽。
见到自性，宗门讲明心见性，教下也是明心见性，见性的时候，你统统都得到了。大乘的教学就是「能尽有」的教学，你能够得到遍法界虚空界，那都是你的。你千万不要执着里头一个，执着一个怎么样？统统都丧失掉了。实际上并没有丧失，这叫迷失，你迷，只执着一个，「这个是我的」，你就迷了；把遍法界虚空界本来是自己的丧失掉了，执着这一点点，错了，真是大错特错！你不知道遍法界虚空界一切剎土众生，是自己本性变现出来的。自己本性变现出来的这些现相，这些现相不是自己什么是自己？变出森罗万象，执着这一个相是自己，其它相都不是自己，我们的错就错在这里。诸佛如来、法身菩萨他们对了，他对在那里？他对的是，他知道自己这个身跟虚空法界剎土众生一样的。这个身是法性变现的，外面大世界也是法性变现的，是一不是二。这时候你要说这个是身，所有一切现相哪个不是身？统统都是。
我说的这些话，我相信还有不少人很难体会，不知道我在说些什么，我们举个比喻来说。大家都有作梦的经验，你今天晚上睡觉作梦的时候，梦醒了，你赶快起来不要躺着，坐起来，想一想刚才梦中那些境界。怎么个想法？你去想梦中境界哪一样不是你自己意识变现出来的！现在科学家讲，梦是怎么回事？梦是下意识变现的。不管是下意识、上意识咱们不管，总而言之，那是你自己意识心起作用。这时候问问，梦中境界哪一个不是意识？梦中有自己的身，是自己意识变的；梦中也梦到很多人，有认识的，也有不认识的，还是意识变现的。梦里头有山河大地，有树木花草；树木花草，哪一个小草、哪一片叶子不是意识变现的？你要从这上面仔细去思惟、去观察，你才通达，梦中境界是什么？意识！离开意识之外，没有一法可得，这正是大乘经上常说的。
佛在《楞严经》上讲「诸法所生，唯心所现」，所以「心外无法，法外无心」，离开自心无有一法可得。我们今天这个世界就是个梦境，佛讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以，问题就在觉悟；觉了，能尽有，迷了，就办不到了。为什么？迷，你执着，你执着这个身是自己，身外不是自己。一切众生都在迷，六道在迷，四圣法界觉悟了，觉悟得不圆满，觉悟得不透彻，所以他们的境界是相似的真实，不是真正真实；接近真实，相似的真实，天台大师讲得好，「相似即佛」。只有真正觉悟了，真正觉悟，就是妄想分别执着统统没有了！真正觉悟，那是证得真实，知道自他不二，知道事实真相里面没有自他、没有内外、没有大小；换句话说，今天我们所说一切相对的概念统统没有。凡是有相对的概念，迷，没觉。
佛教众生还是要用相对的概念，那是什么？叫方便说。这个说法你能接受，你能懂；离开方便，那个说法叫真实说，真实说不是你的境界，你不懂，你不能接受。所以佛菩萨教化众生，他的手法高明，从方便让你去悟入真实，方便是手段，不是目的，方便能通达真实。因此，佛所有一切教法都是方便法。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，这就是说明佛所说的一切法，不只是释迦牟尼佛，阿弥陀佛、毘卢遮那佛，所有一切诸佛说的法，统统是方便法。方便法不能不要，要，不能执着；要，不能分别，这才妙，这称之为妙法。所以佛说法，也许大家也听到了，佛说法是「说而无说，无说而说」。我们学，高明的学法是「听而无听，无听而听」，这样才能契入。说、听彼此都不执着，说是方便说，听是方便听，善巧方便就能契入真实。说到这个地方，总而言之，你能放下一切你就能得到一切；你要不肯放下，你就什么都得不到。不肯放下的，你得到的，现前得到这么多，永远就是这么多，你还会失掉；你真的能放下，你一切统统得到了。
佛慈悲，佛爱护我们，佛教导我们，通常教的，这是最浅最浅的教我们的方法，教我们舍财。人都贪财，都吝啬，佛教我们舍财，舍财得财。所以「舍得」两个字，这是佛学的术语，唯有舍才能得。小舍小得，大舍大得，圆满的舍就圆满得。诸佛如来舍尽了，所以他能尽有。等觉菩萨放下了，舍了，但是还有一品生相无明没断，就是没舍，他还没有放下，他所得到的不圆满，没有如来果地上圆满。原来如来果地连那个一品生相无明也放下了，也舍了，他得的圆满。舍法得智慧，施无畏者得长寿，得健康长寿。所以菩萨法没有别的，自始至终，从初发心到如来地，学什么？布施而已。我所有的，无论是财、是法、是无畏，这三大类，要有布施的心，有布施的意念，要有布施的行，遇到缘就去做。
诸位同学，请接着看下面第七句：
【或名广大路。】
在此地道品里面，道谛，我们要知道，究竟圆满第一殊胜的是佛道。什么是佛道？一般的讲法是成佛之道，这个讲法没错。虽然没错，显得笼统一点，给现代人是一个模糊的概念；在古时候讲，没问题，对现代人讲，有问题。对现代人讲，要讲得白、要讲得浅，要讲得他很容易明了接受，才能够得到教学的效果，能够得到真实的利益，这是我们不能不知道的。现在要怎么讲法？佛道是觉道，觉悟的一个方法，法门就是方法，觉悟的方法，明白的方法。觉悟、明白是什么？是宇宙人生的真相。说宇宙人生真相还不贴切，说到真正贴切，我自己。我了解我自己，我了解我生活环境，我了解我自己跟生活环境的关系，这就是佛法。
再说得清楚一点，我与一切人的关系。不仅是我周边的人，我住在这个城市，我跟这个城市所有人的关系，我跟这个国家地区所有人的关系。我今天生活在这个地球上，我跟地球上所有一切人的关系，我要搞清楚、要搞明了我们是什么关系。我居住在这个环境，这个地方山河大地，这地理环境，这里头一切的生物，动物植物，山河大地、花草树木。我跟这个地方的矿物的关系，今天讲地质，佛经上讲的世界微尘。再扩大，我跟宇宙的关系，无尽的虚空，空间里面有无量无边的星球、星系，我跟它们是什么关系？这是从一个层面上说。除这一个层面之外，我们知道，还有许许多多不同维次空间。就好像大楼一样，一层一层的，我们现在只讲这一个平面，一层，上面还有很多层，下面还有很多层，在佛法讲法界。在我们上面的，有天界、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛；在我们下面的，有畜生、有饿鬼、有地狱。我跟这些又有什么关系？统统搞清楚、搞明白，这叫佛道。
佛是个觉了之道，觉悟、明了，一点都不含糊，这是大学问，这是大德大能。你要问，为什么我们要把这么繁杂的事情搞清楚、搞明白？搞清楚、搞明白，你才算是个明白人，你就不是个胡涂人，你的生活会过得非常美满幸福。为什么？你跟各种关系都搞清楚了，每种关系都会处得很好很好，决定没有矛盾、决定没有对立，是融洽的、是互补的，相辅相成，互助合作，你说这个生活多美满！多么快乐！离苦得乐。佛法教学教我们破迷开悟，离苦得乐，这是把这两句话简单介绍出来。你统统搞清楚搞明白，你才觉得这个我要学，这个东西学了很有用处，现在人讲现实，没有比这个更现实的。
所以，这一条大道是广大道，畅通遍法界虚空界，畅通一切不同维次的空间，通过去未来，通此界他方。消除你内心里面的疑惑，消除内心里面的矛盾冲突，恢复到大自在，恢复到真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是我们为什么要学佛，为什么要学《大方广佛华严》！别人要问你的时候，你就能答得出。答复虽然简单，但是已经很清楚、很明白了，让人听了之后，我相信他会很向往、很羡慕。如果生起向往羡慕心，我们就欢迎他一起来学习，了解诸法实相。
通常把诸法实相我们分成、归纳为六大科目。这六大科目里面，就有一点像哲学里头所讲的，「性」，性是哲学里面讲的本体；「相」，是哲学里头讲的现象，本体现象；「事」，事是事相，里面千变万化！「理」，变化的道理在哪里？理要通，你才能知道它变化，你才能够掌握它的变化，你才能够随顺它的变化，你不会受它变化的障碍。真的像古德所说的左右逢源无不自在，这是受用。通达「因果」，通达因果你就能够随顺变化，普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」，你要不通达因果的道理、因果的真相，这两句你做不到。
通达之后能够应化在十法界，畜生、地狱、饿鬼，你很乐意去，你到那边去观光旅游。这一边的众生苦，为什么？他迷得重，他造的业重，所以受的果报很不好。菩萨到那里去教化众生，现同类身，真的是恒顺众生，随喜功德。他们真的受苦，菩萨在里头受不受苦？菩萨也受，菩萨受不是真受，菩萨怎么？菩萨是表演，像舞台上唱戏一样，演得很逼真，这才能感动人，演得不逼真就不能感动人。感动人，帮助他觉悟，帮助他回头，回头是岸。帮助他提升，看他的根性，根性利的，提升的幅度大；根性劣的，提升的幅度少，幅度小。
菩萨帮助一切众生，永远没有休息，不疲不厌。我们有疲有厌，是什么原因？我们对真相了解得不够彻底，一知半解，因此我们的妄想分别执着没有放下，所以还有疲厌；真放下了就没有。不但这个东西没有了，生死也没有了，知道一切法的真实相是不生不灭。我们这个身体，身体不是有生死吗？动物不是有生死吗？没有！生死是个什么事情？生死是自然现象，缘聚缘散。缘具足的时候，他就变成一个形相。缘聚不生，缘散不灭。像我们这本书，这本书缘聚成了一本书，什么是它的缘？这里头一张一张的纸；这么多张的纸，把它聚集在一起，钉起来，这叫一本书。你想想看，它有没有生？缘散的时候我们把它拆掉，一张一张纸拿开，它有没有灭？纸没有灭。把它变成一本书，纸没有生，纸是聚集在一起；把它分散，拆开来之后，纸没有灭，书就没有了。你去想这个事情，你从这个浅显的例子，你常常观察，你常常想，然后你就晓得，宇宙之间所有一切现相都是缘聚缘散，没有生灭。所以科学家讲物质不灭。
物质从哪里来的？物质是能量变现的，能量在某种条件之下变成物质；物质在某种条件之下，它又恢复成能量，这个现在科学证实了。所以，有些科学家说，这个宇宙之间没有物质的存在，只有能量。能量既然变成物质，物质就是能量，科学家讲的能量，是我们佛家讲的法性；科学家讲的物质，是我们佛法里头讲的法相，它是一不是二。所以，再小的物质它都具足性德、性能。性德、性能是无形的，它不是物质，遍虚空法界，遍一切时、遍一切处。为什么？它能现能变。没有它，哪来的物质？所现、所变都没有，包括虚空。虚空也是法性变现的，所以虚空也不真实。现在科学家证实了，在某种条件之下，空间等于零，时间也等于零。在佛法真的三千年前，释迦牟尼佛已经就说明这个道理。所以法相宗的经典，把时间、空间列入「不相应行法」，不相应行法就是抽象概念，不是事实，是我们自己产生的错觉，错觉里面变现出来的东西；你不能说它没有，你也不能说它有。唯识里面讲三种性质，这是属于遍计所执性，决定不是真实。
所以，你要懂得缘聚缘散你才真正看到事实真相；见到事实真相之后，你真的觉悟了，真的自在了。不但生死没有了，有情众生的生死没有了，生老病死都没有了，这叫了生死。植物，一切植物有没有生住异灭？没有了。星球、世界有没有成住坏空？没有，「觉后空空无大千」，永嘉大师这句话你就懂得了。他讲的这两句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，中峰禅师编《三时系念》，开示里头引用这两句，你就真懂得。你搞清楚、搞明白才能证法身，才能超越。超越什么？超越妄想、超越分别、超越执者。在现相里面，超越十法界了。这是佛菩萨对我们的慈悲，对我们的真实教诲，让我们永远在苦难里面解脱出来。
苦难是假的，不是真的！迷了才有，就像作梦一样，梦里头做恶梦，不知道自己是在作梦。如果自己知道是作梦，梦中就没有苦了，悟了就没有苦。悟了，梦中梦到一头老虎要吃你，你一定会很慷慨行菩萨道，舍身喂虎，你肯喂老虎，为什么？你知道不是真的。梦中为什么惊吓、惊醒？是你把它当真，你以为是真的，不知道所有现相都是幻相。我们要问，一真法界，极乐世界、华藏世界那个相是不是也是幻相？给你讲，也是幻相。为什么那个地方称为一真？那个地方的人觉悟，不迷了。就像在作梦的时候，那个梦境里面的人统统觉悟了，知道自己在作梦，所以称它作一真。十法界里面的众生作梦，不知道自己在作梦，以为是真实，所以在这里头有苦乐忧喜舍的受。梦里头好境界，快乐；梦里头恶境界，恐怖！他有，他有这个受。一真法界里头没这个受，知道什么？知道「凡所有相，皆是虚妄」。所以苦乐忧喜舍都没有，这叫真乐。为什么？苦乐忧喜舍是对立的，觉悟之后，内心里头没有对立，没有对立的观念，没有对立的思想；永远是和睦的，永远是清净平等的，理事都如是。这是修学大乘法不能不知道的。
我们从什么方法能够契入这个境界？大乘法里面方法很多，这一品经就是说法。诸佛如来教化众生，我们现在晓得，不是教化这个地球，教化遍法界虚空界无量无边星球里面的众生，所以方法就多了，太多太多了。「四谛品」里是略举名称，无论哪个方法都是『广大路』，无论哪个方法都是「能尽有」，一即一切，一切即一。至于我们能从哪个方法入门？随顺自己的根性。我们今天所采取的方法是持名念佛，我们依据的教诲是《佛说大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，我们就是依这两部经，持名念佛，我们用这个方法。这个方法就是「能尽有」，就是「广大路」，就是「能调伏」。这里所有的名称统统相应，统统符合，这就是「一即一切，一切即一」，这就是「法门平等，无有高下」。
我们是什么样的根性，依哪一个法门，一生当中能成就。能有把握吗？有。你为什么觉得有把握？我们在这几十年学习当中，境界年年向上提升，这就是给我们带来的信心。想到学佛之后，跟没有学佛之前，不一样；没有学佛之前，真的是迷惑颠倒，起心动念，所有一切行为真的是造业，轮回心造轮回业。这么长的时间受佛法熏陶，思想变了，观念变了，言语、行为变了，真的变了。变的就像现在我常常讲的，能包容，而且是自自然然的包容，没有一丝毫勉强；能尊重，也没有勉强，对一切人尊重、对一切物尊重，自自然然的。从这个地方自己知道自己有把握，自己有信心！能与一切众生和睦相处，平等对待，能敬爱一切众生，能关怀一切众生，能照顾一切众生，能与一切众生互助合作，跟遍法界虚空界一切众生是一体。我说一家人，一家人还有隔膜，给你讲到真实之处，是一体。讲一体，一般人不容易接受，很难懂，所以，不得已说「我们都是一家人」，大家比较好懂。
佛在一切经上所说的字字句句，我跟大家讲，真实法。《大方广佛华严经》给你讲的是究竟圆满法，《地藏菩萨本愿经》给你所讲的是究竟真实的世间法。那是什么？你没有舍轮回心，你轮回心没有舍，也就是说你的妄想分别执着没有放下，那怎么样？在境界里头唯识所变。善因变善果，恶因就变恶报，这一定要懂，不能疏忽。最重要的一句话，佛教我们「爱惜常住物」，为什么？这个因果最可怕！常住物是十方善信供养的，这一点你要知道。不是像国家，国家的财富是税收，这里头有勉强，你一定要纳税，那个因果就非常重，是人民纳税的。但是佛门里面的财源不是纳税，是人家的恭敬心、希求修福的心来奉献的，所以祖师大德才给我们讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你不要以为得来很容易，用起来很自在，你不知道里头因果可怕。
所以古人讲「地狱门前僧道多」，这个话是实话，不是假话。谁堕地狱？出家人堕地狱。为什么堕地狱？就是滥用常住物，这一条罪名你就进了地狱，其它的不要说了。这桩事情，实在讲，有意无意几乎天天都在犯。犯了，到地狱去消这个罪业。所以我以前常常跟诸位说，常住电话，这是最常用的，有时候确实需要用，能不能用？能用，长话短说，这就是爱护常住。重要的事情，我也常常劝导大家用传真，不要用电话，因为传真最节省，而且又清楚，说话说了就忘掉了。传真，这一张纸可以写好几百个字，写好多桩事情，顶多一分钟的时间就过去了。我没有去计算传一张纸要多少时间，我知道很短，三分钟可以传三页，大概可以传两千多字，又不会忘掉，所以这个方法比什么都好。我们要有这个心，你自然就会做得很圆满。
不可以浪费常住物，不可以浪费常住的金钱，要用得很恰当，要用得很如法。制定法规来规范，已经不是好方法了。我听说我们现在常住有公家车子，大家出去用车子，就常常出去。因为是公家的车子，没有爱护的心，走的时候超速，超速罚款，罚款反正罚公家的，不是罚你的，罚再多也没关系。我听说有一辆车已经罚了好多次，它每一次大概罚的金额给你加高。谁干的？干的人要负因果责任。所以我说，常住不怕你罚，不怕罚，我们照缴。但是问题在哪里？你将来要受果报，我们忧的是这一点。我们看到你造这个因，晓得你将来有什么果报，所以替你悲悯。佛菩萨慷慨大方，决定没有妄想分别执着，但是佛菩萨看到果报，你自己不晓得。
天天劝你读经，劝你学习，就是叫你了解宇宙之间的性相、理事、因果。我们起心动念、言语造作不悖因果，虽然不能够了生死、出三界，你不堕三恶道，你来生果报一定比这一生殊胜，这就是学习的小成就。还造这些罪业，你说念佛了生死，往生极乐世界，跟诸位说，没有分。为什么？经上讲得很清楚，西方极乐世界皆是「诸上善人俱会一处」，你不是善人，你更不是上善！所以我在讲经，把这个上善，我已经说到很低的标准，上品十善，这个标准不高，这是真的，不是假的。上品十善生天道，念佛求生净土是凡圣同居土，凡圣同居土等于天道。我们不修上品十善，就不是经上讲的「善男子，善女人」。经上虽然讲五逆十恶临终十念、一念忏悔往生，他那时候的心境都是上善，如果不是上善就去不了。但是在临终忏悔达到上善的水平，不容易，真的是千万人当中难得有一个人。因此，上善要在我们日常生活当中去培养，我的念上善，我的心上善，我的言行要达到上善，这样子求生净土才有把握！
所以比照比照，西方极乐世界需要哪些条件，看看我是不是统统具足？所以经不可不读。说老实话，经不能不讲、不能不讨论，在现前这个时代。古时候人心地淳厚善良，这就是根性比我们现代人好，他经听得少，没有关系，他能够听个几句，他真的能落实、能做到，他能成就。我们现在生在这个社会，自己的小环境，从小没有看到好榜样，没有人教，这正是《无量寿经》所说的「先人无知，不识道德，无有语者」，这我们小环境不好；大环境，现在这动乱的世间，六根所接触的都是不善的现象。我们长时期在这个环境里熏染，自自然然就变成不善，想法、看法、说法、做法，我们受大环境的熏习，不能成就。念佛也只是阿赖耶里头种善根而已，李老师常讲的，现在这个社会，一万个念佛人真正能往生的两三个。
古来大德，隋唐时代，学这个法门，万修万人去，什么原因？环境好，如理如法，个个能成就。现在虽然遇到这个法门，我们天天读经，不如理、不如法。什么叫不如理、不如法？你就想一想，我们起心动念、言语造作，跟经上讲的相不相应？天天读经，天天听经，但是自己思想、见解，所作所为，跟经上完全相违背。《无量寿经》一开头教给我们「善护三业」，我们有没有做到？善护三业就是修上品十善；「善护口业，不讥他过」，我们的习气毛病，不知不觉喜欢批评人，不知道别人是怎么感受，所谓是「言者无意，听者有心」，你就麻烦了。又何况说话的语气不一样！所以，言语是大学问，不会说话的人，言语得罪人，跟人结了怨仇，自己还不知道原因在哪里，为什么别人跟我不能相处？为什么别人讨厌我？什么原因？绝大多数是平常自己的言语态度。自己真的是无意，别人听了有心：你瞧不起我，你在挖苦我！
所以确确实实过失不在对方、不在外面，在自己。对方即使是恶人、不善人，如果我们自己真的是纯净纯善，必定能感化他。我们不能感化他，我们自己不善！不善如何能感化不善？如果我们修上善，决定能感化不善。所以，人不能不谦虚，不能不和敬，佛教我们「六和敬」，和要落实在尊敬，尊敬就决定不能够怠慢。现在麻烦在哪里？我们对佛菩萨都不敬，对人更谈不上了。所以要从「敬佛」下手，做功夫。殿堂里面供奉着佛像，不论是彩画、泥塑、木雕，只要有佛像、菩萨像在那里，就如同真的佛菩萨在那边，我们跟佛菩萨坐在一起不能随便。
这个道理不难懂，如果我们在大庭广众之下，在这里面有国家元首在，我们的衣着、言谈举止自自然然就肃敬，对他恭敬，不敢轻慢，不敢随便，这一点我见过。所以，我在讲经的时候也常常谈到，我很感慨，我们对佛菩萨的恭敬心不如对国家的领导人。就是对国家领导人这一分恭敬心对待佛菩萨，我们的学佛就有成就了，这正是印光大师常讲的，一分诚敬一分成就，十分诚敬你就得十分利益。我们今天的问题是没有诚敬心，对佛菩萨都没有诚敬心，何况对人？那还有什么成就？《华严经》上讲「礼敬诸佛」，那个诸佛是一切众生，一切众生是未来佛，我们对待一切众生没有尊敬心，所以念佛不能往生。念佛往生的人，对待一切人都要看作是佛菩萨，过去父母，未来诸佛，你才会相应。一切法从诚敬当中求！现在时间到了。
日期:2011/10/6
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