大方广佛华严经 （第一二五六卷） 2004/4/13 澳洲净宗学院 档名：12-17-1256
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第三首看起：
【如来非以相为体。但是无相寂灭法。身相威仪悉具足。世间随乐皆得见。】
这首偈清凉大师告诉我们，是「释上二义」，「次偈」就是这首偈，解释前面所讲的两个意思，就是深，就是广，解释如来色相无边。四句前面两句就解释深，「相即无相」，故深；后半是解释广，「无相之相」，就是广，没有边际。这两句话的意思，实在讲也是非常的深广。我们看经文。
『如来非以相为体』，「相」是所现，「体」是能现，但是能所是一不是二，所以就深广无际。「如来」在此地是说的性（法性），是说的法身，法性跟法身是一不是二。法性是体，法身是相，性相一如，性相不二，就是古人所讲的，以金作器，器器皆金。我们从这个比喻里面去细心的思惟、观察，你才知道宇宙的实相，佛法里面讲诸法实相，一切法的真相你才能了解，你才能明白。明白之后，你的思想、见解纯正，你的行为纯正，你不会造业，你不会去制造三途六道，不会搞这个东西。如果对于事实真相不明了、不明白，往往对人对事对物想错了、看错了，那造作，就是罪业；做错了，说错了也是做错了，说是口在作，作业，身语意三业都错了。那就是回向偈里面，普贤菩萨所说的，大家天天念诵，业由心起，由三业造作，果报是三途六道。这个东西原本是没有的，就是迷失了自性，迷失了事实真相，做这么大的过失，受这么多冤枉的苦报。什么时候醒悟过来，什么时候你回头，所以真的是回头是岸！不能够觉悟，永远在里头流转。
回向偈讲得好，讲的意思也很深，「往昔所造诸恶业」，往昔包括过去世，过去无始，无始劫以来，生生世世造业。怎么造的？「皆由无始贪瞋痴」，这是因。「从身语意之所生」，身语意是缘，贪瞋痴在里面发动，身语意在执行，就造业了。贪瞋痴是完全把事实真相搞错了，才起贪瞋痴。觉悟的人没有贪瞋痴，觉悟的人是戒定慧；戒定慧，身语意业就是善业，是净业。戒定慧实在讲是三个等级，有戒无定，善业虽然不能出六道，生天，人天福报。如果有定，善业就往上提升，有定生色界天、无色界天；没有定只有戒生欲界天。如果有慧，那就好了，有慧不但超越六道，超越十法界，那是至善，儒家讲的「止于至善」，你的身语意一切所造与慧相应，你是佛菩萨。他的生处是华藏，是极乐世界。你要明白这个事实真相，你才知道佛陀教育是非接受不可。怎么能不受这个教育？不受这个教育那真叫这一生白来了，这一生的轮回很冤枉，毫无收获。
说个实实在在的话，不能接受圣贤教诲，人的烦恼习气，外面五欲六尘的缘，总是恶多善少。内里面习气恶多善少，外面外缘也是恶多善少，这个状况之下，就肯定你要造恶业。累积恶业，肯定你的果报在三途，这是事实真相不能不知道。接受如来的教诲，就不一样，你把这些事实真相就搞清楚、搞明白了，想想我们，「如来非以相为体」，想想我们六道众生的人，我们六道众生人跟如来恰恰相反，我们是以相为体。执着这个身是我，执着这些身外之物是我所，坚固执着，不肯放下。如来心目当中这个身是什么？外面环境是什么？「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，人家不着相。
不着相是觉，着相是迷，不着相自自然然与戒定慧相应，为什么？戒定慧是性德，是每个人自性里头本来具足的。戒律不是释迦牟尼佛制定的，不是释迦牟尼佛写出来的，释迦牟尼佛一生没有写过字，只是说法。把他所讲的记录下来，那是释迦牟尼佛灭度之后，学生们做的。学生们怕世尊教诲将来时间长了会消失了，所以从他们记忆当中，把它记录下来，经典是这么成就的。孔老夫子还有著作，他还写过东西，释迦牟尼佛没有写过东西，自在！我们今天讲轻松，心清净、身轻松，身心丝毫压力都没有。讲经说法四十九年，他也不要准备，他也没有教科书，说得头头是道，思想、言说有条不紊，智慧！哪里来的？自性本具的。
所以，戒律是自性本具最完美的德行，一丝毫欠缺都没有，这个我们要明了。明了之后，你就欢喜接受，欢喜学习，这是我自己，我本来是这样的。我现在犯戒了，那我错了。不说别的，你就以《十善业道》来讲，这是最基本的，我自性里面本有的善德，不伤害一切众生。不但不伤害他，众生因我而生烦恼，我就有罪过，我怎么能叫他生烦恼？应当令一切众生常生欢喜心，这是性德，我本性原来是这样的。自性绝对没有丝毫占别人便宜的念头，占别人便宜这是盗戒，连占别人便宜的念头都没有，怎么会干偷盗？所以你要晓得，十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，无量的戒行，儒家讲三千威仪，佛家讲八万细行，性德。你本来就是这样的，把你这些好的德行记录下来，就变成戒律。释迦牟尼佛一生为我们示现，他每天处事待人接物，你看他是怎么做的，记录下来就是戒律，佛完全随顺性德，没有丝毫违犯。八相成道是性德的流露，总与性体相应，这点我们要明了，我们要学习。
不要着相，着相错了，着相，心就迷失了。我们为什么不见性？迷在相里头，对形相、色相坚固的执着，不肯放下，不能忍让，亏吃在这个地方。所以不能够恒顺众生，不能够随喜功德，他不知道随喜是随喜法性，恒顺，恒顺众生是恒顺法性。错的也恒顺吗？对，你要用智慧去观察，这个错误能不能挽救，如果不能挽救，业力，众生的业力。业力现前，佛也没有法子，佛没有法子怎么办？顺，不违逆，顺他才能够把伤害（佛本身没有伤害，就是众生受害，所以佛菩萨念念是以众生福祉为怀，没有自己），怎样让这些众生受到伤害尽可能的减少，这就对了。所以恒顺里头肯定是把众生伤害减低，这是好事情，这是慧行。你看戒行、定行、慧行，我们没有，我们要学。
底下这句好，显出他的身，『但是无相寂灭法』。「无相」不是没有相，所以清凉大师解释这个深，「相即无相」，所以深！这个无相是相即无相，为什么？从体上看。体是什么？体是清净寂灭，我们现在看这个相，如果你要看一切色相之体，它是什么？不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净。你看天堂如是，你看地狱亦如是，这个时候就叫什么？一相无二相。凡夫看天堂跟地狱的相，差别太大太大了，佛菩萨没有，平等的。怎么平等的？凡所有相，皆是虚妄，这句话你知道，天堂是相，虚妄，等于虚妄，地狱也是相，也等于是虚妄，虚妄跟虚妄不是一样的吗？只要你不着相，你去见性，一样的。
一切有为法，如梦幻泡影，天堂是有为法，梦幻泡影；地狱也是有为法，也是梦幻泡影。它怎么不平等！它有什么两样！迷的时候不一样，悟的时候都一样。而且悟的时候都一样是怎么样？统统是一真法界，天堂是一真法界，地狱也是一真法界；善人是一真法界，恶人还是一真法界，这我们不懂了。对，你是不懂，为什么不懂？你不觉，你着相，你不知道体性。体性清净寂灭，永恒的清净寂灭，清净寂灭一丝毫没有起过变化，那是真的。所以相是妄的，相千变万化，随着你的念头在变化。古人讲「以金作器，器器皆金」，你从这个上面去观察也能够体会到。我们用黄金做个佛像，这是佛法界，这等于说现身，现佛法界。我现在不要这个佛像，我把它改铸成一个小狗、小猫，这畜生相。这个畜生相这块黄金，就是从前做佛像的那个黄金，所以从体上看的时候，佛像现在变成小猫、小狗的相，相不一样了，体一样，体没有两样。
十法界依正庄严，相不一样，体一样，所以体「但是无相寂灭法」。你能够在相上看出无相，你就见到法性，就见到清净寂灭法。这个清净寂灭法就是法性，宗门里面讲明心见性，明心是什么？明是觉悟，他心不迷了，清醒过来了。见性是什么？相上见性，就是这一句！什么叫见性？「但是无相寂灭法」。虚空是，但是无相寂灭法；法界，但是无相寂灭法，剎土众生，但是无相寂灭法；我们看山河大地、树木花草、芸芸众生，但是无相寂灭法，恭喜你，你明心见性了。离了相，到哪里去见性？性相一如，性相不二，要离了相，性也没有了。你能不能离开相？不能，虚空有虚空的相，还是清净寂灭法。性在哪里？遍虚空、遍法界。
我们现在这个身体「但是无相寂灭法」，你知不知道？《金刚经》上讲「一合相」，宇宙是一合相，地球是一合相，我们身体也是一合相。一是什么？微尘，佛法里面讲微尘。现在科学家讲什么？讲原子、粒子，这是物质里头最小的。宇宙之间万事万物，都是这个基本的东西组合的，所谓是排列的方程式不相同，你把它分解开来，完全相同。一块金钢钻，这是世间最贵重的金属，你把它分析出来，分析到最后也是原子、电子；你在地上捡块石头，你把这个石头把它分析到最后也是原子、电子，跟金钢钻的原子、电子完全相同。这块金钢钻跟这块石头平等的，无二无别！只是这些原子、电子组合排列的方式不一样，基本的这些物质完全相同。
我们凡夫不知道这些事情，执着在相上，这个贵，这个贱，不平的心生起来了。这是什么？这迷了，真正觉悟是平等的，没有贵贱。所以觉悟的人一心无二心，一心就是平等心，二心就不平等。觉悟的人对整个宇宙是平等的，不但一切有情众生平等，无情众生也平等，我跟树木花草都平等。地上一棵小草，这棵小草怎么样？我们晓得佛经上讲微尘聚，许许多多微尘组合成这个小草。我这个身体也是微尘聚，把它整个分析出来，我这个身体的基本物质跟那个小草的完全相同，一点差别都没有，它怎么不一样？所以，宗教里头有些话，听起来很有味道。宗教里面说，人从哪里来的？上帝是拿到地上泥土捏成形象，吹一口气就变成人，所以人死了之后，还归回到泥土。你想想这个话，真的，泥土你把它分析，分析到最后也是原子、电子、粒子；身体这些物质分析的时候，跟它一样，没有两样。
你从相上看，错了，相千变万化，会变的都不是真的；你从性上看，它不灭，不生不灭，它是真的。只要你着相你就见不到性，所以科学家不能见性，为什么原因？着相！把物质分到最后，他还是执着了相，分析成原子，执着原子的相，分析成电子，着了电子的相，分析成粒子，着了粒子的相。现在分析得更小，科学愈来愈进步了，现在的名词叫夸克，又着了夸克的相。所以他怎么能见性？放下就见了，回头就是岸，他就回不了头，他就放不下，所以他永远不能见性，道理在此地。佛法的高明，一开头就教你放下，就教你对一切人事物，看淡一点。分别、执着虽然不能完全放下，希望一年比一年淡，一月比一月淡，哪天真的放下了，你就明心见性，你就成佛了。所以，无相寂灭法，这上面加个但是，好！所有一切法，可以说皆是无相寂灭法，但是就是皆是，或者总是。无相寂灭那就其深无底，你能再看上，相上无相，这是从相见性。自古以来，真正修行人、大修行人都是从这里悟入的。
后面两句是讲广，广是从相上说的，色相无边，『身相威仪悉具足』。清凉大师说得好，遍法界虚空界无量无边的剎土众生，那是什么？那是「无相之相」，所有的相都是无相之相。无相什么？心。相是什么？我们今天讲的物质，这些物质统统是心变现的，唯心所现。心无相它能现相，心能现，相所现，能现的永恒不变，所以叫真的；所现的剎那生灭，所以是假的，无相之相。这首偈，如果诸位真的通达、明白了，那我就跟你讲个实话，一切有情没有生灭，有情众生没有生老病死，没有生死。一切无情众生，花草树木，没有生住异灭，没有生灭。一切矿物、山河大地，一切星球没有坏空。生老病死、生住异灭、成住坏空，幻相，迷的人他见到，觉悟的人没有。迷的人，他怎么会见到？梦中见到，梦幻泡影，你在作梦你见到，清醒的人见不到。
诸佛如来、法身菩萨，乃至于二乘圣者，他们有缘，小乘回小向大，他也会到六道、三途应化，帮助有缘的众生，来现身，「身相威仪悉具足」。『世间随乐皆得见』，有缘！有缘你都见到了。这个示现跟六道里面的众生受报，有什么两样？六道众生受报是迷，迷而不觉。诸佛菩萨、声闻应化在世间，虽然有色相，觉而不迷，他绝对不会着相。他住在哪里？心安住在哪里？心安住在清净寂灭法，他心是定的。他对人、对事、对物就像舞台表演，做种种演说，佛在经上给我们说「受持读诵，为人演说」。他们示现表演给我们看，让我们觉悟：他做得对，应该向他学习！我们说他做得对，向他学习，我们着相，他怎么？他在表演，他不着相，不能不知道。
清凉大师这两句，「相即无相，无相即相」，总的说法，总的纲领。下面他又说，「广复有二」，这个广就是后面这两句无相之相。第一个是「无限因成」，第二个是「应机普现」。无限因成，就是佛在大经上常讲无量因缘，现在人讲条件，佛讲因缘，现在人讲条件。不是单纯条件现的相，就是一微尘都是无量因缘。一根小草，一棵大树，一个有情众生，都是无量因缘成就的。无量因缘没有法子讲，所以世尊教学用归纳的方法，把无量因缘最后归纳为四大类，这四大类里头，每一类都是无量，我们要懂得。第一类是「亲因缘」，亲因缘是什么？能现、能变的，性识，这个称为无量，它不落在数量里头，这前面跟诸位讲的，它不落在数量里头。后面三个缘是有数量，「所缘缘」，所缘缘是你攀缘，你起心动念都在攀缘。攀缘有粗细不相同，粗的我们自己知道，细的不知道，微细的攀缘自己完全不晓得。「无间缘」，也是无量无边，所以它从来不间断。外面是「增上缘」，增上缘是外面的助缘，也是无量无边，哪有那么简单！这成就了，成一粒微尘，成一棵小草，成一个有情众生。
应机普现，这是佛菩萨，这不是业力，六道凡夫是业力。四圣法界，业力没有脱尽，还有余习，多分愿力，就是多分的愿力跟少分的业力和合，四圣法界。到一真法界、到菩萨，我们讲只有愿力，没有业力。应机普现，这是法身菩萨，众生有感他就有应。我们人生在世，你在这一生，接触过一切人事物，都是与你有缘的。这里面的缘，有善缘，有恶缘，有非善非恶之缘，总不外乎这三大类。没有缘你这一生遇不到，凡是遇到的统统是有缘，我们凡夫不知道这个事实真相，所以也不知道惜缘；惜是珍惜，你知道就珍惜了，应当珍惜。为什么？一切众生跟自己是一个生命共同体！不但要珍惜还要广结善缘。为什么？将来自己成就了的时候，普度众生，没有缘你度不了他，帮不上他忙，他跟你没有缘。城东老母跟释迦牟尼佛没有缘，释迦牟尼佛用什么神通去度她，她不接受。世尊示现一个例子来给我们看，让我们了解这桩事情。
今年东天目山齐居士，到澳洲图文巴我们这个小道场来参访，她非常欢喜。在浙江接洽了一个剧团，要带到澳洲来表演，六十个人，很大的一个团体。来表演给我们这边的同学们看，我们怎么能当得起？万里迢迢到这个地方来表演，我们承受不了。可是我想想这是桩好事，应当把它做成中澳文化交流，这就有意义了，敦睦邦交，让澳洲人了解中国文化。但是怎么样？京剧现在不但外国人看不懂，恐怕我们道场人也看不懂，所以我们非常感激她。有人建议，今年图文巴建市一百周年纪念，能有这些表演的节目，那也是我们对当地居民一个很好的表示。他们欢迎什么？欢迎杂耍，杂耍他们看得懂，看得很热闹，会鼓掌，京剧来唱戏，他们不懂。所以现在，我们就改成请齐居士派杂耍团到这里来表演，人数只有三十个人，好事情。我们跟中国驻澳洲的大使馆交涉，希望大使馆来安排，他们到澳洲各个大都市去表演，敦睦邦交，广结善缘，好事情！现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们再接着看第三首后面这两句：
【身相威仪悉具足。世间随乐皆得见。】
这两句清凉大师讲广，解释前面的广，广有两个意思，「无限因成，应机普现」。无限因成在《钞》里面他引用《华严经》前面一些众神所说的偈子。譬如他说的「主水神」，有首偈子讲「清净慈门剎尘数，共生如来一妙相，一一诸相莫不然，是故见者无厌足」。《钞》里面诸位可以看，我们只举这一个例子来说。佛、菩萨示现，世尊当年在世示现的相好，是随顺我们世间人。我们世间人讲贵相，都是讲三十二相八十种好，佛就示现一个圆满的三十二相八十种好，没有一样不随顺。在什么地方，随顺那个地方众生的知见。实际上，在如来的国土，实报庄严土，那里面现的相是身有无量相，相有无量好，这《华严经》上所说的。这是什么？这本相，完全是自性里面流露的，自性里头本来具足的，正是「离世间品」里头所说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以相好，无量无边相好，是你自性里头本来具足。
自性里头，何以有这样殊胜的相好？自性里头有无量无尽的因缘，所以他能够随机普现。随机普现是应化在遍法界虚空界一切众生国土，应以什么身现就现什么身，应以什么法来教化就用什么法。所以清凉大师说「色无定色，形无定形，相无定相，法无定法」，全是活的。既然是无定，你就晓得那是相，不是体，能现、能应之体永恒不变；所现、所应之相，那真叫「随众生心，应所知量」，这两句话，世尊在楞严会上讲的。千变万化，一个众生，一个人。一个人他在一生长成的时候，他的思想、他的见解、他的行为是会有变化的，不定。少年时候，对一切人事物有少年的看法，中年的时候有中年的看法，老年的时候有老年的看法。青少年的时候作恶，也许到老年的时候改过自新，这种人多得是。读书人，德行有缺陷的地方，说不定过几时他能改进，古人所谓「士别三日，刮目相看」。三天没有见到，他这三天，天天在读经，天天在改过，进步了，以前那个毛病习气没有了。
这是讲什么？真正用功，真正做学问，真正是改过之人。世间儒释道，包括其它国家里面所有宗教的经典里面的教学，可以说最重视的就是忏悔，忏悔就是改过自新。这是帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟、转凡成圣的不二法门。所以不怕有过失，怕的是你不能改。哪个人不希望改过？他为什么不能改？他不知道这是过失。不知道这是过失，这叫迷。怎样破迷？那就要教，所以这些诸佛菩萨大慈大悲应化在世间，来干什么？说真话，就是一桩事情，帮助你破迷开悟；改过自新是你自己的事情，佛菩萨不用管这个。因为你破迷开悟了，自自然然你就会改过。所以修行，佛菩萨才不管你修行的事情，只管教育。释迦牟尼佛为我们示现的是这样的。
在《无量寿经》上我们看到，世间自在王教导阿弥陀佛，阿弥陀佛在因地上叫法藏比丘。你看他教法藏比丘，没有教他修行，只是帮助他破迷开悟，悟了之后，他自己会修行。你看看，法藏五劫修行。他接受世间自在王的教诲，时间长，千亿岁！佛的寿命长，有这么长的时间他才能成就。我们这个世间，死是个魔，《八大人觉经》，佛讲的四种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔。死怎么是魔？你东西还没有学完，寿命到了，你说糟不糟糕？纵然你这一生修得不错，来生再得人身，继续再干，这一个生死至少耽误二十年，中断二十年。这二十年中断，既然是缘分好，又遇到善知识，还是得从头来起。过去世有点善根，比别人学得快一点，依旧是要重头学起，这个折磨对我们修学进度，实在是很大的障碍。所以最重要是什么？寿命要长。我们要想求寿命长，除了往生西方极乐世界，你到哪里去找长寿命？
长寿，佛在经上讲，无畏布施果报得健康长寿，我们无畏布施太少太少了。而我们今天所造作的，跟无畏布施恰恰相反，果报怎么样？果报就是短命，多灾多病。为什么说我们不修无畏布施？我们处处总是找人家麻烦，处处总是想障碍别人，这是什么？这是无畏布施的反面，无畏布施处处叫别人得安全感，没有恐怖，没有畏惧，使一切众生心境平安，这是无畏布施。我不修无畏布施，我处处找人麻烦，我处处给人不方便，这个果报是什么？这个果报，你要看到「地狱变相图」你就晓得了。你不给别人方便，别人会给你方便吗？所以总是触处成障，不知道业因在哪里！我们从早到晚接触一切人事物，起心动念、言语造作都是在修，明了的人修善，决定不造恶；不明了的人，天天修什么？修恶业，他不是修善业。但是他自己不知道那是恶业，果报现前，后悔来不及了。
所以，佛教导我们修行总原则，两句话，「慈悲为本，方便为门」，说尽了。你有没有给人方便？你处处在找人麻烦，跟那个方便相违背；处处挑人毛病，你跟慈悲相违背。换句话说，你天天在学佛，你所行的跟佛背道而驰，你怎么能得福！你要想修健康长寿，你记住这两句话，肯定得到，「慈悲为本，方便为门」。戒定慧三学在里面，十善业道在里面，净业三福在里面，那是细说，这两句是总说。时时刻刻想想，我对一切人事物有没有慈悲？我身语意所表演的，对人方不方便？诸佛菩萨对一切众生是大开方便之门，他怎么开？就是在十法界应化，应以什么身得度，色无定色，形无定形，相无定相，法无定法，这就叫大开方便之门。一切都是以众生的福祉为怀，所以佛能够自在现身，随缘说法，广度众生。
我们天天在学教，在研究经，我们在研究的时候，你听到点头，出了讲堂，忘得干干净净。讲堂里听到点头，出去摇头，所以你没有成就，你天天在造业。《地藏经》上讲的话，你有没有记住？「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，这句经文给我们很大的警惕。我起心动念、言语造作，是不是罪业？自己要常常反省，常常观察，然后才慢慢的远离。如果没有这种高度的警觉心，为什么？他这个习气已经养成习惯了，真的是习惯成自然，不知不觉的就起现行。所以经教学了几十年，没用处。几十年在熏习，还是烦恼厉害，敌不过烦恼。这是什么原因？总的原因来讲，不好学，不想学！
往年，李老师曾经跟我说过，不止说一次，所以我们的记忆很深刻。他说他老人家讲经，听经的人很多，老师讲一般听经人能听多少？听一成、两成；心不在焉，虽然坐在讲堂里头，若有若无，还在打妄想。甚至于坐得远一点，还在杂心闲话，一面听经一面在聊天，没听进去。因为那个时候我们在学经教，学讲经，对我们班上同学们讲。他说，你们学经教的，学经教还要怎么样？「仔细听，明天要覆讲！」明天叫你重新覆讲一遍，他说那个覆讲的人，大概可以听到六成。为什么？他明天要讲，所以他全部精神贯注在听；他要不覆讲，老师讲，顶多听两成就不得了了。为什么？他不要讲，所以他没有这个压力，他的精神不能集中，听不到东西。
我们在台中算是外地，我们从台北到台中，外地人。所以对于闻法的机缘非常珍惜，不知道能在台中住多久！住一天，这一天难得，所以我到台中去听经，就跟当地人不一样。当地人无所谓，反正老师常住在台中，他又不离开，今年不会还有明年，明年不会还有后年。等到老师走了，这才叹息，没有学到东西，好吧，等来生好了。所以摆在面前的机会，往往就错过了。我们外地来的，非常珍惜，所以我在那里听经就非常认真。老师把我排的座位排在第一个，面对着他的讲台，我是全心贯注。所以我每听一堂，你要叫我来覆讲，我有把握能讲到九成半，我有这个能力，我还不需要记笔记，你才能学到东西。真正听懂了，听明白了，在日常生活当中烦恼起现行的时候能够觉察。所以古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你能觉察，一觉察，这个烦恼马上就降温，伏住了。纵然有发作，那个发作的温度也降低了，这是什么？这叫修行，修正自己错误的行为。
所以，你要不认真的听，听上十年，说老实话，不认真听，听上十年大概等于我听经一个月。我听一个月有受用，你听十年未必有受用，这样说你还不如我，所以你不能聚精会神专心来学习，你怎么能学到东西！世间小小的这些技艺，都要用心你才能学到。你学木匠，你学个机械匠，你要不全心全力去学，你还是学不会。世法尚且如此，何况圣贤的大法，你不认真学习怎么行？认真学习你才真正对老师感恩戴德。佛菩萨难，无相现相，现相帮助。相无定相，形无定形，色无定色，这个恩德多大！随心应量，契机，令一切接触的人，这些众生生欢喜心。『世间随乐皆得见』。这就是恒顺众生，总是随着众生的欢喜做出种种示现。
我们今天要把这个本事学会了，得到什么结果？人缘好。你要会的时候，你能够学会这套本事，你到哪个地方，人人都喜欢你，人人都爱戴你，你的人缘好；我们学佛的人，法缘好。这里面有个秘诀，你要是抓不到这个秘诀，你就是完全学这个样子，也未必有好的法缘。那个秘诀是什么？真诚！你不是真诚心，做不到。善导大师在《观无量寿经四帖疏》里面教导我们，「一切从真实心中作」。对一切人、对一切事物，真诚心，真诚心能感动人；心不诚，你的根是虚伪的，装出样子装得再好，总有漏洞被人揭穿。一揭穿，一文不值，假的，骗人的，装模作样的。所以关键，你看世出世间一些成功的人，特别是求学、求道的，他成就的，没有别的，真诚。一切皆从真实心中作，我们不能不知道，不能不认真学习。
一个人人缘好、法缘好，那恭喜你，无论世出世间法没有不通的。我们世间人常讲，某人贵人多，就是帮助你的人多，拥护你的人多；同样的，反面是嫉妒你的人也很多，毁谤你的人也很多，陷害你的人也很多。这两方面，在我想象当中，应当是成正比例。可是你真正修行人，心地真诚，你不会把这个放在心上。对于那些嫉妒的、毁谤的、陷害的，若无其事，以真诚心对人。他跟你碰到头的时候，有个现象出现，什么现象？是想害你，一遇到你的时候不忍心害你。这个事情自古以来真有！为什么不忍心害你？人有良心，看到是个好人，我是恨他，我是讨厌他，是想害他，见了面，算了！饶过他！这就是至诚能感人。
诸佛菩萨所以能感人，不为自己，就是被人害死，佛菩萨也非常欢喜。为什么？你把他害死了，佛菩萨有没有生死？没有，没有生死。像我们这些凡夫，分别、执着还没有能完全放下，我们今天明白这个道理，我们受人家的陷害，被人害死了，你要是真正契入佛法境界，你也很欢喜。为什么欢喜？他帮助我提升，我这一生在人间，至少我死了之后会升天。这个世间好苦，他让我少受一点苦，让我赶快升天去享乐，离开人间到天上，还是教化天上众生。所以，一点怨恨心没有，一点报复的念头没有，还感激他，他让我提升的时间提早了，这是真的，一点都不假。所以有什么可怕的？还需要什么防御？不需要，真正修道人没有害人之心，也没有防人之心，你的心才清净，你的心才真诚。如果还有防人之心，你的心夹杂了，不真诚、不清净、不平等，与道不相应！
你想想看，我们是防人陷害重要，还是提升自己的灵性重要？这桩事情你要搞明白、搞通达了，人生在世，提升灵性重要，生死不重要。你来到这个世间，这个世间哪个人不死？生死是很平常的事，生死不值得放在心上。人生在世，一定要晓得，把提升自己灵性放在心上，提升灵性的方法就是道德。我们重视道德，比重视生命还要重，生命不值得重视。生命都不重视了，诸位想想，这世间还有什么东西你会放在心上？没有了！道不可须臾离，离开道，你就真的叫大错特错了。念念与道德相应，道是什么？道是体，就是自性，就是性德；身语意都与性德相应，这就叫德。行道履德这个多快乐，多安稳。虽然是乱世，他乱他的与我不相干，他住乱世，我住净土，这都是真的。你怎么住净土？心净则佛土净，心净此土净，这个土是佛土。
佛在大乘经上常讲「境随心转」，这个话是真话，是真理。既然境随心转，我的心是清净，我的居住的环境（就是土）就清净；我心不清净，我居住的环境就不清净。我心慈悲，我的环境就慈悲；我的心平等，我这环境就平等；我的心真诚，这个环境真诚，境随心转。真诚、清净、平等心，你就能见佛，佛在哪里？「但是无相寂灭法」，你就见到法身佛了。一见一切见，法身佛见到了，报身佛、应身佛，统统见到了。我们今天见不到，就是真诚、清净、平等心没有能够恢复，我们有严重的妄想、分别、执着，障碍了见性，也说为障碍见道，我们没法子见道，见道就是见性。所以，学佛不能不认真，不能不忏悔，不能不消业障。带业往生是没错，总希望自己带的业比别人少一点，带的业少，往生西方极乐世界品位高。
唐朝时候智者大师往生，学生们问他，生到西方极乐世界什么品位？他老人家说，我是因为领众，就是寺庙做住持，要管事，操心！所以品位不高，五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果我要不领众，要不管事，我的品位就很高。我们知道，智者大师是释迦牟尼佛应化来的，他往生，生凡圣同居土吗？那么他讲这个话是什么意思，我们要懂。如果是凡夫，那就是他所说的。但是你要记住，这里头又有密意在里头，你有把握生凡圣同居土；你要没有把握，那就麻烦大了，那就是谚语里面所讲的「地狱门前僧道多」！你这一生做住持，管很多人事物，死了之后，还是要到地狱，这个不能不知道。
所以他有底限，我可以做住持，可以为大家服务，牺牲自己的品位，菩萨！他真有能力往生，往生品位下一点没有关系，我牺牲品位，我要帮助大家，大慈大悲，舍己为人。他虽然往生的品位不高，但是在极乐世界，他品位提升会很快，为什么？到西方极乐世界他不要管事了，肯定向上提升，他有大功德，他成就那么多人。这是告诉我们，最低限度你要有能力往生凡圣同居土，才可以在寺院里头管事；如果没有这个能力，不能管事，好好修行。这里头有密意在里头，听话要会听，要懂得他说话的用意，我们才真正能学到东西，真正知道怎么个做法。假如我确实有这个能力，这个能力自己知道，起心动念、言语造作，与《无量寿经》上讲的都相应，那肯定往生。我不希求高品位，我能把我的时间、精力照顾大众，帮助大众，成就大众，这个功德很大。
大慈菩萨讲得好，你能帮助两个人往生，真正往生，就比你自己精进；能够帮助十几个人，你的福德就很大很大。你将来往生还会着急吗？这些往生的人都会感你的恩，不是忘恩负义的，将来你临命终时，他们一定拉着阿弥陀佛：我们到极乐世界，他帮忙的，没有他我们怎么能来，现在他快要临命终了，我们一起去迎接他。知恩报恩！除非怎么？除非自己犯过失，跟佛菩萨这边感应不能现前，那你造作的罪业；你要是不造罪业的话，肯定有善果。领众做住持大公无私，没有名闻利养，没有五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，住持正法，照顾大众修行，这是菩萨事业。虽然精神不能够完全用在自己修行上，要分很多心，我刚才讲了，往生西方极乐世界，境界向上提升比别人快速。所谓是天下事，人同此心，心同此理，这一定的道理。
智者大师给我们做这个示现，菩萨一切时、一切处都有舍己为人之心，都有成就别人的意愿，这都是我们应当要学习的。住持正法，帮助一切行人，特别在这个时代，这个时代要从历史上来说，是佛法危急存亡之秋。佛法这盏灯只剩了一个灯芯，在大风大浪之下，很容易就灭掉了，灭掉就没有了。在这个时候，我们能够续佛慧命，你们诸位想想，这是多大的功德！续佛慧命从哪里做起？从自己本身做起。怎么做？依教奉行，就是佛的一句话，「受持读诵，为人演说」。一切为正法，一切为众生，为正法久住，为众生醒悟过来，认识佛法、了解佛法，进一步欢喜学习佛法，自己舍身命也在所不惜。
牺牲身命都在所不惜了，那还有什么畏惧的？还有什么能障碍你？没有了。何况只要你发心，这桩事情诸佛护念，护法龙天保佑你。挫折、灾难决定不能避免，但是你的心正、行正，决定没有畏惧，决定没有恐怖，所谓是心安理得，我的理纯正，心就安。有佛菩萨、护法神照顾，什么样的灾难自然就化解了，这桩事业做成功了，这叫如来家业。能维护、能有成就，不是自己功劳，我们自己哪有这个能力？哪有这个智慧？诸佛如来加持的，龙天善神保佑的，这个时代、这个地区众生有福报，自己决定不居功。不要以为我做了多少好事，错了，我没有能力，一切都是佛力加持，这就对了。这首偈意思深广无尽，我们要会学，不要说一生受用无穷，生生世世受用无穷。现在时间到了，我们就讲到此地。
日期:2011/10/6
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