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   净土法门法师讲经说法 :无量寿经

二零一一年讲于香港 二百四十九

  日期:2011/7/18 14:07:37   阅读:    繁體   

 

净土大经解演义  (第二四九集)  2011/1/23  澳洲净宗学院  档名:02-039-0249

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百零三面倒数第四行。

  「第四十五,定中供佛愿。定中供佛,不失定意,同于《德遵普贤品》中住深禅定,悉睹无量诸佛。正是普贤大士甚深境界」。这也是说他方世界的菩萨,有缘听到阿弥陀佛的名号,所得的殊胜功德利益。这是定中供佛,重要的是「不失定意」,这一句非常重要,为什么能够不失定意?这一句经文在我们现前环境当中,我们应该怎样学习,让它帮助我们自己断烦恼开智慧提升境界,我们学了才能得到真实的利益?这就是看破、放下。看破这两个字的含义是对于事实真相明了通达,这叫看破,于诸法实相没有疑惑。这桩事情,一般来说必须是通过戒定慧三学,持戒、修定、开慧,大彻大悟、明心见性,才能够通达明了,不再起心动念,这个定意就不失去。这个定是什么?自性本定。惠能大师告诉我们的「何期自性本无动摇」,本无动摇就是自性本定、就是不失定意,经教里面常讲「那伽常在定,无有不定时」,就这个意思。

  定中供佛是在禅定当中,定中有作用,定不是死板板的定,活活泼泼。这句话我们也能把它看作,妙觉果位诸佛如来他们已经回归自性,换句话说,那都在定中。定中供哪些佛?世尊在《华严经》上告诉我们「一切众生本来是佛」,《观经》上所说「是心是佛,是心作佛」,妙觉果位的诸佛如来应化在十法界依正庄严,可不可以说是定中供佛,不失定意?当然可以,这是事实真相。明白这个意思,诸佛如来给我们做榜样,供佛这是教化众生,真实供养。虽然示现在十法界,十法界里头依正二报没有影响他,没有让他起心动念,起心动念尚且没有,分别执着当然不存在,这是诸佛如来、法身菩萨在遍法界虚空界利益一切众生的真相。

  念老说同于《德遵普贤品》中,第二品里面所说的,「住深禅定,悉睹无量诸佛」,这个诸佛不仅仅是常寂光里面的诸佛,我们知道常寂光是自性的性体,它不属于自然现象,也不属于精神现象,更不是物质现象。科学家说百分之九十的宇宙不见了,应该是回归常寂光、回归自性。不但十法界里面的众生没有办法觉察到,就是实报土的四十一位法身大士对他们也感到很模糊、不清楚。这个话有根据,佛在经上说等觉菩萨看如来果地上的境界,有如隔罗望月。我们晚上看月光,隔着一层罗纱,隔着一层罗纱看外面的月亮,就说他还不是完全清楚,还有一点障碍;完全没有障碍,那是唯佛与佛方能究竟。这个佛是妙觉果佛,还在等觉之上,他看到无量诸佛,常寂光里面的。

  常寂光之外的?实在讲,常寂光没有内外。我们说他还带着有迷惑,还没有回归到常寂光,那就是实报土、十法界依正庄严。这里面,那是天台大师所说的,六即佛里头,分证即佛是实报土的,相似即佛是四圣法界、方便土,六道里面这些众生是名字即佛,我们这些凡夫有名无实。世尊说一切众生本来是佛,就是讲我们博地凡夫,名字即佛。真正修行的,没有出六道,修行的也很像,天台大师称他作六即佛里面的观行即,这还不是真的,为什么?只破见烦恼,尘沙、无明还存在。他是不是这个经上讲的无量诸佛里面的佛?是,不但有情众生是,无情众生也不例外,《华严经》上说「情与无情,同圆种智」,这句话一直到今天量子力学透了这个信息,我们才真正明白,那就是说任何现象一即是三、三即是一,没有独特的,统统具有,这不可思议。换句话说,物质现象里头有精神现象、有自然现象,精神现象里面有物质现象、也有自然现象,自然现象里头也包括物质现象跟精神现象,不可分割。这个经上讲的无量诸佛应该都包括这些,他统统都明白了。又如天台大师讲的理即佛、名字即佛、观行即佛、分证即佛,分证即佛是四十一位法身大士,那是实报土里头的,在最上面呢?六即里头的究竟即佛,这个究竟即佛就是《华严》讲的妙觉位,全部都见到了。

  不失定意,这一句比什么都重要。不失定意,我们用粗显的话来解释,不受内外境界的干扰,内是念头,外面是色声香味,这六尘,色声香味触法,五欲,贪瞋痴慢,财色名食睡,不受这干扰,这叫不失定意。不失定意是真正修行人,我们修行不能成就就是什么?我们可以说是,不但讲不失,不失讲得太好听了,根本就没有定意,所谓心浮气躁,这没有定意。心浮气躁怎么能成就?妄念纷飞,这是我们的烦恼根,必须要修定才能把这个根找回来。要知道妄念纷飞心浮气躁是自性里头完全没有的,这东西从哪来的?这东西从意识里头来的,也就是我们常讲八识五十一心所里头来的,相宗讲得很有道理。

  修行人一定要懂得转识成智,交光大师在《楞严正脉》里教导我们舍识用根,根是什么?根就是定意,识就是不定。识是动的,根性是静的,与静的相应,对了,与动相应,错了,为什么?定是自性本定,自性本无动摇、本不生灭,它一动就生万法,就能生万法。所以万法是动的,万法根本的因就是动,动就生万法;不动,万法就没有了。所以这是普贤大士甚深境界,所以普贤大士有能力契入微尘里面的世界,一毛一尘微点里面的世界,普贤大士。普贤大士是谁?佛说过「一切众生本来是佛」,我们套这一句话说,一切众生本是普贤大士,能不能讲得通?讲得通,只要我们把妄想分别执着统统放下,落实普贤十愿,你就是普贤菩萨。我们在大经里面看到的,契入微尘世界里面的普贤菩萨,他是哪个等级的菩萨?我们看到是当位普贤,当位是等觉,等觉的普贤菩萨,他能契入微尘世界。等觉的功夫是什么?无始无明的习气快要断尽了。四十一品从初住算起,前面十信位不算,初住算起,四十一品无始无明习气只剩下一品,都快要断尽了,在这个境界里你就能入微尘世界,不失定意,所以这是当位普贤的境界。

  《往生论注》里面说:「八地以上菩萨常在三昧,以三昧力,身不动本处,而能遍至十方,供养诸佛,教化众生」。八地的名号叫不动地,七地叫远行地,八地叫不动地,不动能远行。你看本身不动能遍至十方,什么地方有缘什么地方现身,确实完全像《楞严经》上所说的随众生心,应众生所知之量。佛菩萨的身相没有一定,佛菩萨所证得的法身,法身也就是我们前面常讲的,法身没有形相,法身能现一切形相,众生心里念的是什么形相,他就现什么形相,随着众生的念头变。法身无处不在、无时不在。讲虚空,虚空也是法身变现的一个自然现象,因为它不是属于精神也不是属于物质,它是个自然现象。所以虚空也不是真的,空间跟时间都不是真的,我们称它为自然现象,但是它跟精神跟物质永远分不开。如果要是分开的话,不是一体,我们动一个念头,如何能够遍法界虚空界?大经上讲的,念头才动,周遍法界,我们才晓得它是一体;因为是一体,所以它才能周遍法界,这是事实真相。

  「供养诸佛,教化众生」,这两句话是世尊随俗谛而说的。供养诸佛,诸佛跟众生是一不是二,称诸佛是尊重他,就跟普贤十愿第一愿讲礼敬诸佛。众生本来是佛,他现在在迷,他没有觉悟,所以帮助他回头、帮助他觉悟,要教化他,教化是法供养。前面这个供养,财、法都有,财供养上求佛道,法供养是依教奉行供养,这是对诸佛如来的法供养。一切供养中,法供养为最,我们要知道。普贤菩萨的德无与伦比,为什么?他心目当中所有一切众生都是诸佛如来,这是他的德。我们凡夫有分别,他没有分别,他从因地看到果地,你是佛,每个人都是佛,看一切动物、看蚊虫蚂蚁,乃至于看树木花草、看山河大地没有一样不是佛。一切众生都是佛,他自己不能成佛吗?哪有这个道理!他自己就成佛了。所以我们要问,我们什么时候成佛?什么时候我们能看山河大地、蚊虫蚂蚁都是佛,恭喜你,你成佛了。你不成佛,你看不到;你成佛,你才看到。这什么意思?从相上看到性,性是佛,性是能生能现,相是所生所现,性是佛,所现的这些相怎么不是佛?现一切有情众生是佛,现无情众生还是佛,现山河大地还是佛,现虚空法界也是佛。佛永远没离开,佛是我们的自性。

  「望西师谓住定供佛:约常途者,初地以上」。这就平常讲,他真契入这个境界,我们现在理明白了,事没有契入,为什么没有契入?我们没有把烦恼习气放下。放下执着,你就证阿罗汉果;放下分别,你就成菩萨;放下起心动念,你就成佛。我们没放下,知道了,放不下。知道了为什么还放不下?这桩事情,我在年轻初学佛的时候,也不算年轻,二十六岁,我是二十六岁才接触到佛教,我也喜欢问,就用这个问题问章嘉大师,我知道了,为什么还做不到?章嘉大师告诉我,你没有知道,你知道就做到了。我说:经上讲的我都懂得了。「你没知道」,他就这么肯定这句话,说我没知道。这个知不容易,所以他老人家告诉我,佛法如果就哲学的观点来看,知难行易,他这句话提醒了我。我们今天的知是从经本上,是听老师教学讲解里面得到的,这个知那就是孔子所说的「记问之学」,你听得多、记得多,你会问,人家给你解答,你明白了,是这种知,这记问之学,底下一句「不足以为人师也」,不能做一般人的表率。这个知要怎样算是真知?唯证方知,你要自己亲证,那你这个知是真知。诸佛如来、法身菩萨亲证而知,不是我们见闻之知,不是这个。所以我们也联想到见闻之知应该是现在所讲的知识,亲证之知应该算是智能,智能跟知识有差别。知识通过证实、证明了,这是智慧;如果没有通过亲证,这不是智慧。

  我记得倓虚老法师讲了个故事,修无师往生,地点是在黑龙江哈尔滨极乐寺。民国初年,倓虚法师东北人,出家之后亲近谛闲老和尚,那是当代的高僧大德,讲经说法的老和尚。他跟东北有缘,所以老师就劝导他应当到东北把佛教兴旺起来,他确实不负老师的愿望,在东北建了有十多个寺庙;极乐寺是他建的,长春般若寺也是他建的。倓虚法师他是第一任的方丈,寺庙建好之后,他就开戒传戒,这是非常好的方法。传戒道场才有人,要不然道场没有人,这一传戒很多人都留下来。那个时候他是方丈,定西法师是当家师,监院。有一天来了一个,开戒需要人帮忙,所以他召请,有人发心,出家人发心在道场做义工。有一个修无师他来了,老和尚问他:你能做什么?他愿意照顾生病的人。戒坛那个时候传戒三个月,时间很长,伤风感冒这些是很常见的事情,他在照顾这些生病的人,定西法师就把他收留下来。

  住了不久,大概是十几二十天的样子,他就向倓虚老法师(那是方丈和尚)告假。倓老很有修养,没有追问,点头同意他。定西法师就沉不住气,责备他,你这个人怎么这点定功都没有,戒期还没有圆满,你怎么半途而废?你到这个地方是发心照顾病人,你怎么可以现在就走?他就说:我不是到别的地方去,我到极乐世界去。这两个老和尚听到这句话就感觉,真的吗?真的。几时走?不出十天。没看出来!修无法师是做泥水匠出身的,是个苦行人,没念过书、不认识字,就念一句阿弥陀佛,经都不会念,出家之后在常住都是做苦工,出家的身分在寺庙做苦工,别人不愿意干的活他干,全是干粗重之活。一句佛号不间断,他真念成功了,念到预知时至,知道什么时候要走。这两位法师就对他很尊重,这真不容易。

  他向老和尚请求给他准备两百斤劈材准备火化,常住都替他准备了,到第二天他又来了,找老和尚,老和尚:什么事情?他告诉老和尚:我明天就走。这就赶紧给他准备他所要的。到第二天,他向老和尚请求派几个人给他助念送他往生,这桩事情谁都欢喜,所以有很多人自动就愿意送往生,送他。他搭了一个小篷,在这里面坐在床上,大家念佛送他,念佛的人就跟他说:修无师,你能到极乐世界去,过去往生的人预知时至,总是留几首偈子、做几首诗给我们做纪念。修无师说:我是个苦恼的苦命人,没念过书也不认识字,我就会念佛,我也不会做偈子、我也不会做诗,不过我有一句老实话,可以给你们做纪念。你说什么话?他说「能说不能行,不是真智能」,说这么一句话,念佛就走了。

  这个故事记载倓虚法师的《影尘回忆录》里,真的,倓老讲亲自看到,念佛往生,预知时至。哈尔滨极乐寺这个法会太殊胜了,法会当中有一个人在这里示现给大家看,往生了。倓老讲经常常引用修无师这念佛的功夫,平常默默没有人知道、也没有人瞧得起他,都是干重活、干苦活,做得非常认真,别人不愿意干他干,最后一着,确实名山宝剎的方丈住持、讲经说教的大法师都比不上他,哪有那么自在、那么潇洒。倓老跟我们讲的真实的故事,他是天台宗的传人,最后走的是念阿弥陀佛求生净土走的。天台宗跟念佛法门渊源很深,从智者大师,智者大师是念佛往生的,唐朝时候,智者大师好像是天台宗第三位祖师还是第四位,很早期的,念佛往生的,所以以后天台宗祖师许许多多都是修念佛法门。这就是定中供佛,不失定意。修无法师给我们做出好样子,全心全力为大众服务,心里面就一句佛号,这就是不失定意;念念没有把佛号断掉,这真正是念佛三昧,他自己功夫从来也不告诉别人,没有人知道,看他是个很老实的人、肯干活的人。

  「又曰」,这还是望西师说的:「初地以上虽有此德,八地以上是无功用。盖谓初地菩萨虽初有此德,但尚不能全离功用,八地以上才是无功用道」。这个功用跟无功用很难体会,依照经教里面的说法,八地以下的菩萨,通常应该都讲的是别教,别教的八地就是圆教的八住,位置已经很高了。初地以上这是初住以上,圆教《华严经》初住以上,他们已经超越十法界,生实报庄严土。虽有此德,这个德就是遍供诸佛不失定意。但是我们了解无始无明习气还相当浓,四十一品无明习气,别教初地到八地的时候,那四十一品才断八品,所以八地以上,前面断七品还不行,要断八品以上,完全自然了。佛经上有个名词叫「法尔如是」,本来就是这样的,连极其微细起心动念的意思都没有了,但是七地以前还做不到,做不到那是有功用。虽然有功用,我们凡夫决定看不出来,这是法身如来跟我们讲的,没有证得法身的时候,怎么能知道他们的境界?由此可知,这个不失定意功夫非常之高。

  我们今天初学,初学这个话怎么讲法?不受外境干扰,这是不失定意的最初方便,我们今天在这个境界里要学这一点。要真的想学,好,对自己的道业非常有帮助。要知道一切时、一切处、一切万物都是我们修行的增上缘,顺境善缘,我们在这里修学很快乐,可是你要高度的警觉,你不要被这些乐迷住了。如果对这个境界起贪恋的心,这里好,你的定意就失掉。如果是在逆境恶缘,你会很讨厌这个地方,这个地方人不好,都是冤亲债主、都找麻烦的,你会起怨恨心,你希望赶快离开这个地方,你也被境界所转了,也就是说你定意没有了。哪能像菩萨什么境界他都觉得很好,没有一样不好,住天堂,天堂不错,住地狱,地狱也不错,能够不受外面境界影响,这叫不失定意。我们今天怎样?我们一定要忍,六波罗蜜里头忍辱波罗蜜,我们要忍受,顺境善缘要忍受,不起贪恋,这是功夫,永远保持清净平等觉,就对了。清净心、平等心、觉而不迷,不受一点干扰,真功夫。逆境恶缘不起瞋恚,心还是清净平等觉。

  刚才我们提到的修无师,如果人家的心地不是清净平等觉,他怎么能够那么自在的往生,我们可以肯定他得念佛三昧,不得念佛三昧决定没这功夫。你看他多自在、多潇洒,没有一丝毫病苦的现象,活活泼泼,说走就走了。生前所作所为,我们今天回过头来细心去想一想,他在那里忏除业障、积功累德、护持三宝,你看他所干的。事后我们想一想,那是我们的好榜样,在修行上就是一句佛号,真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,连经典都不需要,我们学到这个地方知道,名号功德不可思议。经典的作用是什么?是让我们真正认识极乐世界、了解极乐世界,然后我们对这个法门才真正能做到断疑生信,坚定弘愿,决定求生净土,不再有第二个念头,他成功了。前面我们提到深圳黄忠昌居士的例子,很年轻的人,三十出头,两年十个月预知时至往生了。他是做试验,在闭关之前他就试试看,看看这念佛是真的还是假的。他听我讲经,我讲到《往生传》、讲到《净土圣贤录》那里面往生的例子,几乎有一半人念佛不到三年就往生了。前面我跟诸位说过,早年德融法师问过我,德融法师往生也有很多年了,状况我不清楚。我们肯定那些往生的人并不是个个寿命都到了,寿命还有不要了,提早去,真能去得成。我们读了那么多东西得到一个结论,不出三年功夫就成就了,要学,应当学。

  功夫成就了,可以留在这个世间,前面愿文里面我们读到,慈悲心重,不忍心看到众生苦难,愿意在这个世间多住一段时期帮助这些人念佛往生;即使寿命到了,阿弥陀佛都可以帮助你延长寿命。有这个例子,明朝交光法师就是这个例子,交光法师跟莲池法师同时代,他有一部著作《楞严经正脉》,这个批注是他写的。《正脉》前面一段序文他自己写的,决定可靠,不是骗人的。他读《楞严经》,感到《楞严经》以前各家的批注,都是根据天台家的三止三观,来解释《楞严经》里面所讲的三摩地、奢摩他、禅那,他认为不适当,为什么?天台的三止三观是用意识心修的,没有离开意识,《楞严经》里面所讲的是舍识用根,这才是世尊讲《楞严》的真义,他看到了。可是他寿命到了,佛来接引他,阿弥陀佛来接引他,他就把《楞严经》批注这段事情向阿弥陀佛报告,他说他想做一个批注,根据经典里面佛说的义趣,「舍识用根」,求阿弥陀佛准他的假,让他在世间多住几年,把这部经批注完成。阿弥陀佛答应了就走了,他真的完成这部著作。这就是寿命到了,还有事情想做,阿弥陀佛也同意你,也能帮助你延长寿命,不为自己,为正法久住、为利益众生,佛家讲的生死自在。「佛氏门中,有求必应」,交光大师求延寿,阿弥陀佛准许他。

  宋朝莹珂法师还有十年的寿命,他要求阿弥陀佛:我十年寿命不要了,现在就走。阿弥陀佛三天之后就带他往生,为什么不当时就带他走?当时带他走,没人知道这个事情,三天之后要莹珂法师把这个事情说出来,利益今后,给大家做证明,念阿弥陀佛求生净土这个事情是真的不是假的。这还是一个破戒的比丘,他相信因果,知道破斋犯戒将来必定堕阿鼻地狱,想到阿鼻地狱苦就生大恐怖,向同参道友请教。同参里头有一个就告诉他,念佛求生净土,你就不会堕落了。他真干,三天三夜不眠不休,就是一口气念阿弥陀佛,至诚感通把阿弥陀佛念来了。我们从这个地方才体会到古人讲的,「念一声佛号」,真诚心、至诚心念这一声佛号,「消八十亿劫生死重罪」,他念了三天三夜业障消了。我们一般人为什么念多少年业障消不掉?用心不一样,心不真、不诚,散乱心念佛、妄想心念佛,他力量不集中,所以他效果不彰。如果力量要集中,心里除这一句阿弥陀佛之外,什么念头都没有,那个可厉害了,真把阿弥陀佛念来了。这个道理要懂,这个方法不难,我们要真做肯定有效。

  特别是烦恼习气重的人、冤亲债主多的人,跟众生结一些怨,这众生常常来找你,你要是至心念佛求生净土,业障消了,冤亲债主不找麻烦了,为什么?看到你是真正修行人,他佩服你,不但不麻烦你,他还给你做护法,为什么?他知道你成就之后一定度他们。你有大慈悲心,跟你无缘的众生你都普度,有缘的众生哪能不度的道理!所以经上所说的我们每个人都能做到,这个经对我们才叫亲切有味。如果经上所讲的我们做不到,那佛不是跟我们开玩笑吗?不是在吊胃口吗?佛怎么能干这种事情?我们通过《华严》、《法华》、《楞严》这些大经论的学习,多多少少明白一点道理,佛在这个世间讲的经就是契这个世间人的根机,这个世间人做不到的事情,佛绝对不会说。我们自己听了之后、学了之后,自己要认真反省,要克服自心里面的障难,障难不在外面在自心,要克服自己烦恼习气,没有一个不成就。尤其是这样殊胜的法门,得来非常非常不容易!

  下面,「《会疏》谓他方新发心菩萨,因闻弥陀名号,顿登上地菩萨,得诸三昧,住定供佛。」《会疏》这几句话说得好,他方,这极乐世界以外的,新发心菩萨,包括我们在内,我们没到极乐世界;我们也是因闻弥陀名号,能不能顿登上地菩萨,得诸三昧,住定供佛?完全在我们的发心。我们如果发心坚定,这个发心的障碍还是信心,信愿不足,心发不出来!真正相信、真愿往生,我们就能把这个世间统统放下。自私自利放下,不再有这个念头,名闻利养的心放下,贪恋五欲六尘享受的念头放下,贪瞋痴慢的烦恼也放下,一心念佛,心里面除阿弥陀佛之外,其它的念头没有了,这叫「制心一处」,下面还有一句话,佛说的「无事不办」。我制心一处求阿弥陀佛来接引这个事情能不能办?世尊没有说这桩事情除外,换句话说,这桩事情也包括在其中,决定得办,什么时候放下什么时候就成就。

  所以这个经不能不讲,不能不细讲,不能不常讲,要常常讲。为什么?我们是业障深重的凡夫,决定不是一遍、二遍、十遍、二十遍就能开悟的。古人订了一个标准,叫「读书千遍」,大概差不多,我们能够把这部批注念上千遍也许就有开悟的。这开悟之后疑断掉了,再不怀疑了,信心,真正的信心生起来了,有真信、有切愿,往生净土就有把握。时间不需要多长,古人我们看到的例子太多了,我们这一生有把握成就,也能像《会疏》上所说的顿登上地菩萨,得诸三昧,住定供佛。

  《疏》曰:「纵虽新发意菩萨,闻名字人」,听到阿弥陀佛名号这个人,「能得」,定惠,这个惠跟智慧的慧是一个意思,「定慧相即,真俗相照,顿得上地菩萨也」。这个疏还是《会疏》说的,怎么能够听到佛的名号就提升到这么高的境界?可见得人的根性不相同,不是说的每个人,每个人肯定得利益,这前面说过,一历耳根永为道种,我们今天听到这部经、听到弥陀名号,能生起信心,能生起尊重、爱乐,这就说明我们过去生中曾经学过这个法门,有根有底。但是过去生中没成就、没能往生,还是算新发意菩萨;但这一次我们希望接着过去的善根、福德、因缘,希望在这一生当中能大幅度的提升,我相信许多同学都有这种愿望,能吗?答案是肯定的,能。要怎样提升?佛菩萨、祖师大德教导我们「一门深入,长时熏修」,你就提升了。记住修学的秘诀:不怀疑、不夹杂、不间断。如果真的这样干,净宗法门快,三年成功。中国古圣先贤传统的教学说到七年小成、九年大成,我们修这个法门只要三年就成功。三年还不能成功,那肯定是你没有依照这个法门修学,真正依教奉行,三年肯定成功,那十年还得了!你发心要留在这个世间、要弘扬这个法门普度众生,佛就把你的寿命延长了,为什么?你有任务要去履行,任务完成之后再往生净土,这也算是倒驾慈航。

  这一句里面提到一桩事情,定慧相即,真俗相照。提到这桩事情,这是功夫,我们要把它用在日常生活上。有定有慧,定中有慧,慧中有定,就是下一句所讲的真俗相照,真中有俗,俗中有真,真俗不二。什么是真?什么是俗?同是一桩事情,着相就是俗,离相就是真,像《金刚经》上所说的,我们在日常生活工作、待人接物着相了,有我相、人相、众生相、寿者相,这是俗。如果离相呢?离相就是真,离相就是不着相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相就是真,真俗不二,为什么?即相离相,就对了,即俗即真,真在哪里?真就在俗当中,俗在真中,真俗不二。定中有慧,慧中有定,慧是什么?慧是觉。定不是死定,活活泼泼,这是性定。死定叫无想定,无想定修成生无想天,堕落了,住无想天的时间很长,定功不失你就不会出定,在定中里面一切都终止,虽然不作恶业,你也不修善,你停在那个地方,那是错误的。所以定里有慧,这叫禅定。禅这个字是印度话,禅那,翻成中国意思叫静虑,静就是定,虑就是有觉,定中有觉,这就是定慧相即,它才有用处。慧能起用处,定能不能起?定能。

  诸佛菩萨,我们用这个例子,讲经教学、托钵、游化,你在这个现象里面你就看到定慧相即、真俗相照,真照俗,俗也照真。从肉体表现的俗,但是你看他表现的,他表现出定慧,用心不散乱、用心离烦恼,他没有忧虑、他没有牵挂、他没有分别、他没有执着、他没有起心动念,这是定,他样样事情做得很圆满。世尊当年在世,开悟之后住世四十九年,天天讲经教学是慧,如如不动,说法教学,定中有慧,慧中有定。学佛要想有成就,这两句做不到不可能有成就,怎么个修法?就在日常生活当中,自己要有定,有定就有慧,自己没有定就没有慧,定生慧,没有定他生烦恼,有定决定不生烦恼,差别就在这个地方。

  我学佛这么多年,第一个给我看到的印象,也是我第一个见的出家人,章嘉大师,你们看到他照片,那个照片大概六十多岁照的,我亲近他老人家就是这个样子,就在定中,行住坐卧都在定中,动作非常缓慢,说话也慢吞吞的,亲近他老人家,跟他在一起,坐上两个钟点就好像在入定。言语很少,说话非常有力,一个字的废话都没有,这样一位老人!我亲近他的时候,他老人家六十五岁,那一年我二十六岁。所以以后在经典里面看到,经上讲「那伽常在定,无有不定时」。那伽是梵语,翻成中国意思是龙象,龙没见过,象见过,你看那个大象是不是像在定中?走路也四平八稳,慢慢的,动作也是慢慢的。所以佛常常用牠来做比喻,我们的举止动态要像大象一样。现在人恰恰相违背,现在人像猴子一样,动作非常快、非常敏捷,显得心浮气躁,大象确实像在定中。我们真正把佛的经教里面讲的这些道理变成我们的思想,经典里面的教诲我们都能够落实在生活上,叫真俗相照,真得受用,幸福美满。

  再看底下一段,「又《文殊般若经》曰:念一佛功德无量无边,亦与无量诸佛功德无二,不思议佛法等无差别,皆乘一如成最正觉。」这一段话说,这教给我们,因为确实有一些人以为念一佛哪有像念一切诸佛?以为念多佛的功德多,念一佛的功德少,念多佛的功德大,念一佛的功德小,凡夫有这些妄想,实实在在都想错了。念一佛的功德大,为什么?专一,你真心。一佛就是一切佛,一切佛就是一佛,这个道理,我相信我们的同学,我们常常在一起分享学习,听到这个话你会肯定。念一佛功德成就一切佛的功德,为什么?他是一体,他没有分开。而念一切佛的时候,我们念的念力分散了,心的力量不集中,所以念一切佛的功德就很微薄,实际上说来就像经上讲的「一历耳根,永为道种」,就这么大的功德。可是你念一佛功德那就不一样,念一佛功德会得三昧、会得定、会开悟,念很多佛不会开悟,你想想这个道理。

  下面又说,亦与无量诸佛功德无二,念一佛功德跟念一切诸佛功德没有两样。我们再回过头来说,念一切诸佛功德跟念一佛功德不一样,这个话的意思能不能听得懂?我想应该可以听懂,为什么?念一切佛的功德,你不能得念佛三昧,你不能开悟;念一佛的功德会得念佛三昧,会开悟。所以念一佛的功德等同念一切佛的功德,但是念一切佛的功德不等同念一佛功德。希望诸位好好去想想,你要想通了,你才会把「万佛忏」放下,专念阿弥陀佛。中国农历年快到了,农历年的时候许许多多道场都发起念万佛、拜万佛,万佛很长,大概有一万二千声佛号,唱着、拜着大概要半个月的时间,如果那半个月的时间专念一尊阿弥陀佛,也像万佛忏,你拜佛、你念这尊佛,可能会得念佛三昧,所以不一样。

  下面这句话说得好,不思议佛法等无差别,这是佛法常讲的「一经通一切经通」,一个法门证得,一切法门统统证得,《华严经》上讲的「一即是多,多即是一,一多不二」,这是事实真相。所以皆乘一如成最正觉,一如是自性,《还源观》上讲的自性清净圆明体就是一如,乘一如就是成最正觉,最正觉是妙觉佛果。「悉具无量功德、辩才」,具足无量功德、无量辩才,这是说宇宙万法真实相,诸法实相。「如是入一行三昧者」,一行三昧就是念佛三昧,「尽知恒沙诸佛法界无差别相」,你悟入自性,佛经上讲遍法界虚空界恒河沙数诸佛法界种种差别不离自性,见性的人全见到了,见性的人眼耳鼻舌身意这六种德能圆满恢复,范围多大?眼能见法界虚空界,能见十方诸佛剎土,这差别相,能见极微之微,前面所说的一毛一尘之中的微点,佛家讲极微之微,现在科学家讲量子、小光子,统统能见到它;耳闻遍法界虚空界一切的音声,诸佛如来在他方世界讲经说法,我们在此地能不能听到?能听到。为什么?无论是形相、是音声都是一念周遍法界,所以我们能听见、能看见。十方世界那些宝香我们能闻到,他们的法味我们能尝到,诸佛世界同居土、方便土里面一切众生起心动念感受的果报全知道,没有一样不知道。没有人问你,你心是定的,心是空的,什么都没有;有人问你,对答如流。释迦牟尼佛在世,我们看到经典记下来的,许许多多人向释迦牟尼佛提出疑问,佛统统给你解答,真知道不是假知道。你要问这棵大树,这大树多少叶子,佛也没有去数过,佛就说它这里有多少片叶子;人家不相信,看到佛没有看见去摘下几片,然后再问佛这多少叶子,佛说又少了几片,他都晓得。说明他真知道,你要不相信你去数。这是什么?这自性的本能,释迦牟尼佛有,他告诉我们每个人都有,只是你现在因为妄想分别执着而不能证得;只要你把妄想分别执着放下,你的能力就恢复。六根的能力遍知法界一切差别诸法。

  末后这一句说,「于三昧中,遍知诸佛世界差别相,正与住定供佛同旨」,同一个宗旨。这是说明这句名号对他方世界菩萨起的作用。我们回头再想想,名号这么大的功德,对他方世界能起这么大的作用,对于极乐世界本土那更不必说了。这个意思在哪里?意思在劝导我们求生净土,净土的殊胜没有法子说得出来,佛菩萨用这些善巧方便衬出来,让我们在这里觉悟。这能不去吗?不去的人,真的,业障太重,迷惑颠倒,是胡涂人不是聪明人。聪明人看到这个经文,哪能不去!这一章我们就学习到此地。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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