大方广佛华严经 （第一三七一集） 2005/3/22 澳洲净宗学院 档名：12-17-1371
诸位同学，「宝首菩萨偈颂」，第二首看起，我们将经文念一遍：
【譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。】
清凉大师在这一段经文批注得比较长，引用经论也多。前面我们讲到《疏》的第四行，我们还把这个文念一念，从「初中初偈」这个地方念起，然后接着我们看看大师后面的开示。「初中初偈，双喻业果皆真心现，虽无实体，而相不同，次偈（次偈是第三偈）喻能生因缘相虚」，后面第四首偈「喻所生业果无实」，这个意思在前面讲得很多。现在我们看「今初」，就是第二首，就是我们读的这一首。「若法相宗，唯以本识为镜（法相宗讲的），今依法性宗，亦以如来藏性而为明镜」。本识是阿赖耶，阿赖耶之体就是如来藏性，如来藏性就是前面讲的真心、本性。
先把这个比喻说清楚，比喻里面讲镜子，这是什么镜子？『净明镜』，大师《疏》里面只是举了一个纲要，《钞》里面有细说。《钞》里头我们看到，《钞》是《疏》的批注，就是批注的批注。这是清凉大师慈悲到极处，唯恐后人对于他这个《疏》还是看不懂，所以再加以解释，让我们后学的人省很多事情，不必去查这些经论，他都把它举出来了。所以《钞》，「亦以藏性为镜者」，不是以藏识，阿赖耶称为藏识，藏识所依的这是性，以这个为体，为镜子，比喻作镜子。「初辨定镜体」，这也分好几段来讲，「言亦以者，非拣本识，识亦喻镜」，就是此地这个经文不是讲阿赖耶识，是讲阿赖耶识的体性，用这个来比喻作镜子。但是大乘教里头像这种比喻很多，也有用阿赖耶识比喻作镜体。「故楞伽云」，这《楞伽经》上讲的，「譬如明镜，现众色像，现识处现，亦复如是」，《楞伽经》里面讲的「明镜」就是阿赖耶识，就是本识。
这个几句说得中下根性的人容易懂，这是讲的十法界依正庄严，包括六道，包括我们现前所有的这些现象、境界都包括在其中。你看今天科学家，用了多少人力、多少时间在这个地方探测研究，寻找宇宙的奥秘。宇宙从哪里来的？一直到现在，说法很多，都没有定论，都是在猜测，谁也不敢说哪一种是确实的；但是佛经里面说的肯定，一丝毫疑惑都没有。佛经是不是像一般宗教典籍里面所说的神造的？佛经里头没有这个说法，佛经里面讲「心现识变」，所以心跟识都可以比喻作镜体，这个明镜之体，都可以；用识比喻作明镜之体意思浅，用性（用识性）说得就深了。这是说能现的，这个诸位要记住。
我们眼前所有的境界，能现是藏性，它当中起变化这是藏识，在这个地方不用藏识而用藏性。所以他底下说「但法相宗，不用如来藏为镜，今双用二义，故致亦言，言如来藏为镜者，起信论释本觉内体相合」。它怎么说法？它说「觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜」，就像净明镜一样，这个四大跟虚空相等。四大是什么？第一个是「如实空镜，远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故」，这是从体上讲的，如实空，真空；体，真空里面什么都没有。
宗门，你看《坛经》里面所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖这个话是因神秀大师这首偈而说的。神秀大师的偈颂说，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这是神秀大师讲的一首偈。六祖就把它改了一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。说的是什么？说的是现前所有一切境界相。你看，神秀说这个相有，完全是着在「有」上说的，而能大师说的是「空」；诸位必须要知道，空、有是一桩事情，不是两桩事情。那为什么神秀大师说有？神秀大师着了相，能大师离相。你看即相离相，并不是相没有，相有，相摆在面前，当相即空，这就见到真相；空有是一不是二，体是真空，相是幻相。
相怎么来的？他第二句就说了，所以第一句如实空这是讲体，第二讲「因熏习镜」，因熏习镜就是「如实不空」，「一切世间境界，悉于中现」。我们看这个就很容易懂，看前面那个就不懂，殊不知前跟后它是一不是二。这里讲四种，一而四，四而一，一桩事情四个说法，四种说法说一桩事情。这个事还要用比喻来讲，不用比喻来讲我们很难懂。譬如我们现前在电视机面前，诸位看到电视机荧光幕上现的色相，前面讲如实空，那是讲什么？是讲屏幕，屏幕真的什么都没有！我们打开频道，现相现前了，现相现前我们要问，这个现相有没有离开屏幕？没有，现相跟屏幕融合在一起，你有没有看到屏幕上没有东西？虽然色相现前，屏幕上还是没有东西；屏幕是体，现相是起作用，体跟用是一不是二。
你说现在我们在这屏幕上看到法师在讲经，看到法师的样子，这种看法就是神秀大师的看法；惠能大师的看法就不一样，本来无一物，何处惹尘埃，即相离相。不是说相没有了，你才晓得电视荧光幕上什么都没有，正在现相的时候，也知道荧光幕上什么都没有。相是什么？幻相，相不是真的，相剎那生灭；荧光幕是体，体是自性、实性，实性不生不灭，虽现一切相，于它一丝毫妨碍都没有，它并没有被污染。
这些事情统统在我们眼前，决定没有离开我们六根面对的这六尘境界，没离，必须要知道，外面境界不是实在的。那我们现在能够见外面境界的六根，我们根中之识、根中之性，你说这是真的是假的？大乘教里头学多了，经教里头有答案，一真一切真，一妄一切妄，佛给我们说得很清楚、很明白。绝对不是说这是真的，那是妄的，那你就错了；这是真的，那是妄的，是二法，真妄是二法。你看《坛经》里面惠能大师讲的，佛法是不二法，二法不是佛法。不是佛法，佛法是什么？佛法是觉悟，什么时候到不二，你就真正觉悟了；你还在二里面，你没觉悟，你是凡夫。真正觉悟了的时候是不二法，所以大乘教里入不二法门，入不二法门的时候万法是一，所以性相一如，理事不二。
经上常讲真谛、俗谛，这二谛，二谛不二，我们在前面读过。从阿赖耶识，从识来讲是俗谛，正是因熏习这个镜，镜是比喻，就是阿赖耶识里头种子它起现行，所以如实不空；一切世间境界，十法界依正庄严统统现前，就像电视荧光幕里面的色相，它现前了。所以你在这个境界里头，怎么样能看出不二，你的清净心就现前，你的智慧也现前，德用无量无边。现在我们要问，要怎样才能入不二？没有别的，佛祖教给我们的方法，「放下」。你说放下什么？放下妄想分别执着，你就入不二。今天我们为什么看什么都落成二三？诸位要知道，分别、执着里头才有二三；离妄想分别执着，到哪里去找？一都找不到，还会有二吗？一也不可得。由此可知，我们这个迷，迷在哪里？就是迷在起心动念、分别执着，这些理跟事我们都说了很多。
我们读经、听教不开悟，什么原因？坚固的执着，不肯放下。我们在经典、在古人注疏看到很多，听佛讲经、听祖师大德讲经，他就开悟了。听佛讲经的，诸位在经典里面读到；听祖师大德讲经的，《坛经》是很好的例子。为什么他们听经学教会开悟，我们为什么不能？一般讲根性不一样，他们的根利，我们的根钝。这个话说得没错，也说得很明白，可是我们现在人听不懂，听不懂就是不契机。我们是现代人，面对着大家也是现代人，我们要知道现代人的根性要用什么方法来教。六祖惠能大师、印光大师教不了现代人，他生在那个时代，教那个时代人行，教现在人不行。所以佛菩萨要来到我们现在，应化在这个世间，示现的是现代人，才能够帮助现代人，应以什么身得度就现什么身。
现在人我们应该怎样讲，大家才好懂？那些人听了，他真的就把分别执着放下，就开悟的，所以讲利根。我们这什么叫中下根？听了之后毛病习气还是在，还是放不下！或者可以说，当听的时候，妄想分别执着放下了，好像明白了，我们都有这个经验，好像是懂了。听完之后，出了讲堂，毛病习气又现前，刚刚那一点点似乎悟处完全不见了。这是我们现前的现象，我们要懂。不是没有悟处，有！你悟的时间很短，剎那之间，或者是几秒钟、几分钟，妄念又起来，分别执着又起来，特别在日常生活当中，处事待人接物之处。这一点我们就能体会到，我们的烦恼习气多重！这些东西障碍我们的悟门，所以我们不觉悟，解悟尚且不能，何况是证悟。
我们真正要想成就，应该怎么修学法？那就是我们要相信佛陀，「信为道元功德母」，相信佛有善巧方便。这个善巧方便就是他在经典里面教导我们的，我们只要能够依教奉行，逐渐逐渐走向悟入的道路。这个善巧方便头一个就是持戒，现在人一听到持戒就摇头，持戒就是守规矩。为什么？这些规矩都是帮助你淘汰你的烦恼习气，恢复你的性德，你说这个东西重不重要！我学佛，我学佛的理论，我可以讲得天花乱坠，讲得得意忘形，结果怎么样？一分一毫的受用都得不到，真实受用得不到。
受用最明显的，身心清净，妄念不生，这功夫成就。我们现在在学习过程当中，你总得要妄想分别执着一天比一天少，那就有进步！妄念少，你智慧一定增长，所以烦恼轻，智慧长。烦恼怎么轻？你对于世缘要看得破，要放得下，真正相信经典里头所说。用什么方法看破？《金刚经》好，帮助你看破，《心经》更好，文字少，我们总结的就更少，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你们想想《般若波罗蜜多心经》是不是说的这十二个字？《金刚经》是不是说的这十二个字？我们要常常把这个放在心上，日常生活当中，一切时一切处与一切人一切物接触，心里头念头才起，执着的念头、分别的念头，古大德教我们「不怕念起，只怕觉迟」。你一定会起念头，你不起念头那你是佛菩萨再来的，你就不是凡人。凡人在六道里头无量劫的流转，你怎么会不起念头？哪有不起念头的道理？念头起是一定的，不怕念起，只怕觉迟。
什么觉？提起观照！般若观照，这十二个字非常管用，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你贪瞋痴的烦恼自然就息掉，你那个患得患失的心自然就没有了，不可得！我们的身不可得，我们的妄心不可得，妄心说到究竟处就是阿赖耶，不可得。你以为阿赖耶是真的？阿赖耶也是唯心所现。一念不觉，不觉就是起心动念，念头才动，这就叫阿赖耶；不动，不动就是藏性，动就是藏识，就这么回事情！觉心不动，无明是动的，这个不动是自性本定，你本来不动；所以不动是真，动是虚妄，本来不动，我们要明白这个道理。现在动荡太厉害了，一下想不动还没法子，停不住，这种现象很普遍，我们不难懂得。譬如水的波浪，大风大浪起来了，你叫它一下平静，不容易，慢慢让它平息；由大浪变成中浪，由中浪变成小浪，由小浪变成微波，慢慢它就静止。
修行功夫也是如此，用什么方法把这个浪减弱，恢复到平静？观照，观照是初步功夫；深一步功夫，照住；最高的功夫，照见，《般若心经》上「照见五蕴皆空」，照见是见性，就是见到事实真相。观照时候没有，完全用佛的方便法，佛的善巧方便；到照住的时候功夫得力，自己的心清净了，这时候真正是烦恼轻，智慧长。如果不依循佛陀教诲这个方便法去修，那就难了。没有真正做到看破、放下，怎样勤苦修学，那就是现在人所讲的佛学，你搞佛学，现在大学里头很多有佛学课程的，你可以去拿个博士学位；不是学佛。这个话是从前李老师常常对我们讲，搞佛学不能了生死，不能出三界，搞得再好还是脱离不了六道轮回；要真正学佛才能了生死，才能脱离轮回。
学佛，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们讲放下，你看看释迦牟尼佛，他真的放下！名闻利养放下了，大家要争的，当国家领导人，他是王太子，他继承他父亲的位置他就是国家领导人，舍弃，不要了；这是在名位、权力最高的，舍弃了。五欲六尘的享受，这是世间人要争取的，他也放下，出家了。出家过什么生活？一生过苦行僧的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，一生过这个生活。真是像夫子赞叹颜回的话一样，「人不堪其忧，佛不改其乐」。他乐的是什么？没有人知道！颜回之乐，夫子知道，释迦牟尼佛之乐，夫子就不知道了，这是真的。
我们学佛学了这么多年，对释迦牟尼佛的乐能不能体会到一点？能体会到一点。中国古圣先贤所谓「人生有三乐」，其中有一条，「得天下英才而乐育之」，释迦牟尼佛那个乐，我想不离这个。他到这个世间来示现，广度众生，他所表演的，就是他度众生的方便，就是他度众生的手段、方法，「你们要想脱离六道，要想离苦得乐，像我这样就得到了」。世间人看他那个样子，那种生活方式，苦不堪言，里头有真乐在其中，为一切众生示现，做个好样子，做给你看。真正是我们今天没有法子形容，只能用「纯净纯善」，他真的做到纯净纯善，无我，无我所，我们今天讲名闻利养、五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢，一丝毫都不沾。
每天一餐，一餐够了，身体像个机器一样，它需要能量，没有能量补充这个机器就发生毛病。饮食就是能量的补充，能量消耗各个人不一样，这些道理我们都要懂。能量消耗大概总是百分之九十或者百分之九十五消耗在妄念上，你一天到晚胡思乱想，消耗在这上面；真正劳心劳力，消耗能量并不多，很少很少，所以一天吃一餐足够了。早年我在台中学教，跟李老师，李老师也是日中一食，几十年。我跟他的时候，佛门常讲持午，我也做到了，持午就是晚上这餐不吃，就是早晨跟中午，我吃两餐。这是我学佛没有多久我就在学习，学习得很成功。
到台中之后，看到老师吃一餐，我也跟他学。我们知道李老师真的是劳心劳力，他的工作量超过一般人二、三倍，我跟他的时候他七十岁。那个一餐，精神饱满，所以我就开始学。我也没告诉他，我吃一餐吃到第八个月我才告诉他，我说：「老师，我现在学你，每天吃一餐。」哦，多久了？我说：八个月了。他说：「你感觉身体怎么样？」很正常。他桌子一拍，「永久这样下去」！他告诉我，什么好处？不求人，生活简单，人到无求品自高！维持自己的生活很容易。
我从一餐又变成三餐，这是到台北去讲经，就是遇到韩馆长，住在她家里，她是一定要我吃三餐。她说：你住在我们家里，万一你身体要是有了毛病，我们家里担当不起。一定要求吃三餐，我就答应了，我把一餐变成三餐。那个时候我年轻，我吃一餐，中午这一餐，现在普通饭碗我吃三碗饭，三餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的时候，我的饭量，吃三餐，中午这一餐大概是三碗到四碗，晚上也是三碗到四碗，年轻的时候，吃得很多。学佛之后，到台北去讲经弘法，我就把一餐变成三餐，还是那么多的量，分做三次吃就是了。
在那个时候我就跟李老师提出我的一个想法，我说饮食能量的消耗，应当是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，释迦牟尼佛带他的这些学生们，没有妄念，所以他消耗量很少，一餐足够了。我这种想法，老师听了之后点头同意，他说确实是这样。所以你心地愈清净，你所需要的补充的能量就愈少。我学佛之后，绝对没有零食，我不吃零食，我吃东西都很简单，一切随缘，人家供养什么就吃什么，不会去挑三挑四。这是什么？世尊当年托钵，人家给什么吃什么，我们总要想到本师释迦牟尼佛，学佛！学佛就要跟他看齐。佛是存的什么心？大慈大悲！帮助一切众生，帮助他什么？最重要的是帮助他觉悟，其余的那是鸡毛蒜皮的小事；帮助他觉悟，一觉悟，人就变成菩萨，转迷为悟，转凡成圣，诸佛如来应化在世间就是这么一桩事情。
我们要学这个，你要帮助别人觉悟，先要自己觉悟；帮助别人学佛，自己先要学佛，要学得像！佛一生绝对没有跟人家竞争，佛看到善人、善行、善事，一定生欢喜心赞叹，决定没有嫉妒，决定没有障碍；你就干坏事，佛也不障碍你，恒顺众生，随喜功德。各个人他自然有他的业因果报，又何况佛有五眼圆明，对于任何一个众生，过去、现在、未来没有不清楚的，没有不明了的。不像我们，我们今天没有这个能力，这是我们要知道。但是我们学佛，依佛为师，我们对佛尊敬，对佛信仰，决定没有疑惑，依教奉行；他是最好的榜样，依照这个榜样来学习，这是真学佛。
除了帮助人觉悟之外，现前生活当中有很多困难、问题，向佛请教，佛都帮助他们解决，这个在经典里面我们看到很多，慈悲到极处，我们从这里学就对了。这是说明熏习，因缘熏习这是现象的产生。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看《钞》里面第二条「因熏习镜」，因熏习镜我们还没有讲完，后面我们把文念一念，诸位就比较清楚。「二者因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉于中现」，我们上一节说到这个地方，现在接着看下面。「不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法，即真实性」，我们就看到此地，但是后面文还有。这是真谛，前面跟我们说的是俗谛，这个地方是真谛。
本经不用法相家所说的，而用法性宗所讲的，道理就在此地，跟我们讲的真实法，这就不好懂。不出不入，不失不坏，说的什么？说一切法，就是我们现前一切法。有没有出入？出入我们把它说作生灭，出生了，入就灭了，不出不入就是不生不灭，现前一切法不生不灭，不失不坏。可是我们现前所看到的、所感觉到的这一切法，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这也是佛说的，佛经上常常看到的。佛这些话是随顺俗谛说的，也就是随顺我们的知见，我们凡夫知见，凡夫的看法。说这一切法不出不入，不失不坏，这是佛跟法身菩萨们的看法，这是真的，不是假的。
现在我们也能体会到一些，连科学家也给我们透露了一些讯息，近代科学家告诉我们，时间、空间不是真的。那我们要想象，时间、空间不是真的，时空里面所有一切现象是不是真的？这些现象要离开时空，它存在哪里？一切现象也不是真的，一切法无所有，一切法包括时空，包括所有一切万事、万物、万法，所以说万法皆空。空，不是它不存在，它在，就在我们眼前，当相即空，了不可得。为什么？这个相是幻相，相是剎那生灭，迁流不住。我们在前面跟同学们一起学习过，所有一切现相我们讲是相续相，相续相都不是真实的，还是叫方便说，佛经上真实说，它不说方便，它叫迁流。
迁流就是用我们现在话，我们讲得粗一点，前一秒的相绝对不是后一秒的现相，不是的；如果是，可以用相续两个字来讲，不是的，后一秒的相绝对不是前一秒的现相。这个我们在这次讲座里头就讲了不少次，真的像世尊在《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这里还有个生灭，就是还有出入。那怎么说不出不入？这个生灭的速度太快了，几乎到什么？生灭同时；生灭同时你就看不出生灭，那就真的是不出不入，不失不坏。世间相常住，《法华经》上说的，谁见到？法身菩萨见到了。
这个我们在讲席里头也用比喻说过，我们比喻用电影的影片，现在因为电视发展、开发出来，小的电影机现在玩的人很少，可能已经都被淘汰掉。我这个年龄，年轻的时候，小电影许多人家都有，自己可以拍摄，剪接很简单，回家自己有放映机可以放。到哪里去旅行，我们自己来拍摄，这个我们以前都做过。电影，一般人看是看银幕上的现相，那就是什么？有生有灭，有出有入。佛菩萨看的为什么说没有生灭？佛菩萨看底片，你看放映机底片上没有生灭，不出不入。就好像是这么个道理，真的没有生灭，生灭同时，这个不可思议。
又何况后面再讲到「常住一心」，一心是真心，「以一切法，即真实性」。因为这个一切法，一切法相从哪里来的？心现的，性就是心，心现识变。心在哪里？识在哪里？就在相里头。不能说性是性，识是识，相是相，那你就错了，你还搞了这么多；能大师不是告诉我们，佛法是不二法吗？你怎么搞这么多？又是相，又是性，又是事，又是理，搞这么多，不二法！什么时候我们能看到整个宇宙一切现相是不二法，你就见性了，这就是明心见性的境界。佛所说的八万四千法门，原来是一桩事情，万法归一，一是什么？就是此地讲的一心，就是讲的真实性。
这个道理如果你要是不能够体会，你就想到古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」。以金作器，我们做金器，几千种、几万种没有一个是相同的，花样都不同。你看琳琅满目，千万种摆在你面前，什么东西？除了黄金之外，什么也没有，体就是黄金。金在哪里？金在器里头；离开器没有金，离开金没有器，你想这个比喻。今天森罗万象，包括虚空，都是心现的，都是识变的，心现识变，森罗万象，原来是一，不是二。这个一是什么？一就是自体，佛法称之为法身，法身才是真正自己。我们这个身也是法身之一，因为是大宇宙所有现相之一，没有离开大宇宙，没有离开法身。心现识变，一定要了解这个事实真相，然后你的心清净了。为什么？于一切法不再执着，为什么不执着？执着不到，剎那生灭，你怎么能执着得到！
我们现前生活所谓是缘，业缘，你的缘很殊胜，你丢都丢不掉；释迦牟尼佛的缘很殊胜，他统统放下，统统舍弃，他的生活快乐无比。他的乐我们也能体会到一些，读《论语》我们知道，「学而时习之，不亦说乎」，释迦牟尼佛有，天天在学习，天天在教学，不亦悦乎；「有朋自远方来，不亦乐乎」，你看常随弟子一千二百五十五人，从各方来的，这就是有朋自远方来，不亦乐乎；朋是同学，这么多同学到这边来，多快乐。自己有德行、有学问，别人不知道，要求别人知道，那你的名利心没有舍掉，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这个君子就是道德之人，我何必要别人知道我？名闻利养舍尽，所以他的生活快乐无比，无论在什么地方，无论在什么时候，他这个快乐决定不会减损的。这种乐趣世间人体会不到，有道德的人他懂，你跟他说，他能够体会得到，这是我们应该要学习的，一定要懂得的。你说法性在哪里？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有，生灭同时，速度之快我们无法想象；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法门了。
下头这一句，「又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏熏众生故」，这就是凡夫能成佛，业因在此地。一切染法所不能染，染法是什么东西？第七识，末那识是染污意，它染污了谁？谁也染污不上，末那能染阿赖耶吗？不能；能染第六意识吗？也不能；能染前五识吗？也不能。那染什么？染自身。那阿赖耶是真的是假的？不是真的，也是心现识变的，当体即空，了不可得。染污就是我们今天讲的执着，分别染污轻，执着染污重，粗显的境界，贪瞋痴慢这是染污。那我们要问，学禅宗的方式，禅宗二祖慧可心不安，找到达摩祖师，求达摩祖师给他安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来，拿来我替你安。这一句提醒了慧可大师，回光一返照，觅心了不可得，找不到心，心在哪里不晓得，找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」，那我就替你安好了，你就没事了。这一句当中大彻大悟，成为禅宗第二代祖师，达摩祖师把衣钵就传给他。
今天我要问你贪心，「我贪心很重，我瞋恨心很重」，我也学达摩：你把你的贪心拿来给我看看，你把你的瞋恚拿来给我看看。你要一反光，不就跟慧可一样吗？觅悭贪了不可得，觅瞋恚了不可得！只要一回光返照，你就发现了，虚幻不实；你迷的时候执着好像是有，你觉悟的时候没有这回事情。所以当我们自己在境界里头，悭贪现前，瞋恚现前，你要知道回光返照，没有这个东西，本来无一物，哪有这个东西？一切染法所不能染，染还找不到。
「智体不动」，智体是本觉，「具足无漏熏众生故」，像我们刚才所说的，你要能常常这样的觉照，常常这样的反观，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，这是什么？这是无漏，无漏熏众生。所以，造业是这些烦恼习气，成佛也是这些烦恼习气，问题就是你要会用。你随顺烦恼习气，你就造业；烦恼习气一现行，回头一返照就没有了，这就是无漏，无漏熏习。
佛在经教里给我们说了这么多，我们在日常生活当中要能够用得上，能用得上，自己得受用，自己在烦恼苦难当中解脱出来；我们自己能够解脱出来，才能够帮助别人解脱。你的生活这个样子、形象，那是个解脱的形象，你让别人家看到，聪明人一看这个形象，他就感染了，他就觉悟。中等根性的人，他看到这个形象，他很羡慕你，他会向你请教，他来请教，你就给他解说，帮助他觉悟。下根人虽然比较难，但是他看到你的形象，听到你的说法，所谓是「一历耳根，永为道种」；看到你的形象，一历眼根也永为道种，这一生不能成就，来生遇到缘他能成就。
这才晓得，诸佛菩萨在世间做种种示现，祖师大德也是示现自度度他，无一不是为众生。这里头多少人是自己已经得度，乘愿再来的，我们肉眼凡夫不认识。他们给我们表演，经上常讲的「为人演说」，演就是表演，表演要用这个身体，要利用这个环境做道具。所以经上常讲，佛菩萨应化在世间叫游戏神通，这句话形容得非常妙，游戏神通，你说他多自在，就跟舞台表演一样，没有两样。我们迷惑颠倒的凡夫，是真正在这里受苦受难，他们是在舞台表演，我们一觉悟，跟他一样。第二种是因熏习镜，我们就介绍到此地。
下面第三「法出离镜」，法是方法，怎样出离苦海？实在讲，苦海就是迷惑，如何出离迷惑？三界六道是迷惑的果，迷惑造业是因，重要的是因，迷惑颠倒的因没有了，三界六道的果报就没有了。正是永嘉大师所讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷，觉了就没有了。法出离我们要求出离法，这也用镜子来做比喻，你看大师这里告诉我们的「谓不空法，出烦恼碍、智碍，离和合相，淳净明故」。碍是障碍，障碍也就是烦恼，我们如何离烦恼？这个地方讲的不空法。烦恼碍就是烦恼障，障碍；智碍就是所知障，障碍无量无边，佛把它归纳为两大类。所以这个地方就是一般大乘教里所讲的烦恼障跟所知障，这两种障碍，障碍了我们明心见性，障碍我们觉悟。
所知本来不是障，你看如来果地上「无所不知，无所不能」，把自性里面本有的智德障碍住，就称之为所知障；智本来不是障，现在障碍了智慧，就称之为所知障。这两种障碍，每一种障碍都说不尽，统统都表现在起惑、造业、受报，这就是轮回，迷惑造业受报，受报又迷惑，永远在那里循环，这是轮回的现象。我们要怎样求出离？出离的法很多，多到无量无边，四弘誓愿里面给我们讲的「法门无量誓愿学」，一般大经里也常讲八万四千法门，统统都是出离法。我们今天在一切法门里面选择的真正是方便法，净土宗「持名念佛往生」的这个方法。这个方法，给诸位说，正是《华严经》末后特别为我们介绍出来的，普贤菩萨大慈大悲，十大愿王导归极乐。我们在其它方法里面没有办法学习，这个没有办法，里头有两个原因，一个是自己的根性，烦恼习气太重，断不了；另外一个是我们现在生活的环境不好。今天无论走到世界哪个地方，诱惑的力量太大，你内有烦恼，外有诱惑，你处在这个环境里头，你怎么办？自自然然你会随顺这个环境，这个麻烦就大了！
我今天听蔡老师回来告诉我，居然有做儿女的，还没有成年，对他的父母说：你为什么要生我？我也不知道他父母怎么答复。佛法里头有，父子、兄弟的缘分，乃至于夫妻的缘分，佛所讲的，四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，确实只有佛说得清楚。如果说报恩的，孝子贤孙，他不会说出这个话来；说出这个话来的，大概都是报怨，都来讨债的。但是不学佛的人不知道，学佛的人立刻就能提起，要怎样帮助他？那就靠教育，所以教育要从小。小孩一出生就知道这四种缘，四种缘也不晓得是哪一种，好好的教能够把这个缘转过来。为什么？他觉悟了，他本来是报怨的，觉悟之后不报了，他要学着做个有道德之人，这就好，所以教育多重要！
在全世界，这个话不是我说的，胡秋原先生告诉我的，那时候我才二、三十岁，他告诉我：中国人是全世界最善良的人。当时我们听他讲这句话并不很懂，中国人是世界上最善良的人，真的吗？以后我们有机会出国，在全世界到处走走的时候，再接触到圣贤教诲，明白了，他这句话说得正确。为什么中国人是世界上最善良的人？中国人自小接受圣贤教诲。现在中国人不善，是因为已经有二、三代我们把圣贤教诲疏忽了，才变成这个样子。以前的中国人不是这样的！统统都是接受圣贤教诲，纵然有些为非作歹，他不敢做大坏事，总是受这个影响，做儿女的不敢悖逆父母。诸位学过《弟子规》，你就知道，中国教育的根在哪里？在「孝」，孝悌者也，人之大根大本，中国的教育是以这个为核心。「亲亲为大」，就是父子的亲爱把它发扬光大，永远保持而不失。
到民国初年，李老师早年给我们上课，我们教室有五十多位同学，他问了一个问题，「亲权处分」。问大家，大家都不晓得，他回过头来问我，我说我听说过，很小的时候听说过。什么叫亲权处分？亲是父母，父母如果觉得这个儿子不孝，到法院去告：我这个儿子不孝，你们可以把他处死刑。法官不用审判，也没有辩护，立刻就照办。这条法律好！儿子不敢背叛父母，父母一告的时候他命就没有了，亲权处分。父母都不要你了，你还能在世间立足吗？哪个父母不爱儿女，父母对儿女之爱念念不忘，直到他老死，他都还不忘记；父母不要你，你就没有资格在这个社会上做人，这是中国法律，在外国没有。亲权处分大概是在民国二十几年废除的，大概是我七、八岁的时候，可能在十岁的时候。所以我听说这个事情，这条法律废除掉了。如果在澳洲有亲权处分，这个小孩对父母就不敢这样讲话了。
要靠教育，教育一定要从小，教育的功能能够化解怨结，化怨为亲，就是说的这桩事情。你的小孩是冤家债主投生来的，到你家来他是要来报仇的，他是要来讨债的，你有好的教育的时候，能够把他转过来。转恶为善，转迷为悟，转敌为友，转怨为亲，转凡成圣，要靠教育！在这个世界上，我们知道任何一个国家民族，重视教育都不能跟中国相比，中国的教育是在家庭。我常讲，学校的教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的展开、扩张、扩充，宗教教育是教育的究竟圆满，它能够帮助你超越三界，永脱生死轮回。所以这四个教育实际上是一个教育，也是不二法门，不能把它看作四个，一个，整体的，这就对了。
中国人懂得，所以自古以来对这个非常重视，家有家教；国家「建国君民，教学为先」，都把教育摆在第一，所以中国人是世界上最善良的人，道理在此地。现在诸位学《弟子规》你们就明白了，《弟子规》教人什么？做好人，不要做坏人。我们用《弟子规》学做好人，用《十善业道》学做善人，这就是经上讲的「善男子、善女人」，我们就有分了，我们就是善男子、善女人，然后我们一心念佛求生净土，给诸位说，决定得生。为什么？西方极乐是诸上善人俱会一处，我们今天也是上善，就像《易经》夫子所说的「人以类聚，物以群分」，这个道理讲得好，上善之人一定跟上善之人志同道合。
所以六道轮回决不是阎罗王做主宰，这个诸位要晓得，什么东西做主宰？自己的习气做主宰。恶习气重的，恶跟恶相感应，他就到恶道去了；善习气重的，善与善相感，他自然就到善道去了。阎罗王哪有权力来注定人往哪一道，他没有这个权，他不过是办事而已；你跟哪里相感就送你到哪里去，不是他做主，这才是个正理，这佛法讲得透彻。
我们今天选定的法坚定不移，你才能成功，像《三字经》里面讲的，「教之道，贵以专」，这个贵以专太重要了！佛法八万四千法门，我们选定一个法门，要贵以专就会成就。如果常常换，今天参禅的人告诉你禅好，你就去学禅，那个人告诉你密好，你又去学密，你学的东西太多、太杂，不专，一样都不能成就，那你就错了。
我在早年年轻时候，大概四十多岁的时候，讲经也遇到一些老居士，也有七、八十岁，老佛教徒。听我讲经，告诉我，他学过很多法门，现在年岁大了，想想看哪个法门都不得力，最后怎么样？最后还归到念佛法门，老实念佛。退休了，年岁大了，八十多岁了，一天念三万声佛号。好！这个才真正叫觉悟，真正回头。他学几十年佛，如果几十年都抓住一句阿弥陀佛，那他今天得大自在了，可以自在往生。把那么多的时间、那么多的精力错用了功，很值得我们警惕。
老居士教导我，这是现身说法，看到我们年纪轻轻的，现在选择走上净土这个路。实在讲，在那个时候我对净土信心并不坚固，只是人家请我来讲这个经。早年学佛，我的兴趣在教下，特别喜欢的像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论。这些总是受方老师的影响，真的中国古人讲先入为主，方老师是个学者，我的佛法是他老人家介绍给我的，这是受他的影响。
所以李老师劝我念佛，章嘉大师三年没有劝我念佛，真的他帮助我在佛法上扎根。特别难得的，他教我学释迦牟尼佛，教我读《释迦谱》、《释迦方志》，认识佛陀，向佛陀学习，这个根扎得好，所以我这一生感激他老人家。以后到台中亲近李老师，李老师看我对于净土没有什么信心，常常在谈话教导之中就暗示、提醒，这个法门重要！甚至于说自古以来多少聪明才智的人，在中国历史上可以看到，他们都学净土，都求生极乐世界，他说如果错了的话，我们错一次也不妨碍，老师说这种话来劝我。我们都是自以为聪明，自以为宗门教下多高，净土是最低的，是老太婆教。那个时候总是有这种观念，轻视净土，所以李老师这样劝我。
你看《净土圣贤录》，历代真正有道德、有学问、有修持的人多少，末后都归净土。祖师里面，《华严》十大愿王导归极乐，天台智者大师就是往生极乐世界的，他老人家带头，所以华严宗的祖师大德很多都是念佛往生的，最后都是归净土。乃至于禅宗，你看永明延寿大师，禅宗里头大彻大悟，最后念佛求生净土，成为净土宗第六代祖师。李老师用这些东西来教我，我就慢慢想到接受了，他老人家对我非常爱护，很难得到最后把《无量寿经》交给我。所以这是法门法出离，这个镜子，我们找到之后认真学习，我们这一生当中一定要出离。现在时间到了。
日期:2011/10/6
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