大方广佛华严经 （第一四一０卷） 2005/7/20 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1410
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七正行甚深，法首菩萨偈颂第四首看起：
【如人善方药。自疾不能救。于法不修行。多闻亦如是。】
清凉大师在批注里面注得不多，给我们的提示是「医不自救喻，喻善知对治，而不自治」，这个毛病确实是我们大家的通病。我想近代，古人不谈，近代无论在家、出家我们都犯这个毛病。知不知道自己的烦恼习气？知道；知不知道佛在经论上说了很多对治的方法？也知道，毛病习气就是改不过来，这就是这个比喻。『如人善方药』，这是大夫，自己害了病，自己不能救，大夫害病还要请别的大夫来帮助他。就是我们刚才说的，我们自己的毛病习气很多，从最根本的，现在一般人常讲不会做人，不会做人这句话就是说我们没有办法跟人相处。现在这个社会，夫妻不能相处，这当中有矛盾，父子不能相处，兄弟不能相处，朋友不能相处。在公司行号，跟老板不能相处，跟同事不能相处。这个事情可麻烦大了，这叫不会做人。
世出世间法，圣贤教诲、佛菩萨教诲，没有别的，教什么？就是教你与一切众生能够和睦相处，和睦就是有敬爱。我们现在没这个心，没有这个念头，不知道尊敬人，不知道爱别人，这是根本。古书、经典里面常常读到的，儒家的经典，「尧舜之道，孝弟而已」，中国几千年来，最受人称赞、最受人仰慕的是尧跟舜。孔夫子提到古圣先贤一定说尧舜，孟夫子也一定说尧舜，尧舜之道是什么？孝弟。孝就是跟父母关系处得很好，跟你的父母、跟祖父母处得好；弟是跟长辈相处得好，跟平辈相处得好，都是人跟人的关系。怎么样才能够处好？五伦有十义，十义就是我们相处的标准，父慈子孝，君仁臣忠，夫义妇听，兄良弟恭，朋友有信，关系就好了。落实在德目里面，我们常说十二个字，孝弟忠信、礼义廉耻、仁爱和平。尧跟舜这十二个字统统做到了，做得很圆满，做得恰到好处，这成为大圣人。
中国人对孔子非常尊敬，以为孔子是集大成者，集古圣先贤之大成。不是在学术上集大成，是在道德上集大成，也就是说古圣先贤那些德行他统统做到了。诸位想想，夫子确实想展示他的抱负，周游列国，希望能求得一官半职，把他的政治的理想、他的方法，确实能够为国家、为社会、为天下人造福。当时的诸侯他几乎接触的很多，这些诸侯对夫子也非常赞叹，也非常礼敬，但是不用他。他就回到鲁国，回到自己家乡教学。
要是现在人讲，那些君王没有道义，把他推翻来取而代之，现在人讲革命。行不行？夫子确实有这个能力，弟子当中什么样的人才都有。为什么不采取这种手段？采取这种手段可以成功一时，孔子可以也做个诸侯，甚至于也能做天子，但是给后世留下一个不好的榜样，夫子不会这么做。「学为人师，行为世范」，一个人在这个世间最有意义的、最有价值的，是给当时的人、给后代的人做出最好的榜样。这在佛法里面讲，真是无量无边的功德，所以夫子走的是道德，仁义道德。
不得志，没有人用他，教学，从事于教学，给后人留下这个好样子。在中国，这几千年来，历代有多少高人，有道德、有学问，一生不得志。学孔子隐居教学，这里头其乐无穷，我们历史还要给他立传，《隐逸传》。我在年轻时候读历史，看到这一篇我很迷惑，那个时候心里面想，这些人有能力、有道德、有学问，为什么不替社会多做点好事情，跑去隐居。隐居，历史何必还给他作传，他有什么贡献？到后来学佛，这个疑问才算有了答案，他对社会有非常大的贡献。你要问什么贡献？他贡献的是自己以身做出来，「于人无争，于世无求」，这个了不得，这是社会安定主要的因素，他不作乱！
不是他没有能力争，他有，不是没有能力求，他也有。有智慧、有能力、有德行，为什么他不争，他不求？这就是德行。想的是什么？社会要安定，世界要和平，凡事能过得去就好，不要要求得太过分。要求过分的时候，这个社会每个人都争，每个人都在夺取，社会永无安宁。谁受灾难？人民受灾难，这些真正有德行的人不忍心，所以他能，不争；他能，不求。他找几个志同道合的来传道、授业，这是真正高人，历史学家跟他立传有道理，这是世人的好榜样。可是今天的社会，把我们自己的东西舍掉了，学西方的，西方人没有这个概念，他从小就是要竞争。不像中国，中国的教学自古以来，从小就是教你礼让，礼让是美德，不教竞争。诸位想想，这个意义多深，孔子成为圣人，给我们树立这么好的榜样。
所以，在野的这些有德行、有学问的人，还得有机缘可以给执政者建议，听与不听，接受不接受，是他的事情。能听、能接受，好，执政者的功德；不能听，不能接受，绝不把这个事情放在心上．这是养自己的德行。教育、学问没有别的，改过自新而已，佛家讲开悟，讲修行，这我们也讲得很多。什么叫开悟？知道自己的毛病，叫做开悟。毛病太多了，每天都发现，当发现自己过失的时候，这就是悟了；悟了之后要把它改正过来，那叫修行。
我们在日常生活当中，能不能知道自己过失？不是不知道，可是实际上，知道自己毛病、过失的时候少，时间也很短，健忘，很快就忘掉了，境界现前，又随着烦恼习气转了。有些人（人数不太多，确实是有）做了之后后悔，这还算是有良心。这种人是好人，这种人有善根，这种人遇到机缘他能回头，他能够转恶为善，能够转邪为正，转凡成圣。就像善导大师所讲的，「总在遇缘不同」，缘太重要了！有些善缘真的就在面前，虽遇到当面错过。不是偶然的遇到，在善知识身边多少年，有十几年、二十年、三十年的，甚至于跟善知识一辈子的都不能成就。你要说毛病，他说得头头是道，你要讲对治的方法，他也讲得头头是道。但是他自己的毛病习气就是改不过来，这是什么原因？业障重！这个业障是贪瞋痴慢疑，还有一个嫉妒，这就难救了，就难回头了。
我们亲身所经历的，方东美先生学生不少，真正有成就的有几个人？这是学校一个教师，跟他学是有期限的，就是从大学到研究所，也不过六、七年。佛门里面的大德亲近的时间长，章嘉大师身边的弟子我认识的很多，跟章嘉大师一辈子。李老师虽然是居士，他在台中建道场，台中莲社、慈光图书馆都是弘法的道场。亲近他的也都是居士，跟他老人家几十年，他在台中弘法三十八年，跟他老人家三十年以上的人很多。为什么烦恼习气还是改不过来？就像经典比喻所说的，知道自己的毛病，他们这些人也都能讲经，上台也都能讲得头头是道，也劝大家修行，自己就是没法子。
现在我们要回过头来，看了别人，要回过头来看自己，我们自己遇到的缘也很殊胜！我们大家在一起学习，我们虽然没有善知识亲自在面前指点，我们得到的《华严经》，我们得到清凉大师的《疏钞》，李长者的《合论》，乾隆年间道霈禅师的《纂要》，这是我们的好老师。我们读《无量寿经》，夏莲居老居士给我们做的会集本，黄念祖老居士给我们做详细的批注，这都是希有的因缘。我们展开经卷，面对善友。展开经卷，经卷像一面镜子一样，照见自己的心行。我们在日用平常起心动念，与经典的教诲相不相应？
佛教我们不杀生，蚊虫、蚂蚁，蚊子来咬你的时候，你会不会把牠打死？蟑螂、苍蝇在厨房里面扰乱的时候，你会不会把牠打死？杀生！对人你不杀了，你不会再杀人，你会不会怨恨那个人？怨恨也是瞋恚里面的一分。甚至于你会不会咒那个人，希望他早点死，有没有动这个念头？动这个念头都是属于杀生。不偷盗，只要有占别人便宜的念头，都是属于偷盗，范围非常广大。你读戒经你就明了，我们有没有去做到？微细戒、小小戒，有没有注意到？小小戒、微细戒没有注意到，天天累积就变成大过失了，积小成大，积少成多。穷年累月的累积，一直到老，烦恼、习气、毛病愈来愈多，没有减少。我们有没有想到？
你没有想到，你有没有冷静的去看到？看到我们周边的修行人，无论在家、出家，你仔细去观察，观察完了之后回光返照，这个很重要。不要说别人过失，自己的过失很不容易发现，看别人很容易。但是别人那面镜子回过头来照自己，就很容易发现自己，「人家是这样，我也不例外」，很容易发现。别人能不能改，不是我们自己的事情，最重要是自己照见之后，要能痛改前非，这个才行。烦恼习气都有对治的方法，经论上常讲，众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，法门就是方法。烦恼习气好比是病，佛法好比是药，你要会用，用这些东西来对治自己的烦恼。
到底下一章，我们会看到对治的纲领，这些纲领实在讲我们看多、听多，学了也不少，就是不能用。自己也很想改，改不掉。这个原因在哪里？这几年我们大力提倡的《弟子规》，我们知道那是恢复德行的大根大本。无论我们是在家、出家，我们学佛多久，要想在这一生当中真正有成就，真正痛改前非，学《弟子规》，学十善业。一定要在这个地方奠定基础，千万不要看轻了，比什么都重要。你希望盖一百层的大楼，好！《弟子规》、十善业道是地基，你没有结实基础，坚固的地基，你盖不成。
这个比喻不难懂，我们不在这上真正下功夫，行吗？于是我们这才明白，为什么在善知识身边几十年，毛病、过失改不过来，没有《弟子规》的基础。所以，我这才真正明白，也是服了我们中国的古圣先贤，我们叫老祖宗，教育要在婴孩！这在全世界我们没有看到，也没有听说过，只有中国有。中国的这些古圣先贤非常重视教育，真做得彻底，做得究竟。所以中国历代圣贤多，中国佛教里面证果的人多，你不能说与家庭教育没有关系。六祖惠能大师虽然不认识字，他的母亲贤慧，教出这个好儿子。
所以中国的教育，对于孩童的教育着重在身教，就是父母、长辈，比他大的，在他面前都做出好榜样。他从小所看到的、听到的、接触到的都是伦理道德，伦理是人与人的关系，道德是人与人之间相处的标准。他会做人，四、五岁就很会做人，很懂得礼貌，很懂得规矩，知道爱别人，知道敬别人。所以成童，古时候成童是七岁，童子，童子该上学了。进学知道尊师，知道敬长，年岁比他大的这些学长，知道敬学长，知道尊师重道，他很快能成就。我们今天就是没有受到这个基础教育，所以纵然跟着善知识身边几十年，毛病改不掉，心量不能够拓开。
「爱心遍法界，善意满娑婆」，不是一个口号，是事实。我们能不能把自己的爱心、善意扩展到遍法界虚空界？《弟子规》里面讲，「凡是人，皆须爱」，范围不大，十法界里头只有人法界，凡是人，皆须爱。人法界之外还有九法界，爱不爱？佛法里头好，遍法界虚空界。我们的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心要扩充，要扩张，就在日常生活当中，就在处事待人接物之中。那是什么？佛心，法身菩萨心。我们想成佛，我们想成法身菩萨，在这一生当中想成就，你没有这个爱心怎么行？
你要能爱人，你在任何一个团体里头，你要会给人做个好样子。这个团体修行不怎么理想，不怎么如法，你要是一个真正善知识，这是好地方，我到那里去做好榜样，我来带头，我教他们。看到他们不如法的，我做出如法的样子给他们看，这是菩提心，这是菩萨行，自行便是化他。看到这些修行人不诚实，我做出诚实的样子，不是假样子，真的。别人还有妄语，我决定没有妄语；别人有恶口，我决定没有恶口。别人见到不如法的时候，还有起烦恼的念头，有瞋恚的念头；我见到之后能够心平气和，不起分别，不生执着，你在这个团体里面你就能感化这个团体，感化就是教化。所以，善学的人、会修的人，没有一处不是好道场；不善学，不会修，走遍世界也找不到一个理想的道场。
真的，释迦牟尼佛当年那个道场，这是如来自己率领的僧团，你要来看看，跟我们现在道场也差不多，龙蛇混杂，良莠不齐。那个团体里面也有很不如法的，提婆达多就是带头的，六群比丘，做出许多违反道德、礼义的事情，释迦牟尼佛这才制定戒律。如果没有这些人在里面做出很多不如法的，佛就不会制戒律。你就从这个地方想想看，僧团不是一个老师在那里教，谁教这个僧团？觉悟的人，每一个觉悟的人都有使命，这个使命叫天职，不是人给你的。我们常常说佛菩萨给你的，其实也不是佛菩萨给你的，是自性，法尔如是。
这到底是什么道理？这个道理很深，这个道理就是遍法界虚空界是一个自己。你看宗门开悟之后，说遍法界虚空界是「沙门一只眼」，这意思是一体，宇宙、众生跟自己是一体，没有丝毫分别。众生善就是自己善，众生不善就是自己不善，这个范围就大了。自己的不善统统能够改过来，就是帮助一切众生转恶为善，功夫不在外，在内。这个道理不但佛法里头讲得清楚，儒家也讲到，道家也讲到。
儒家说，「行有不得，反求诸己」，这句话我们在《论语》里面看到，在《孟子》里面看到。是不是孔孟说的？我想不是，是孔孟之前的圣人说的。夫子一生，他讲他老人家是「述而不作」，他没有创作，他所说的都是古圣先贤的教诲。这是显示出何等的谦虚，对前人是何等的尊重，自己绝不居功，绝对不自以为是，都是给后人做好榜样。我们今天做再多的好事，没有什么值得骄傲的，应该做的；做错了事，应当要忏悔，那是什么？你不应该做的。应该做的有什么功可居？不应该做的，那就是过失。过要能改，古人常讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，改过就是修行，改过就是忏悔。
佛法修行的总纲领就是六度，六个总纲领，布施是放下，持戒、忍辱、精进、禅定、般若。什么叫菩萨行？你能够起心动念、言语造作都能跟这六个原则相应，你就是行菩萨道。可是这六个纲领每一句都深广无际，你这一生永远学不完的。你看《华严经》，《华严经》这个经的组织，用现在的话来说，非常符合科学的原理原则。全经的结构就是菩萨修行的阶位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是大段。我们现在读的十信位，现在第七章，就是第七信菩萨。他修的是什么？初信修布施，学布施，二信学持戒，三信学忍辱，四信修精进，五信修禅定，六信学般若，七信学方便，后面八信、九信、十信。《华严》讲十波罗蜜，六度之后有方便、愿、力、智，这是它的纲领。我们现在读的这一章是方便波罗蜜。
好，十信位圆满了，到十住，十住开头还是这个；初住菩萨修布施，二住菩萨修持戒，三住菩萨修忍辱。不但十住如此，十行、十回向、十地统统都是这样的；初地菩萨学布施，二地菩萨修持戒，三地菩萨修忍辱，你看看这个味道。虽然科目相同，境界不一样，深广不相同。你在这里一看，它的层次让你看得清清楚楚明明白白，有系统、有体系，一点都不乱。这是整个经文的组织，不离开六度，后面那五个是般若波罗蜜展开的，叫权智，展开的，方便、愿、力、智。现在时间到了，我们就说到此地。
诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第五首：【如人数他宝。自无半钱分。于法不修行。多闻亦如是。】
这首偈，我们先看看清凉大师的批注，这是第四首，「贫数他宝喻，喻说佛菩萨功德，不能求诸身心，故无分也」。这也是我们的通病。我们今天展开经卷，经卷是佛菩萨的，批注是祖师大德的。我们在一起学习，也会赞叹佛法僧三宝，可是自己没有依教修行，这是烦恼习气太重，不能自反。这个病是很严重的病痛，要怎样帮助自己改过自新，回头是岸？这桩事情我也说得很多，说了几十年。为什么有人说经（现在这个说经，都是说佛菩萨的经）能感动人，有人上台说经不能感动人？这桩事情同学们都非常清楚，都是亲身所体验的，但是自己疏忽了，不能改过。
学讲经的这些年轻法师们，哪个人不是希望自己讲得很好，能感动听众，让听众大家赞叹。为什么做不到？没有别的，就是此地讲的，『如人数他宝，自无半钱分』。讲得好的人没有别的，他做到了几分，做到愈多讲得愈好。做到一定的程度，大乘教里面的标准是见性了，大彻大悟，明心见性，那他讲的东西不一样，跟佛菩萨没有两样，是从自性里面流露出来的，怎么会不能感动人？「一切众生，皆有佛性」，佛性是相同的。众生佛性在迷，迷而不觉，虽然在迷，佛法里面的比喻，迷怎么样？好像在睡眠当中。人虽然睡眠了，可是如果有个人在旁边叫他的名字，他也会答应，会有反应；虽然答应，他还是没有醒过来，那就叫感动。所以我们虽然在迷，人家从自性里面流露出来的时候，我们自然起感动，道理就在此地。你听了会流泪，听了会生惭愧心，那就是你被感动了。
有人说经也说得很好，天花乱坠，但是就是不能感动人，有人说经能感动人；不要说说经，连讲故事都如此。譬如学讲《弟子规》的，现在学讲《弟子规》的人很多，大家都赞叹蔡礼旭老师讲得好，都赞叹他。为什么他能够讲到都叫人流眼泪？都叫人自动的忏悔？我也讲了很多遍，跟大家说，他做到了。自己没做到，你的材料再丰富都不行，蔡老师的讲稿交给你，你完全照这个去讲，就是不能感动人。什么原因？你不是自性流露的，他是自性流露。不是自性流露，你用别人的材料，还是「如人数他宝」，讲得再好是别人的，不是自己的。由此可知，道与学，自己不去做，是决定不能成就的。
佛法亦如是。真正弘法的人才绝对不是讲古大德的批注，批注是只可以提供做参考，你要照批注讲也是数他宝。经典是佛说的，佛不是数他宝，佛佛道同，所以经典是自性的流露。谁的自性？是自己自性的流露，这个你要懂，经典里面字字句句都是真如本性。我们尊重、礼敬、受持就是遵循性德，不是被释迦佛牵着鼻子走，那你就错了。这个道理许多人不懂，你为什么要信佛教？问这个话很奇怪。你明白这个道理了，以后再碰到人问，你为什么要信佛教？我是信自性。
什么叫佛？佛是自性觉，佛的意思是觉的意思。佛是已经觉悟的了，我还没有觉悟，我们的性是一个性，不是两个性；性没有迷悟，人有迷悟，自性没有迷悟。这个人已经觉悟了，他可以帮助我觉悟，我相信我一定能觉悟，为什么？我的自性跟他的自性无二无别，没有两样。所以，信佛教是信自己。蕅益大师在《弥陀经要解》里面就讲得好，你看净宗讲的往生净土三个条件，第一个条件是信，第二条件是愿，第三个条件是行，信愿行三资粮。
头一个是信，信是怎么讲法？你看看他说了六个，头一个「信自」，太重要了。如果对自己都没有信心，你怎么会有成就？这就晓得，经典里面所说的（我们不讲批注，讲经典）是自性流露。信经典就是信自性，自性有无量智慧，自性有无量的德相。我相信有华藏世界，我相信有极乐世界，为什么？自性变现的，自性在纯净纯善所现的境界。就跟我们相信现前我们生活环境一样，现前环境是我们染污的自性变现出来的。染污的愈严重，那就每况愈下，就变成畜生境界、饿鬼境界，地狱境界那是染污到最严重了；往上去，天人，天界、声闻、缘觉，染污轻。十法界就是自性随着染污程度不同，而现出来的境界。我们懂得这个道理，学佛没有别的，就是提升自己的境界。有没有信心？有！
第二，这才讲「信佛」。佛是什么？佛是过来人，他已经把所有一切染污都放下，真正达到纯净纯善，我们今天的目标是纯净纯善，向这个目标去迈进。所以佛是我们的善友，他是个过来人，他是我们的好样子，我们跟着他学习。你看释迦牟尼佛在世示现那个样子，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘的享受放下了，贪瞋痴慢疑放下了。我跟诸位常常讲的这十六个字，这十六个字就是我从释迦牟尼佛那里看来的，不是我发明的。我细心观察释迦牟尼佛他老人家在世那个样子，我们就明白，这些东西我们不能不放下。现在我们有这个肉身在，这些东西与生活都密切相关，佛教我们放下是心里没有丝毫执着，也不分别，是心里放下；事上，事上随缘就好，不要攀缘。
事上，你想求名闻利养，你没有放下；「我名闻利养不要了」，你也没放下，取舍都没有放下。怎样才放下？随缘才是真放下，有很好，没有也好，没有一样不好，有无心上都没有，这才叫清净心。无也不行，也是染污，有无都是染污，所以大乘法讲到最后，空有两边都不着，这叫中道。中道有没有？着个中道又错了，两边不着，中道不存，这是什么境界？就是不起心、不动念，这才叫纯净纯善，起心动念就错了。可是这个境界说起来容易，做起来是真难，不起心动念我们做不到，这是什么？上上乘法。我们现在不得已，我们求中下，下不执着，中不分别了，我们从这儿下手。能够做到不分别、不执着，再向上提升就不难了。
不能不做，要不做全是别人的，你就是从事于弘法利生的工作，你都是讲的别人的。有些初学的同学，学我的东西，那还不是数他宝吗？纵然学得很像，在外面人家说，「某人上台讲经很像你」，我笑笑，数他宝。一定要解义，你学习要解义，解义是智能开了，转境界，转境界就入了，在我们《华严》里面讲证，行、证；你只有信解，没有行证，这是数他宝。一定要自己有修行，修行就是转自己的境界，真正是转恶为善，转迷为悟，你要真的转！转恶为善是功夫，就是章嘉大师教给我的，放下；转迷为悟是看破，是智慧。你放下一分，你智慧就长一分，放下两分，智慧就长两分；智能帮助你放下，放下帮助你智能增长，相辅相成。菩萨从初发心到如来地，没有别的办法，就是看破帮助放下，放下帮助看破。我算是非常幸运，刚刚入佛门，头一天遇到章嘉大师，他就把这个方法教给我，而且勉励我要真干，这才能契入。
老师不欺骗我，我对老师相信，一丝毫怀疑都没有，我真的是依教奉行，真干！学布施，从这个地方入门，学放下。顺境、善缘，放下欢喜心，放下贪恋的心；逆境、恶缘，放下瞋恚心，放下报复心。总要让自己的心平静，一切境界现前，都要把心放在心平气和，这真的健康。慢慢养成习惯，就不会受外面环境影响，无论什么境界现前，泰然处之。处到最后是什么境界，就是《六祖坛经》所说的「本来无一物」，谚语里面所说的「天下本无事」。那个境界很深，跟《坛经》上讲「本来无一物」非常接近；换句话说，顺境、逆境，善缘、恶缘，就像光影一样，像水上的波纹一样，你真看清楚，真看明白了，你还会起心动念吗？不会了。
但是在这个时候，佛在《金刚经》上教菩萨，因为你已经做到无住了，无住之后最可贵的是「而生其心」。如果不生其心的话，做到无住不起心的话，你就变成阿罗汉，叫自了汉。能不能证到究竟果位？不能证得，为什么？你智慧没有，不知道宇宙是一体，不知道众生是一体，你光顾到自己，众生就没顾。所以说你没有智慧，你也没有法身，阿罗汉只证到所谓是半个解脱。法身、般若、解脱叫三德密藏，他只有半个解脱，不是究竟解脱，法身、般若完全没有。菩萨可贵，在这个时候而生其心。虽然在境界里头心如止水，不起波浪，照得清清楚楚，但是还肯为一切迷惑颠倒在那里受苦受难的众生，为他们示现。为这些众生做种种示现，像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。那你要说，这现身与自己修行有没有妨碍？没有妨碍。如果还有妨碍的话，你的烦恼习气没断；不但是没断，你还没有能力控制住。烦恼习气不断，有能力控制住，都没有问题。
初学，这个东西当然不去练习是不会成功的，但是练习，身边真的要有善知识。李老师帮助我二十多年，一直到他老人家圆寂，我认识他的时候，他在台中教学十年，算起来他帮助我二十八年。常常有这么一个老师做靠山，发现问题，遭遇到问题，向老师请教，真正遭遇到困难，老师帮我解决。这是真正善友，没有这样一个人那就难了，真的是难了。我遵守他的教诲，就是见面的时候约法三章，我遵守十年。十年之后，我有能力辨别是非善恶，所以讲东西的时候我就展开了，没有像以前那么拘束。知道佛法里头这些原理原则，能够契机契理。
像前天有位同修问我，儒家讲的「不孝有三，无后为大」，我对于无后为大的讲法，就跟儒家的批注不一样，可是我能讲得通，合情合理。儒家的批注，无后为大确实是不孝有三的第三条。第三条就是不娶妻，他就没有后代，没有儿子，绝了祖宗的继嗣，这是不孝三条里头这条最大。我不是这个讲法，我把「不孝有三」那个三条是儒家的讲法，「无后为大」是单独说一句，我不在那三条之内。我这个无后是没有继承人，他觉得有道理。你儿孙虽然多，你的前辈有道德、有学问，有功有业，没人继承，儿孙再多没人继承，这是大事；学派里面，道统没有人继承；佛法里面，每个宗派无有人继承，这是大事。要紧的是代代有传人，传人要教，所以教育重要，这是我的解释。
儒家，这我也常讲的，五伦里面「夫妇有别」，这个「别」的意思，我也不是跟儒家那些人的讲法。我讲「别」的意思，诸位都听得很多，是各有各的职责。古人讲男主外，女主内，我讲得更白，因为一个家庭建立有两桩大事情，一个是家庭的生计、生活，另外一个就是家教，教育儿女，这是两桩大事情。男主外，负责家庭经济；女主内，负责儿女教育。我这个说法，实在讲并不违背儒家，儒家确实是这样的，我没有说错。
所以，我看到这些文字，有时候我有我一套讲法，我能说出一套道理来，能讲得很圆，大家听了也很欢喜，也觉得很有道理。这就是应了大乘教里头常说的，「佛无有定法可说」，尤其是经典，活的，字字句句都是活的。在某个时代，在某个地区，在某个环境里面，有某种说法，这叫契机。绝对不违背原理原则，讲东西活活泼泼，不是死在古人注子底下。这个就要靠智慧，要靠老师相当一段长时期的辅导，我们自己有这个能力，有这个信心。
这首偈，也是自己的烦恼、习气太重，懂得教义，懂得方法，自己做不到。这是一般人常说的，「知易行难」，说起来很容易，做起来很不容易。不要说别的，不妄语，哪个不知道！学过佛的同学你们都受过五戒，「不杀生，不偷盗，不邪YIN，不妄语，不饮酒」，你们都受过。为什么常常还欺骗别人？太明显了！「净业三福」头一条，「孝养父母，奉事师长」，为什么不能孝顺父母？为什么不能尊师重道？头两句！真的是没人教，多少人觉得自己很孝顺父母，很尊重老师了，自以为是。到听了蔡老师《弟子规》之后才知道，真的是不孝，真的是不敬老师，才知道。你不孝顺父母，父母不跟你说，为什么？说了你，你会反抗，你更不孝了；你不尊敬老师，老师也不会跟你说，吃亏的是自己。老师还是慈悲来指导，可是怎么样？你不会接受，你接受的只是皮毛。
老师那些话你听进去了，你也会讲，你也会教别人，自己做不到，我们的毛病都犯在这个地方。所以李老师才常说，讲我们念佛人，他说「一万个念佛人，真正能往生的，只有两、三个」。这个话是对台中莲社莲友们所说的，他说的次数太多了，我在台中住十年，听得耳熟。为什么？能说不能行。会讲《弥陀经》，会讲《无量寿经》，贪瞋痴慢、嫉妒、障碍放不下，还是有，所以到最后还是不能往生。道理在此地，我们要懂得。你不修怎么行？修什么？就是修这些习气、毛病。贪瞋痴慢是总纲，要在生活当中，我们怎样对父母，怎样对夫妇，怎样对儿女，怎样对兄弟，怎样对朋友，在这里面转贪瞋痴慢疑，这叫修行。
修行在哪里？修行在生活当中，特别是人与人交往当中，这是修行最得力的场所。你不在这些地方修正你自己的毛病习气，你到哪里去修去！一个人躲在深山里面，跟外界不接触，那是一点办法都没有。李老师以前给我讲过，修行人喜欢清净，不愿意接触这个世界。深山里头住小茅蓬，住石洞，住了几十年，以为自己很清净了，到都市来走一趟，什么烦恼都起现行。那有什么用？李老师当年跟我说这些话，用意很深。我年轻看不惯的事情很多，我也想找个清净的环境，到深山里修行。他告诉我，没用！他说开在水里面的莲花不希奇，开在火里面的莲花可贵。那就是真正讲修行在哪里？红尘里面，去锻炼，把你的习气、毛病统统淘汰掉，这叫真修行。清净环境，善缘、逆缘都没有，你怎么晓得你自己烦恼习气断了？你没有经过磨炼。禁得起磨炼的人，这个人才是真有成就；样样躲避，他怎么会成就？就是禁不起考验的。老师的话，用意非常之深。
在过去，我们会躲避灾难，哪个地方有灾难，我们会躲避。以后晓得，大乘教里头说，不是躲避，要怎样去化解。你躲避就不能化解，化解就不能躲避，哪里有灾难就到哪里去，帮助它化解。现在我们懂得了，这个道理明白了，以前是老师教导，真的是知其当然，不知其所以然。老师对所以然道理，他也不是讲得很清楚，什么原因？叫你自己去悟。自己去悟的，那是你自己真正得来的；老师给你讲出来，悟门堵死了。所以老师不讲，那就是真实教诲，一定要你自己去体会，自己去领悟，那才是你自己东西。老师给你讲出来，是他的东西，你还是说食数宝，你数他宝；你自己所领悟的，那是你自己的东西，就不是数他宝了。所以老师教你、不教你，都是善巧方便，都是大慈大悲，学生真的真正能体会的太少了。
我跟老师，很多地方当时体会不到，过几天才明了，有的时候过几个月，有的时候过几年才恍然大悟。你自己要不认真用功修行，你一辈子都不能体会到善知识的用心，这是真的，只有自己真正用功的时候会体会到。快的几天，慢的几十天，几十个月，甚至于几十年，体会到了，体会到对老师格外的感激。所以我们要把世出世间法学好，没有别的，还是世尊那一句老话，「受持读诵，为人演说」这八个字。这八个字妙绝了，老师教给我们的，接受、保持不能失掉，常常读诵，所谓读书千遍，其义自见。心要定下来，不能够心浮气躁，心要平下来，不能够随着境界起伏。境界不要躲避，顺境、逆境随缘，所谓是随遇而安，在境界里面锻炼。总的纲领，这我们常讲，练什么？练不执着，不执着你的心就清净了。极不清净的环境里面修清净心，极不平等的环境里面修平等心，你真的修成了。
所以随缘不攀缘，我自己想去找个地方，是攀缘，那不是随缘。缘成熟的时候，自己有智慧去抉择，有能力判断，我应该怎么个做法，标准是自利利他。不能完全想着自利，自利跟利他是一桩事情，自利就是利他，利他原来就是自利。把自利利他分开来，错了，分开来是二法，大乘教是不二法，所以自利利他是一。要以这个标准为依据，决定利益众生。我们在这个道场决定利益这个道场，帮助这个道场所有的同学们，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他断恶修善，这叫真修行。闻思修三学三慧都在其中，不是把它分开。
初学，真的，初学最困难的是找不到门路，从哪里学起？这个需要善友来帮助你。你对善友有没有信心，还有没有怀疑？如果信心不够，有怀疑，责任你自己要负，你不能怪人。初学决定是有期限的，不是永远的，像盖房子一样打地基，你不能说永远打地基，哪有这种道理？地基打好的时候一定往上盖，你这个高楼大厦才有落成的一天。所以我教人，《弟子规》期限一年，《十善业道经》的期限也是一年；换句话说，打基础的时间是两年，不是叫你永远搞下去。
第一年我们的要求、标准，《弟子规》统统要做到，三百六十句句句都做到，这才行。不是说你会背，你会讲，你会教人，你自己没做到，这个不可以；《十善业道经》也是一年。这两样东西统统都做到，以后不管你学哪个宗派，八万四千法门，不管你学哪个法门，你都会有成就。为什么？基础好。这两年基础打下去之后，往后随着你自己的修学，你的基础是一年比一年坚固。这个学习之后，生生世世都不会舍弃。为什么？你永远在这个基础上，永远不能离开这个基础。正如同盖大楼，盖得再高都在这个基础上，绝对没有有一层是这个基础之外的，没这个道理，所以基础是永恒的。两年一定要把它拿到，比喻里面的过失我们才能够避免。
所以，每首偈最后这一句，『于法不修行』，都是不修行的过，不是多闻的过，多闻没有过，要认真修行。不过这个东西，这个经不是对初学说的，这是对法身大士讲的，不是对初学讲的。所以初学一定要知道，这是我一再跟同学们说明，初学多闻，一部经反复的去学习，这叫多闻。譬如说我们听《弟子规》，我常常讲，《弟子规》你从头到尾听三十遍。蔡老师一遍说四十个小时，你听三十遍差不多一年时间，听了之后懂得了，做。《十善业道经》，你也听上个三十遍，这叫多闻，遍数多，不是广学多闻。广学多闻是智慧开了之后，智慧没有开不可以。智慧开的时候，就是你的行也达到了，解行相应了，你才可以广学多闻。经藏可以涉猎，世间典籍也可以涉猎，没障碍；不到这个程度不行，一定走错路。所以，指导的老师非常重要，决定不能疏忽，尊师重道是一个学生成败的关键。这首偈我们就讲到此地。
日期:2011/10/6
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