大方广佛华严经 （第一五六四卷） 2006/6/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1564
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七大段第十五首偈看起：
【若得美食。当愿众生。满足其愿。心无羡欲。】
这是托钵的时候得到很适合自己口味的供养。这个意思引伸，可以说我们在顺境善缘所遇到的都能够称心如愿，都会引发这个大愿，这个大愿是要我们去除贪爱。顺境里头最重要的是不生贪恋，这是真修行，逆境里面不生瞋恚；总而言之，在任何境界都要保持心地的清净不染着，这最重要。所以引发的大愿是『满足其愿』，什么叫满足？心没有羡慕，没有欲望，这叫真正的满足，无时无处无事而不满足，佛法里面经典上常讲知足常乐。
人生，乃至于一切众生，现在我们愈来愈清楚、愈来愈明了，生命是永恒的，确实没有生死。生死只不过是换个身体，这个身体用的时间久了，不再好使用，换一个。换个什么样的身体？又没有办法任意换，我想换什么就换什么，这个做不到。想换什么就换什么那是什么人？那是乘愿再来的人，他也没有念头。如果还有念头我要想怎样怎样，那是凡夫，凡夫在六道舍身受身。舍身，这个身体不要了，再换个身体，什么力量在主宰？佛给我们讲业力，这我们不能没有警觉，不能不明了，业力在主宰。到这个世间来干什么？佛说得好，这是业报，你到这个世间来是受果报的。
业有三种，有善业、有恶业、有无记业。什么叫善业？佛法里有个最好的标准，是一般的标准，也是总的标准，就是十善业道。看起来好像是很简单，如果要细细给你讲起来，什么叫十善？这部《大藏经》里面就是讲这个。少说一点，我们这部《大方广佛华严经》也是讲这个，讲不尽，这十条。十条是个纲领，每一条义理都无有穷尽。根基浅的人理解的也浅，你把你所理解的统统做到就叫做圆满，浅的圆满。浅的圆满之后，自然会向上再提升一个层次，那又是一个圆满。到底提升多少层次？层次也没有限制。像《华严经》里面讲的五十二个阶级就是五十二个层次，每个层次义理深广都不相同。所以我们从哪里做起？从我们现前自己这个程度上做起，我能了解多少，我就做多少，这就好。
不杀生，凡是有生命的都要尊重，要懂得尊重生命、敬爱生命，不可以任意践踏生命、杀害生命，那就错了，我们理解到这个层次真正能做到。一切众生我们尊重他，就像别人对我的尊重一样。我们喜欢别人尊重我们，我们要尊重别人。这个层次比一般要高一点，一般人只知道尊重人，不知道尊重畜生，更不知道尊重花草树木。所以我们现在的层次比那些人要高，我们知道尊重花草树木，尊重一切动物。再小的动物，蚊虫蚂蚁，乃至于细菌，就是肉眼看不见的生物，我们知道尊重牠，这不能够杀害。树木花草，植物也是有生命的，也要尊重它。我们的饮食所需，它提出供养，这要懂得，我们对它要爱护。像蔬菜水果、稻米杂粮，我们不能不用它，要知道这是它对我们的供养。我们对它有没有回馈？这是个问题，一般人在这方面就疏忽了。我们怎样回馈？它供养我们的生命，我们要把自己修行的功德回向给它。它能不能得到？它真能得到。在我们没有用它的时候，在菜园里面我们还没用，要爱护、要尊重它。现在我们学佛学了这么多年，对于这些事实真相逐渐逐渐也明白、也能体会到，所以这点我们做到。
我们自己有菜园，我们都对它小心的照顾，细心照顾。菜园里面日夜不断的播放佛号，我们用念佛机，我们念佛不间断。这个菜园里面所有树木花草连这些蔬菜也统统都念佛，佛号不间断。我们彼此在一起修行，我们的身体健康、道业成就、度化一切众生需要这个工具，这个工具有它一份功德在。它曾经供养我们一餐、供养我们一口，所谓是「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。一粒米有没有想到要报答？一片菜叶有没有想到要报答？我们要不好好认真修行怎么能对得起它们的供养？这个道理你能理解吗？你能懂吗？如果我们的思想行为违背性德，就对不起这一粒米，对不起这一片菜叶，对不起这一滴水，这真的。你就晓得我们托钵对于供养的斋主，自然就生起感恩的心。
我们要问，现在我们不托钵了，我们每天坐在餐桌上吃饭，这个饭菜是不是斋主供养的？是。谁是斋主？斋主可一大堆。在这个道场，道场的主人是斋主，道场所有执事是斋主，厨房里面煮饭烧菜的这些人统统是斋主，没有他，你得不到。卖米卖菜的也都是斋主，种粮食的、种菜的也是斋主，你慢慢去思惟、去推广，你就晓得这一餐饭是多少斋主。佛法里面，上报四重恩里头有一条众生恩，这我是讲人；那讲物，刚才就说了，一粒米、一滴水、一片菜叶，它们生长出来献出供养，统统是斋主。
我们受到大自然的恩惠，受一切斋主的恩惠，不知道好好的修行，怎么报答？现在有几个人能想到？连想都想不到还谈什么报恩？这是我们前面讲了很多，报恩要知恩，知恩才会报恩，你不知恩，你报恩的念头生不起来，唯有知恩才会报恩。知恩是解门，解悟，报恩是证悟，都是性德。知恩是性德里面的一分般若智慧，报恩是德行。我们今天要问，我怎么会知道恩？佛教的。没有佛菩萨教诲，虽然这个事情天天在眼前，天天在身边，你哪天不吃饭？哪天不喝水？但是确实没有想到有这么多恩德。然后你就晓得，晓得什么？父母恩跟老师的恩。父母生我这个身，老师教导我，我才真正了解事实真相，要做一个知恩报恩者。
人生活能够与性德相应，那是真正的幸福，真正的美满，真正的快乐，不亦悦乎！乐从哪里来你就明了了。乐是从自性里面、心性里面流出来的，不是从外面来的。自性里面常常流出快乐，你还会有烦恼吗？你还会有忧虑吗？没有。你对于这个世间名闻利养、五欲六尘，你还会有欲望吗？你还会羡慕别人吗？统统没有了。世间人，有人有很高的地位，有人有很大的财富，我们是一无所有，有的时候遇到在一起，我会说你有亿万财富我也有。你有什么？我有快乐。你虽然有亿万财富，你没有快乐，我有快乐。他说为什么？你有忧虑、你有烦恼、你有牵挂、你有压力，对不对？对，他都有。我没有忧虑、我没有烦恼、我没有牵挂、我没有压力，所以我活得比你幸福，我比你快乐。他听了也点点头，也很羡慕。
那些东西是名闻利养，不是真的是假的，在这个世间你能够获得当然也是缘分，过去世你修的因，现前现的果报，这是当然之理。可是觉悟的人跟不觉悟的人不一样，不觉悟的人在里面生烦恼，就如我刚才讲的，他有忧虑、他有烦恼、他有牵挂、他有压力。如果觉悟了，虽有若无，他就非常快乐。功名富贵、亿万财富没有放在心上，心怎么样？永远保持着空灵，那是真正的财富。他前生所修的这些福报，他就不会为自己去受用。世间人有福报，他自己享受，他就有苦。觉悟的人有能力、有智慧、有财富，是给一切众生去享受。自己享不享受？自己不享受，最高明的、最圆满的。真有这样的人吗？佛门的例子很多，释迦牟尼佛就是头一个例子。他舍弃王位，舍弃荣华富贵，舍弃妻子儿女，去做他认为最圆满的工作。最圆满的工作是什么？觉悟众生，他知道唯有觉悟才得到真正的幸福。不觉悟，你得到地位做到国王并不幸福，得到财富也不幸福，真正觉悟才是幸福。而觉性是一切众生本来有的，你看马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」。所以一切六道众生生活在不觉里头，就是迷惑，这本来无。所以佛在经上常常感叹，众生这六道轮回冤枉受的。怎么是冤枉受的？本来没有六道轮回，六道轮回是什么？是做恶梦。
诸位想想看，我们都有作梦的经验，都知道梦是假的不是真的，但是在作梦的时候有几个人知道梦是假的？知道梦是假的就很快乐、就很幸福，就像《般若心经》上所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，梦里面所有一切苦难都没有了，都解脱了。不知道自己在作梦，以为是真的，担心受怕，无量的恐怖，还真的都有受，一觉睡醒，满身大汗，这时候才知道原来是个梦，还好是个梦。佛看六道众生现在正在梦中，所以他们这些再来人，他们是清醒的人，来干什么？来帮助这些人在梦中醒过来。这些人我们称他为佛菩萨，佛菩萨是觉悟的人，六道众生是梦中人。《证道歌》上讲「梦里明明有六趣」，六道轮回，「觉后空空无大千」，这两句话就是说明觉是多么可贵，觉才有真乐。觉心里面没有欲望，觉心里面没有羡慕，这才叫做「满足其愿」，也就是经上常讲的知足常乐。
人只要是觉悟，不但是知道感父母恩、感老师的恩（佛是老师）、感国主恩、感众生恩。众生范围包括太大，包括天跟地。天有覆盖之恩，地有承载之恩，天地之间万事万物哪样对我没有恩？一个人生活在感恩、报恩的境界里面，科学家说不同维次空间里面，佛法讲法界，你才真正体会到什么是幸福、什么是圆满。
从这些地方我们再引伸到不仅是饮食，更重要的是法食。托钵的人都知道向斋主乞食，向佛菩萨乞法，乞食养色身，乞法养慧命，这两个身要是比较哪个重要？法身比色身更重要。为什么？色身有生有灭，法身不生不灭，这要懂得。法身在哪里？法身跟色身是一体，问题是你不认识。世尊在《楞严经》上讲得很透彻，用了很大篇幅的文字为我们说明法身是宇宙的全体。
法性就是六根的根性，从根性里面指出来，法性我们还能体会到，如果说一切万物皆是法性，这个我们体会不出，我们无法理解，可是那才叫究竟说、才叫真实说。法性在哪里？法性就是法相，法相是法性变现出来的。古人用比喻给我们说，金器，金在哪里？器就是金，金就是器，金就好比法性，器就好比法相，性相是一体。性能现能变，相是性所现所变的，所以说性相不二，理事一如。你真的能明白，真的能契入，你才是真正觉悟。所以说是用什么方法觉悟？我们在这一百四十一愿里面看到，你真正能看出门道出来，你就懂得八万四千法门、无量法门原来如此，你就悟入。
总的给你说，就是六根对六尘境界，这里头就是两个字，一个是迷，一个是悟。悟了，圣人；迷了，凡夫。什么叫凡夫？什么叫圣人？实在讲只有迷悟的差别，除了迷悟之外，无有一法可得。我们学佛向着这个方向、向着这个目标去学习，大道不远，就在眼前。古人所谓的直下承当，那就契入，所谓修行证果。现在我们要问，我们为什么这么难，学了这么多年依然不得其门？不要说入，门都没找到。这是什么原因？始终迷在色相上。诸佛菩萨、一切经论教我们放下，我们始终没有放下，所以不能契入，殊不知放下就是。自性本具无量智慧德相，你肯放下就现前、就起作用，这个作用现前，所谓心开意解，宗门里面讲明心见性，教下讲的大开圆解。所以我对于我的老师永远的感恩。我的学佛，真是第一天老师就把学佛的秘诀教给我，「看破放下」，说尽了。佛法在哪里？四个字就是佛法的全体。你这四个字得到，千经万论，这个结完全打开，一丝毫障碍都没有。我们现在六道凡夫确实真的是心有千千结，这结打不开，为什么打不开？放不下。
佛门里面我也常听说根利、善根深厚，什么叫根利？什么叫善根深厚？说老实话，放得下的人就是善根深厚，就是根利。我们读《六祖坛经》，神秀就是放不下，他还讲的「身是菩提树，心如明镜台」，身没放下，心没放下，境界没放下。菩提树、明镜台是境界，没放下，活得很苦。「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，那很苦，那个镜子你天天要把它擦干净。换句话说，他心里头有牵挂、有忧虑、有烦恼。惠能大师心里干干净净，没有身也没有树，没有心也没有台，他不要去拂拭。你想想这两个人的境界。
放下就功德圆满，放不下，尘劳无尽。我们要是真的把这个意思参透，你要不要放下？你真放下，果真放下，你透了。你还有一桩事情放不下，你没有透。你学佛学这么多年学些什么？学在见闻，没有契入，学一些知见。古人说的话说得好，皮毛之见，一分一毫都没有透过，那怎么行！这就是不得受用。真正契入之后，你才真正了解宇宙万事万法是一回什么事，你才真的搞清楚、搞明白，这在《般若经》里面讲的诸法实相，你把诸法（一切法）的真实相搞清楚，看清楚、看明白了，这叫看破。看破之后，妄想分别执着都不会起来，这叫放下。
惠能大师是很好的一个例子，他放下了，放下之后，他的智慧德相现出来。我们一般人跟他接触，对他尊重礼敬，非常羡慕。他怎么会有这么大的智慧？真正所谓是无所不知、无所不能，到最后表现的一着，连生死都清楚。惠能大师的往生是一年前告诉大家的，派人到家乡去给他建塔，做什么用？死了之后，他的灵骨可以放在塔里头，一年前就处理他的后事。那我们要知道，他为什么不多住几年？为什么要那么早走？缘尽了。诸佛菩萨到这个世间来应化是缘，缘就是众生有感，佛菩萨有应。释迦牟尼佛是应身来的，惠能大师也是应身来的，一个是在古印度应身，一个是在中国应身，都给我们教诲。
首先教导我们，你看释迦牟尼佛难舍能舍、难行能行。难舍能舍是把这些荣华富贵舍掉，这是一般人极力追求的，他都是现成的，他能放下。难行能行，是他教化众生，他能够一生树下一宿，日中一食，三衣一钵，能够过一辈子，难行能行。教化众生真的是有教无类，今天讲的是多元文化，不管是什么人，不分国家、不分族群、不分宗教，来者不拒，去者不留，你只要肯来，他都会非常热心的帮助你，总希望你也能开悟，你也能跟他达到相同的境界。
我们要问世尊当年在世，弟子当中有没有跟他有相同的境界？你说有没有？有，确实有。那这不是就有两尊佛、多尊佛出世了？不是，老师还是一个。学生达到老师的境界，要不要尊师重道？要，永远不能够忘记老师，这是做出很好的榜样。甚至于，这是我们讲凡夫，你的德行、你的学问、你的能力、你的福报超过老师，这在中国有。学生中了状元，做到宰相，老师还是个穷秀才，但是从小是他给你教出来的，你的学术基础是他给你打的，他要不要尊重？要，遇到老师还是要请老师上座，这教化众生不忘本。所以你要细心观察，佛菩萨、祖师大德都给我们做出种种示现，「满足其愿，心无羡欲」，做出来给我们看，在顺境之中。现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看下面第六首偈颂：
【得不美食。当愿众生。莫不获得。诸三昧味。】
我们从很多愿里面看到，许多地方都是一个是正面、一个是反面。前面一首对得到美食，就是自己很喜欢吃的东西，这首『不美食』意思就是不喜欢的，可是托钵常常会遇到。在我相信得美食的恐怕是少数，不美食的一定是多数，这统统都是修行的境界。一切众生无始劫以来的烦恼习气若不在境界里面去磨炼，怎么能成就？所以真正修行人在一切境界当中，没有一个境界不是好境界。我们常常提到的人人是好人、事事是好事，这个话真正懂得的人不多。真正懂得他就会修行，他的功夫一定是天天有长进，为什么？天天都在磨炼，把自己的烦恼习气磨得干干净净，尤其是习气。烦恼确实没有了，不再计较，可是心里面有时还生一点点，虽然时间很短，还有一点欢喜、有一点讨厌，非常的轻微，但是要晓得这个轻微对修行人造成的障碍依旧是非常严重。
安世高的同学会堕落到神道，就是托钵的时候托的东西不好吃，心里有一点点难过，时间都很短暂。毕竟他是明经好施，在佛的身边天天听经学教，这个理没有不通达的，就是习气。你说他得的美食有没有贪心？没有。得的不美食有没有怨恨？也没有。可是美食总有一点点欢喜的味道，得到不好吃的东西总有点难过，就这么一点点，堕到神道，得的身是畜生身，蛇身，你说多可怕！
同学安世高已经证果，怎么知道证果？我们看到传记里头，确实他有神通。他到中国来，在广州还了两次命债，他知道。第三次来到中国的时候，法师的身分来翻译经典。到他这个朋友，这个朋友在中国做龙王，神的寿命比人长，总有个几百年，他寿命到了。你看他清楚，他要去帮助他，要去救他，他要不去救他，这个神死了之后，造的业很重，瞋恚心重。去拜他，供养他，他就欢喜，就保佑你；你不拜他，不供养他，他就讨厌，不但不保佑你，有的时候还找点麻烦给你，鬼神的习气。这都是示现给我们看的。所以对鬼神要不要恭敬？要，敬而远之。远是什么意思？不能跟他学，不能听他指挥，是这个意思，要恭敬、要供养。最好的，你还要跟他讲经说法，超度他、帮助他离开恶道，所以安世高到那里去度他。由这里就证明安世高是证果的人，真正是菩萨，是什么等级的菩萨我们不知道。我们只晓得经典上记载的有天眼通、天耳通，《华严经》上初信位的菩萨就有这个能力。他心、宿命总是二信、三信位的菩萨，是这个地位；七信相当于阿罗汉，就有漏尽通；三果就有神足通，四果就有漏尽通。安世高给我们示现的可能这六种都具足。六种具足，在《华严经》至少是七信位以上，不是凡人。
这是帮助一个堕在恶道里头的老同学。可是帮助老同学，老同学虽然死了没有堕三恶道，他生忉利天，也不究竟。生忉利天是安世高的功德吗？不是。安世高给他开示、开导，他觉悟，他忏悔，知道自己做龙王的时候造不少罪业。要怎样才能够超度？修福。也是十方供养他的很多。这个龙王很灵验，灵验是什么？他过去经教学得很多，他明经，所以他灵；他又喜欢布施，福报很大。所以安世高就给他讲，你把你那些财物奉献出来，我替你建一个佛寺，这是福报。建佛寺，弘法利生，所以中国江南第一座寺庙就是龙王拿钱出来建的，安世高代他做的。你看看还是自己修福，自己要不肯修，别人没有法子。所以别人只能给你做个增上缘，你不知道怎么做法，别人教你，还是你自己做自己受，这个道理我们要记住。
那你就晓得，这一生当中什么最重要？修福修慧最重要，但是修福修慧都要有戒的基础。如果没有戒的基础，只有慧是没有问题，但是慧一定是从戒生的，你看因戒得定，因定开慧，所以没有戒就肯定你没有慧，但是什么？福有。福只能生天，而且说个老实话，只能生欲界天。欲界六层天，完全靠福报顶多只能到忉利天，为什么？夜摩天以上都要有点修行的功夫，这功夫就是定慧的功夫，很浅的定慧，完全没有定慧顶多到忉利天。安世高跟我们说他的朋友龙王生忉利天。
福慧双修，修慧比修福重要，为什么？慧能了生死出三界，福不行。六祖大师说此事福不能救，此事是讲六道轮回生死大事，福出不了六道轮回，慧能出，这个要懂。它的根本就是戒律，戒律是根本。如果没有戒律，有福都堕三恶道。你想他这个同学，每天托钵常常托到不好吃的，心里就有一点难过，这是犯戒。纵然是持戒，这个戒不干净，这个戒里头有夹杂，不纯，所以他得不到定，他没有开慧。戒为什么要守？严守戒律，不能有一点点不高兴、不满意，有那么一点点就会招这样的果报。可是这种事情，烦恼习气非常不容易断，怎么办？就要在境界里头磨，我在这一生当中，我学佛十年不能断，二十年；二十年不能断，三十年，肯定一年比一年轻。到什么时候顺境逆境真的贪爱、瞋恚念头都没有，才真正到平等，平等就是定。只要定才现前，给诸位说，智慧就现前，你小定小智慧现前，大定大智慧现前。这个定就是什么？六根接触六尘境界，烦恼习气不生，这是真正定。还有烦恼习气，没有得定。这个经教里头讲得很多很多，不可以不知道。
佛菩萨教导我们要学着转境界，转得快，宗门大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，这一觉悟就转过来。念头才起，剎那之间，第二个剎那这个念头就没有，就转过来，这就管用。此地教我们转，底下的两句就是教我们转，『当愿众生，莫不获得，诸三昧味』，就不要去想这个饭菜，去想什么？想三昧，三昧是法味。这个饮食味虽然不好，法味好，你看马上就转过来。
三昧是梵语，翻成中国意思是正受。你看看，三就是正的意思。阿耨多罗三藐三菩提，三翻作正，菩提翻作觉，正觉。三藐，三是正，藐是等，正等正觉。三昧，昧翻作受。诸三昧，正受之事太多太多。正受就是正常的享受，正常的享受里面没有分别执着，就正常，凡是有分别执着就不正常，有喜欢、有讨厌就不正常，那是什么？那生烦恼。所以得美食、得不美食，这是外面境界，这个境界里头没有分别执着，没有。分别执着是我们的心念，看到这个境界引发我们生起来的，实际上那是没有的，那是平等的。所以蕅益大师讲得好，境缘无好丑，境是境界，缘是人事环境，境是物质环境。你托一碗饭，这是物质环境，有没有好丑？没有。好丑起于心。
为什么佛菩萨得的这一钵饭，他不起心动念？他生的是清净心，这是我们要学佛。清净心就是三昧。我们六根对六尘生心是不清净心，为什么？里面有情执。情就是七情，喜怒哀乐爱恶欲。执是执着，生情执，这是凡夫。凡是情执，诸位要晓得这就是生死轮回的根、生死轮回的因素。你还有情执，你怎么能超越轮回？
我们今天看到外国很多研究科学的、研究灵学的，这个报导现在非常之多，确实证实人有生死轮回，有前世。既有前世，当然就有后世、就有来世，总离不开六道。什么原因？情执没断。他们研究很多，他不懂这个道理，正是所谓知其当然而不知其所以然。轮回是证明出来了，为什么有轮回？轮回到底是什么原因？有没有办法解脱？不再搞轮回有没有法子？不知道，也没人想过，这正如同古时候的婆罗门教，诸位要知道六道轮回这些状况最早是婆罗门说出来的。婆罗门怎么知道？他修定，佛经里面讲的四禅八定，婆罗门真的四禅八定他能达到。到四禅八定的时候，六道里面的状况就清清楚楚，为什么？他空间维次突破，亲眼看见，亲身接触到，究竟是怎么来的他不知道。六道之外的事情他不知道，他只知道六道里面的事情。实际上六道就是三千大千世界，不能说没有功夫，这种能力那是相当惊人，我们今天讲特异功能还没有发现有这么大的能力的人。
对于六道里头了如指掌，不知道是怎么来的，到释迦牟尼佛出现才把这个疑问说明白，六道是怎么来的，应该怎样超越。所以佛出世之后，依照佛教导的方法学习，超越六道的人多，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨，太多太多，这就叫根熟。佛为什么出现在印度而不是出现在中国？出现在中国没用处，因为中国人程度没有达到那个境界，印度达到了。印度人能够到欲界天、色界天、无色界天，中国人只止于人道，忉利天都没有办法，都没有办法去，所以对人道，对于饿鬼、地狱道是个模糊的概念，哪有印度那么清楚！所以那个地方根熟，佛一说他都明白了，教他怎么突破他真干。所以说根熟，什么叫熟？了生死出三界，就是超越六道轮回的机缘成熟，这叫根熟众生。
确实有一类大乘根性在中国，能接受大乘教诲。大乘教比小乘就更高明。小乘是以六道轮回为目标，大乘是以十法界，超越十法界为目标，不一样。在大乘超越十法界最多的是净土法门。末法这还有九千年，佛说得很清楚，这九千年当中能帮助大家超越六道、超越十法界，只有净土最方便。净土是不是有诸三昧味？有。什么三昧？念佛三昧。不但说出念佛三昧，而且后头还有一句，念佛三昧，三昧中王，这句话要记住。你要真正明了，日常生活当中就很好办，遇到称心如意的事情，阿弥陀佛，用这句阿弥陀佛把你喜欢那个念头打掉，为什么？那是情，情执，那就是轮回的根；遇到不喜欢的事情，阿弥陀佛，把你那个不喜欢的念头打掉。一天到晚就保持这句阿弥陀佛，你就能往生净土。
而一定要晓得，始终这一生当中，把我们现前这个世间一定要看作真的是旅馆。这个世间东西我们可以享受、可以受用，不是我的，一样都不是我的，一样带不走，一样你都得不到。就像你住旅馆，旅馆里面那些家具一样，你住在那里可以受用，沙发你也可以坐，茶水你可以饮用，还有人照顾你，床铺你可以睡觉，没有一样是自己的。你能用这种心态对现前这个世间万事万物，你就解脱，你就真正尝到三昧味。
一切人事物没有一样不是阿弥陀佛，就是这一句阿弥陀佛统统摆平，这句阿弥陀佛就叫念佛三昧。所以念佛要得三昧才有受用，不得三昧没有受用。一天到晚念阿弥陀佛，遇到顺境还欢喜、还贪恋，遇到逆境还不高兴、还有瞋恚，这样念佛，来生还是搞六道轮回，这就错了。这个道理、事实真相一定要清楚、一定要明了。所以念佛成佛那是会念的。会念，这句阿弥陀佛是我的正受，正常的享受，这里头没有七情五欲，没有情执才叫正受。得这个，这在我们念佛法门里面就叫做功夫成片。不是这个境界，六根接触六尘境界还会起心动念，你没有得功夫成片。得功夫成片的人生凡圣同居土，有把握往生。
所以同学们，你们真的要想往生，真的想在这一生成就，这个成就是不可思议的成就，你就不能不放下。尤其现在这个社会，有史以来从来没有这样的混乱。生活在这个社会里头，确确实实你要意识到生命在呼吸之间，不要以为还能活多少年，你这个想法错了。真正高度的警觉，我今天活一天，得一天寿命；明天又活一天，又得一天寿命，你要常作如是观。得这个寿命干什么？积功累德，这个事情是真的，为什么？能带得走的，断恶修善就对了。断恶，一切恶念恶行放下，一切利益众生的事情，尤其是帮助众生觉悟的事情多干，这是好事，这是功德，这是带得走的。我们虽然不要人天福报，但是这种功德，往生会帮助你提升品位。凡圣同居土里头也有三辈九品，帮助你提升品位。干这个事情就对了，干其它的事情那你就错了。所以明白人全心全力没有别的事情干，专门干这个。
对自己修清净心，就是要得念佛三昧，念佛三昧就是清净心。念佛三昧有浅深不同，所以在净土里面讲功夫成片是浅的，事一心不乱是中等的，理一心不乱是最深的。生到西方极乐世界，果报不一样，事一心不乱生方便有余土，理一心不乱生实报庄严土，不相同。高的实在讲我们做不到，是真做不到不是假的做不到，可是净宗法门无比殊胜，为什么？极乐世界很特别，它四土在一起，所以一生一切生。我们生凡圣同居土，生到凡圣同居土，你跟方便土的菩萨、跟实报土的菩萨、跟寂光土的诸佛，天天在一起，等于说一生一切都生，这是他方世界没有的。像我们娑婆世界，这是释迦牟尼佛的报土，有没有四土？有，四土不在一起，就是它不是一个空间维次。好像我们电视，它不是一个频道，频道不一样。所以我们凡圣同居土里面看到都是凡人，我们见不到圣人。而西方极乐世界虽有三辈四土，它频道是相同的，这不可思议。佛告诉我们，不是一尊佛，十方一切诸佛都告诉我们，《无量寿经》上、《弥陀经》上统统讲得很清楚。西方世界的殊胜就殊胜在此地。这么一来，我们就不要计较品位高下，也不要去计较生哪个土，不需要，一生一切生，这样子我们很容易放下分别执着，不再分别、不再执着。
只要能生就当生成佛，所以这个法门古德就说，从前李老师时时提醒我们，「当生成就的法门」，这个成就就是作佛。生到西方极乐世界最大的好处是无量寿。一般大乘经上常讲的，菩萨修成佛要多少时间？三大阿僧祇劫。你的寿命是无量寿，三大阿僧祇劫对你，那时间太短。就好像我们人寿有七、八十岁，修行成佛要多少时间？三个月，那三个月太容易。你到西方世界是无量寿，三大阿僧祇劫就好比三个月，你说你有多自在！
这个机缘要是疏忽了、失掉了，下次再遇到不晓得是到哪一劫去了，所以说佛法难闻，尤其是净土法门，难中之难。这是大乘教里面佛讲得很多，多少菩萨想闻这个法门没有这个机会。我们今天这个机会得来好像是很容易，你要是真正契入甚深经教之后，你才晓得太难太难。所以彭际清居士讲，我们这一生遇到这个法门是无量劫来希有难逢的一天，开经偈上讲百千万劫难遭遇，我们今天遇到。开经偈讲的是《华严经》，净宗这个法门就是《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，开经偈就是讲的净土法门百千万劫难遭遇。我们遇到这个法门，亏吃在不肯放下，那就是这个法门这一生当中当面错过，大错特错。为什么不放下？为什么不舍得干干净净？舍得干干净净，你得到的是圆圆满满。
所以佛家这些术语是高度的智慧，极高的智慧，这个术语叫舍得。你看看，舍是因，得是果。一切都舍了，得的是什么？得的是自性里头圆满的智慧，圆满的德相。舍是把妄舍掉，得是真恢复了。所以《楞严经》上讲得好，当你舍尽之后是归无所得。为什么无所得？统统是自性里头本有的，自性外面什么也没有。所以证入无所得的时候，是没有心外之法你有得，心外之法全是虚妄的，自性具足的智慧德能完全现前。
所以得好好算算这个帐，想想，我们还是要早一天明心见性，还是要再胡里胡涂过一辈子？要想早一天明心见性就早一天放下，早一天把它舍掉，舍得干干净净。这个时候智慧还不开，有一个妙法能把智慧门突破，什么方法？虔诚恭敬去拜佛。你看看倓虚老法师《影尘回忆录》，那是倓老的自传，他口述，就是他讲，大光法师把它记下来的。我早年在香港讲经，这些法师都是老朋友，我每次经过香港，大光都请我吃饭。他年岁比我大，大概大六、七岁的样子，现在都不在了，好像他大我十几岁，走的时候也应该有八十。许多这些老法师都是老朋友。
《影尘回忆录》里面记了一个故事，这个事都是真的，是谛闲老和尚告诉我们。读过这个书，我一提起大家都晓得，晒蜡烛的法师，名字我一下想不起来，晒蜡烛的。怎么叫晒蜡烛的？夏天，天很热，太阳很大，这个法师很老实，别的法师就跟他开玩笑，就跟他讲，他是做香灯的香灯师，蜡烛长霉了，搬到外面去晒晒。他就真的听话，把蜡烛统统搬到外面去。好，中午搬出去晒，到下午全融化，他一看这个样子，怎么办？晚殿的时候要点蜡烛，他就把这个拿到晚殿。老和尚一看，这怎么回事情？所以才晓得别人跟他开玩笑。
老和尚想这个人这么老实，连这么个常识都没有，所以就告诉他，好了，你不要当香灯，教他什么？你到育王寺去，阿育王寺，那里面供着有释迦牟尼佛的舍利，就叫他，你去拜舍利，一天拜三千拜。所以这个人行，他老实听话，老和尚叫他去拜，他就老老实实去拜。三年之后他开悟了，他不认识字。三年之后，他会做偈子，他会做诗，会讲经。所以恭恭敬敬拜佛会把智慧拜出来。你看他真的是放下；换句话说，他的障碍已经没有，还有那么一点点不能突破，一天拜三千拜，三年就突破，这是真的不是假的，以后成了讲经的法师。自性般若智慧现前，一切经教都没有障碍，经教展开，字字句句含无量义，他没学过经教，他也没有学过文学。在佛法叫公案，我们一般人讲故事，这些真实的故事，我们看到、听到都能帮助我们觉悟。
我们想想，跟他做个比较，我们哪些地方比他优越？哪些地方不如他？多想想，见贤思齐。这些人没有别的，得三昧味。三昧味要用我们现在一般言语来说就是定慧味，他得到定慧，定慧决定从戒律当中说。老和尚教他一天拜三千拜是戒律，真听话，天天干，那就是他的功课，他也没有什么早课、晚课，每天就是拜三千拜。我初学佛的时候是在家居士，把工作辞掉跟忏云法师住茅蓬。忏云法师教给我，我们每天早晚课是三皈，就打三皈，自己的功课就是拜佛。那个时候忏云法师规定我一天拜八百拜，因为有工作，常住里面杂务事情都是我做，我拜了半年，五个半月拜了十几万拜。晒蜡烛这位法师他是一天拜三千拜，没有问题，是可以拜得到的。我那个时候在山上，达宗法师一天拜一千二百拜，他心就定了，定生慧，那个慧就是三昧，他真的得到。好，这首偈我们就学到此地。
日期:2011/10/6
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