大方广佛华严经 （第一六二五卷） 2006/9/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1625
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第二段略示胜能，这二十句经文当中的第十五句看起。我们把经文念几句，对对地方：
【信能超出众魔路。示现无上解脱道。信为功德不坏种。信能生长菩提树。】
第十五句我们读了之后自然会想到在现代这个时代，在国内、在国外我们曾经遇到许多的魔事，佛门里面常讲某人着魔了，还有一些是某人有众生附体，这些事情常常见到、常常耳闻。在此地佛告诉我们『信能超出众魔路』，清凉大师在批注里面说得不多，但是是很重要的提示，他说「非不正信，能超魔路」，这是从反面上说的，若是不正信，你就不能超魔路。魔路如果要细讲，两个小时也讲不完。佛在楞严会上给我们讲了五十种阴魔，这都是修行走到叉路去了，所谓是误入歧途，什么原因？这点我们要懂得，那就是不是正信，所以就入了魔道。为什么说他不是正信？我遇到不少，来找我有没有方法救他？我首先问他的家人，他是不是喜欢神通？是。是不是喜欢感应？是的。是不是常常跟这些什么佛菩萨、鬼神交往？是这样的。
佛在经上告诉我们，宗教的信仰，不论是哪个地区、族群，自古就有，人在遇到极端困难的时候，自然就求神、占卜，佛告诉我们这些都是魔路。可是我们初学佛的人在佛教修持功夫不得力，我们遇到的困难、灾难愈来愈多，我们到哪里去求？我们去求谁？佛菩萨知道众生习气，所以也非常慈悲，你喜欢占卜，佛就教你。有一部经是属于地藏法门的，《占察善恶业报经》，这是求感应的，依照经典里面讲的理论方法，你去占卜。我在年轻时候也读过这部经，照这个经典里面讲的方法做出一个轮相，一共是十九个，我还记得做了不少套供养喜欢占卜的人，好像现在还剩有一套在澳洲。我这几十年没用过了，对佛法了解愈来愈深，知道用不着占卜，起心动念跟佛菩萨就有感应，跟这些妖魔鬼怪也有感应，跟动物、植物都有明显的感应，这是我们这些年来常有的。
心正，佛法里头最重要的是正信，对于佛菩萨的教诲（就是经论）决定没有怀疑，生起坚定的信心、清净的信心，魔不会来干扰，为什么？佛说的话没有妄语，这我们要相信，不能有丝毫怀疑。佛说一个人受持三皈就有三十六位护法神保护你；你受了五戒，每条戒有五位护戒神，五戒就是二十五位护戒神，其余的不必说了，在家出家至少你受过三皈五戒。不过我也常常告诉大家，为什么从前人有感应，现在人受三皈五戒好像感应很少？很少听说有感应，什么原因？三皈五戒是受了，没有去做；换句话说，有名无实。这样护法神、护戒神不来，你不是真的，你是假的。佛法重实质不重形式，这是我初学佛的时候，章嘉大师教我的，这话说得好。我没有去受三皈依，我也没有去受五戒，护法神、护戒神保不保佑我？这不可能。可是三皈五戒我照做了，我没有在出家人面前受这个戒，但是我每天真正学佛，供养佛菩萨形像，念念不忘佛菩萨教诲，依教奉行，你说护法神、护戒神保不保佑他？有，这在理上才讲得通，所以重实质不重形式。由此可知，有形式还不如有实质，这个要紧，要真干。
生在现代这个社会，外面名闻利养、五欲六尘的诱惑，财色名食睡的诱惑，这是魔路。在这章经文前面，第一句告诉我们不求「五欲及王位，富饶自乐大名称」，这是魔路。我们学佛，受过三皈五戒，甚至受过菩萨戒，出家人受过三坛大戒，你心里面有没有这些东西？王位是广义的讲法，就是领导的地位。出家人在寺院里面，方丈住持、当家，这都是领导地位，你心目当中有没有争取这个地位？财富、名闻、利养、信徒、道场，出家人总是离不开这些。如果心目当中有这些念头没放下，还是去想，那你就错了，魔路。我这一生幸亏是老师的教诲，章嘉大师教我的，他说你一生佛菩萨照顾你，只要你自己这一生念念为佛法、为众生，为正法久住、续佛慧命、利益众生，你的一生佛菩萨替你安排，所以我们这个念头就没有了。没有这些念头，心得清净。如果有这些念头，你的心怎么能清净？我一生就是这么个方向、这么个目标。
我跟诸位同学说了，这几年参与世界和平这个工作也是佛菩萨安排的，我们怎么会去做这种工作？这事情不是我们的本分事情，本分事情是讲经教学，这是本分事情。这种事情是偶然遇到的，别人很诚恳的来请求。我们想想这也是现前社会上一桩大事，能够帮助他们化解冲突，恢复社会的安定和平，这也是佛菩萨本分的事情。佛菩萨天天办班教学，这个事情也是办班教学目的之一。我们办班教学，终极的目标是帮助大家破迷开悟、断烦恼证菩提，这是我们终极的目标，放下万缘，回归自性。佛法不是说自然，回归自性。自然，《楞严经》上讲的古印度的自然外道，所以佛不讲自然，回归自性，回归自性就是成佛。
断烦恼，烦恼太多，无量无边，佛把它归为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。随顺烦恼就是走魔的道路，你就错了。魔道走到哪里去？高级的走到天道去了。天道里头有魔道，欲界天跟色界天的当中就是魔天，有人说就是他化自在天。魔有修行，功夫也相当可观，他也有定功，他也有五通，没有漏尽通，我们一般人要是遇到了，会把他当作佛看待；一般宗教遇到了，肯定把他当作上帝看待，我们肉眼凡夫没有能力辨别。可是你要细细的去观察也能看得出来，为什么？佛菩萨教导我们的是纯正之道，魔里头决定有邪道。从前李老师教导我们，教我们要小心、要谨慎，他说高级的魔给人说法，九十九句是正法，只有一句是邪法。老师比喻说，譬如一杯醍醐，醍醐是古印度最好的饮料，醍醐灌顶，最好的饮料，里面有一滴毒药。一大杯的醍醐，一滴毒药，那一滴毒药就害死人，几个人能够逃得过魔掌？
修行人不能够开悟、不能够证果，魔来扰乱。这不能怪他，你要怪他就错了，古人常讲「行有不得，反求诸己」，那是什么？怪自己没有正信，自己的信心不清净，自己的信心不坚固，所谓是见异思迁，所以麻烦来了。由此可知，正信重要，你具足正信就有能力超越。第一个，你有正信，这个正信也很难讲，对佛正信没有怀疑、对经教没有怀疑、对老师没有怀疑、对道场没有怀疑，你心坚定，你不容易走入叉路。如果说我对佛菩萨没有怀疑，对经教有怀疑，那你得好好学。对经教没有怀疑，对老师有怀疑，只要有疑，肯定就有麻烦，所以佛法讲正信，断疑生信，不能有怀疑。
凡是破怀我们信心的，你要有高度的警觉，否则的话，你就上当了。大概破坏信心的，有，有说你经典靠不住的，这时候怎么办？我们初学的时候就有人批评佛教、批评经典。经典的结集，释迦牟尼佛过世之后，古时候有四次结集经典。最早结集的是小乘经，释迦牟尼佛走了之后三个多月，往后的三次都是佛灭度后几十年，最后一次结集是三、四百年，你能相信吗？我们要听人家这样说，心就动摇了，这怎么办？根本动摇了，信心丧失了，你还会有什么成就？
对老师的批评更多，正如同现在社会对释迦牟尼佛的批评、对孔子的批评。大学里头有「比较宗教学」，有这个课程。我在印度尼西亚参观印度尼西亚的大学，校长就告诉我，他们学校里面有宗教课程，有比较宗教学。我就跟校长说，宗教的典籍是圣人传下来的，谁有资格去比较、去批评？现在这个世界上，有什么人能超过耶稣，有什么人能超过穆罕默德？有什么人能超过释迦牟尼佛？他所说的东西你怎么批评法？你怎么比较法？明白这个道理之后，我们就晓得不能批评，没有资格批评。宗教学课程可不可以上？可以，非常好。我说我们的态度，我们比不上，智慧德行都比不上这些圣人，学校有这个课，我们就乖乖的、诚诚恳恳的来接受，我们会得利益。如果我们存着有批评、有比较，我们就走上魔道，什么也不是。这个观念不能没有。
我给校长说，我虽然不是在学校里头上这个课，我读经，我读佛经，我读道教的经，我读《古兰经》，我也读《圣经》，我可不是批评，我是学生。我展开《圣经》，我就是耶稣的学生，耶稣是我的老师、摩西是我的老师。我展开《古兰经》，穆罕默德是我的老师、先知们是我的老师。我展开佛经，佛菩萨是我的老师，我做他最好的学生，我能受教，我能得利益。像学生在学校一样，学校有很多老师，不是一个，学生能不能批评老师？每个学生随便批评老师，这学校还能成学校吗？接受老师的教诲，成就自己的德行，成就自己的智慧，这才能超魔路。
所以我跟学校商量，宗教课程可以学，决定有好处，可不能比较，一比较就坏了，一比较怎么样？把这些圣人看低了，看成普通人，把自己抬高了，哪有这种道理？所有宗教都讲谦卑、都讲仁慈，这种心态你才能受教。一个不能受教的，再好的老师，佛菩萨教他都没用处，他不接受。没有谦虚的心，没有诚恳的心，他就不能得益，所以总在正信。这一大段经文全是给我们讲信。
下面一句，『示现无上解脱道』。清凉大师在批注里面注得很简单，四个字，「正信解脱」。什么叫解脱？先把这两个字要搞清楚，这两个字的含义很深也很多。脱，脱离疑虑，我们有疑惑；解是开悟，解悟，了解、明白了，我就不疑惑了。这是浅的解释。我们天天在学习，天天在上课，这就是得益了。深一层的，脱苦，解是什么？解除苦因，苦的因消失了，苦的果就没有了。三途的苦因是贪瞋痴，我们能把贪瞋痴解除，也就是放下，我了解，我舍弃它，你就决定不堕三恶道，永远脱离三恶道，这是解脱。
再深一个层次的，六道轮回苦。佛在经上常讲的三苦、八苦，欲界这三种苦统统有；色界没有苦苦，有坏苦，有行苦；无色界天连身都没有了，所以他坏苦没有，有行苦。所以佛在大经上常讲「三界统苦，犹如火宅」，这不是个好地方。如何能够脱离三界六道轮回？那你要晓得造成三界轮回的因是什么？佛告诉我们是见思烦恼，见是见解，思是思想。见解跟思想说成为烦恼，那就是错了。你的见解错了，我们一般讲看错了，你看人、看事、看天地万物，看错了。思是思想，起心动念你想错了，你所想的是什么？贪瞋痴慢疑邪见，佛最后把它归纳为六大类，根本烦恼。你所想的是不是落在这六个里头？就因为这个因素，你脱不了六道轮回。如果你要是真正相信佛菩萨的教诲，你一定会放下见思烦恼，为什么？信。正信就是明了，就是看破，看破什么？看破事实真相，明白事实真相，你对于世间这一切人事物不会再有贪恋。顺境里面不生贪恋，逆境里头不生瞋恚，对于诸法实相清清楚楚不再迷惑，贪瞋痴就没有了。
六道轮回的因没有了，当然果报就不存在，这叫了生死，了就是解，了解了；脱轮回，就脱离、离开了。都要靠正信，没有正信，你没有办法解脱。这个解脱是第一层，不是究竟，为什么？往上还有。你脱离六道了，你没有脱离十法界，十法界还是个大关口，比脱离六道轮回要难得多。十法界的因是什么？是妄想、是分别，妄想分别比见思烦恼要细。见思烦恼很粗，容易断；分别妄想微细，不容易断，要怎样才能断得了？还是要正信。大概到断无明尘沙，也就是《华严经》上讲的分别妄想，那个信是真信，比正信又深了一级。《华严经》上所说的，《华严经》上讲的解脱，究竟解脱，成佛了，我们通常讲回归自性，那才是真正解脱。
所以脱离六道轮回只是摆脱见思烦恼的系缚，你生到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，天台大师在六即佛里面所说的，叫相似即佛。诸位要记住这个名词，相似，相似不是真的，很像，很像佛，不是真佛，为什么？他见思烦恼没有了，尘沙烦恼没有了，他还有无明没断，所以很像佛。那一品无明要是断掉，他就是真佛，他不是相似的，真佛。
无明是什么？《华严经》上讲妄想，什么是妄想？我们通常讲的起心动念。起心动念非常微细，我们能不能觉察？觉察不到。说老实话，我们平常能够觉察的是执着，非常容易觉察，起心动念执着。分别就不容易觉察到，分别比执着微细多了，谁能觉察到？菩萨觉察到。觉察才能断，觉察不到你怎么个断法？起心动念谁觉察到？我们现在念的贤首菩萨觉察到了。
我在讲这一大段的经文，我把十信菩萨配在十法界，用这个方法来讲。初信到六信，这六个位次没有离开六道，没有出轮回。到第七信，我们在天台贤首教义里面看到，祖师大德所判的七信位的菩萨，他们断烦恼的功夫等于阿罗汉，我们知道阿罗汉超越六道轮回，七信超越，六信没超越。六信这六个位次是怎么说法？这六个位次，刚刚好小乘在阿罗汉之前有六个位次。我们知道这是祖师判的，华严初信菩萨断证的功夫等于小乘须陀洹，初果，七信等于阿罗汉。我们从这里就能体会到，初信是须陀洹，须陀洹是初果；二信是二果向，二果是斯陀含，还没证得，向那个路上去了。三信位证到二果，跟二果平，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信位是四果，真的是这么回事。七信是阿罗汉，八信是辟支佛，九信是菩萨，十信就是十法界的佛，贤首菩萨代表十信。
十信菩萨就是十法界里面的佛，把无明断了，就是真正做到不起心、不动念，十法界没有了，脱离十法界了。解得愈深，脱离的境界就愈大，把十法界脱离了，无一不靠正信。脱离十法界到一真法界，一真法界，诸位知道，平等法界，见性了，平等法界，得佛的受用。但是他无明的习气还没断，无明断了、破了，习气还有，习气不碍事。习气也没办法断，要很长的时间，自自然然就没有了，所以你要有耐心，可不能着急，一着急，妄想分别执着统统现前，这不能着急，都要靠正信，所以前面讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」。这一大段全都是讲的信。信能示现无上解脱道，无上解脱道是究竟的佛果。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的经文：
【信为功德不坏种。信能生长菩提树。】
清凉大师给我们提示的，「成不坏本」，第十七句。我们想想在这个世间哪一样东西不坏？凡是有形相的都有生灭。人是动物，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，找不到一样东西是不坏的，佛给我们讲得究竟。色界天，七情五欲断了，他的断是伏断不是灭断。他有身体，他有宫殿，他还是要坏。换句话说，有生就有灭，哪来的不坏？即使是无色界天，物质完全放下，没有物质了，所谓是精神的世界，世间人所讲的灵界，他有没有坏？还有。那个境界好，不能永远保持，靠定功得到的，什么时候定功失掉，这个境界就没有了，还是要坏。你看看，不但是六道里面找不到不坏的东西，四圣法界里头有没有不坏的？也没有。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛也没有不坏的。真正不坏的，现在我们一般人所谓是虚空，空永远不坏。在佛法里面告诉我们，空确实在百法里面是列入无为法，但是这个无为法不是真的，相似无为。它的生灭时间很长，我们的生命很短，所以没有看到它生，也没有看到它灭，而认为它是不变的，没看到它生灭。佛告诉我们，它还是有生灭的。
现在科学家很聪明，他也懂这个道理，时间跟空间不是真的，在某种状况之下它等于零，等于零就没有了。时间没有了就没有前后，没有什么过去、未来，就没有了；空间没有了就没有距离，距离是空间。科学家懂得，不知道怎么突破。这也就是科学里面所说的不同空间维次，这个现象在古印度的宗教里面都明白了，佛教讲得更透彻、更圆满。这些现象是怎么生的？有生它就有灭，在真如法性里面没有空间也没有时间。我们讲尽法界虚空界是方便说，不是真实说，真实说怎么说？真实说没话说，连老子都知道。《老子》五千言第一句话，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他这两句话跟佛法里头所讲的不可思议是一个境界。这个最高的境界是真的不是假的，你不能想，你不能说，你一想就掉在妄想里头，你一说就掉在分别执着里头，所以佛法讲不可思议，跟《老子》前面两句话意思是相同的。大乘教里头常说「开口便错，动念即乖」。你想是动念，动念就落到妄想里头去了，妄想分别；开口落在执着里头，妄想分别执着统统具足，六道凡夫。
所以不坏，它后头有个本，不坏的根本是法性。在有情众生的分上称佛性，在无情称法性。无情就是连植物、矿物、自然现象全包括在里面，连时间、空间都包括在里面，法性。性是根本，不坏本。由此可知，这个不坏本就是真如本性，对万物来讲就是法性，法性才是不坏本。
『信为功德不坏种』。「种」就是本的意思，「功」是你修学有功夫，「德」跟得到的得是一个意思，你修功，你才有德，修什么？这个要知道，修是修正，把我们过失、错误修正过来，那叫修功，不是别的。我们对人、对事、对物，心里面有对立的念头，错了，为什么说错？自性里头没有对立，对立错了。你把对立的念头放下，这是修功，这就有功了。我们对一切人事物有怀疑、有顾虑、有矛盾、有误会、有冲突，这些东西自性里头全都没有。所有一切不善的，自性里头全没有，都要放下。
所有一切的善行是自性里头本来有的，你都能表现出来，表现出来着相，那就是说妄想分别执着还统统都有，可是怎么样？可是你是向善，你是跟性德相应，性德是纯净纯善。那你现在做到什么？你做到的是世界真正圣人、好人，一点过失都没有，你是纯善，但不是纯净，为什么不是纯净？你有起心动念，你有分别执着，你不净。可是你的见解、思想、言语、行为善，跟佛菩萨一样纯善，不是纯净，这也有功。德是什么？德是人天福报，天上人间的大圣大贤，果报是这个，那是你的德。你看也有功，也有德，但这功德是世间的，世间怎么样？世间有坏，不是不坏种，有坏。那个纯善还是有坏的，到什么时候不坏？纯净就不坏。什么样才是纯净？妄想分别执着统统放下就纯净，这时候所有一切的不善自然没有，那才叫彻底断干净，没有了，所有一切的善统统具足，为什么？自性里头本来具足的，不是学来的，只要你放下妄想分别执着。
你的自性里头，佛说得很清楚，一切众生皆有如来智慧德相，是你本来有的。无量智慧，无量德能，无量相好，是自性里头本有的，不是从外头得来的，那叫做不坏种，这是自己本有的。我们要想得到，要想成就，清凉大师批注里头「成」这个字用得好，要想成就从哪个地方修起？从信，真诚的信心，信德不可思议。
下面一句，『信能生长菩提树』。「菩提树」是比喻，菩提树也不是单独指某一种树。佛在经上告诉我们，自古以来此界他方菩萨示现成佛，都是坐在大树下面打坐入定，示现豁然开悟，大彻大悟，都是这种形式来示现。为什么用这个形式？这个形式告诉你定才能开悟，所以他不用别的形式，用这个形式。处处都是示现做一个好的样子，行为世范，给世间大众做榜样、做模范。他在哪个树下示现大彻大悟，那个树就叫菩提树，因为菩提是印度话，意思是觉悟。佛在这个树下成佛的、觉悟的，就叫它做菩提树，所以菩提树并不是专门指一种。现在我们一般用的就是释迦牟尼佛示现成道所坐的这个树下，这个树我们称为菩提树。这是专门讲释迦牟尼佛的，不能说其它的佛，我们要懂这个意思。
生长菩提树，这意思就是能生长菩提。佛家常讲烦恼轻、菩提长，同时还有一句话说烦恼轻、智慧长。你把这两句合起来念一念，你就明白了，菩提就是智慧，信能生长智慧。但是它底下一句「信能增益最胜智」，所以这个地方用菩提，下面就用中国话说，这是用印度话说。菩提也是智慧的意思，底下一句讲胜智，殊胜智慧多从体上讲的，说菩提都从用上讲。菩提翻成觉，正觉、正等正觉、无上正等正觉，用的意思多。觉而不迷，阿罗汉在六道里面觉而不迷，正觉；菩萨在十法界里面觉而不迷，正等正觉；佛在遍法界虚空界十方一切诸佛剎土觉而不迷，称为无上正等正觉。所以觉而不迷有三个不同的等级，愈往上面愈殊胜，到无上那是究竟圆满。菩萨虽然是在十法界，还不能说究竟圆满。阿罗汉只限六道，在六道里面觉而不迷，他只断见思烦恼。无一不是从信扎根的。我们今天如何培养我们的信心？这比什么都重要。再看底下这一句：
【信能增益最胜智。】
清凉大师在批注里面跟我们说，「增佛胜智」，增是增益，佛殊胜的智慧。诸位想想，佛那个殊胜智慧还能加一点吗？如果能加一点，那就可以减一点，如来果地上不增不减。这一句的意思是赞叹的意思、是强调的意思。如果不谈圆教，要讲藏通别圆，要讲小始终顿圆，行，这个字真的是增佛的殊胜智慧，为什么？说那些也称作佛，不是究竟圆满，这个能讲得通；换句话说，十法界里面的佛。贤首菩萨就是十法界里面的佛，这个字就有意思了，他要靠真信才能把最后一品无明断掉，真正相信。在一切境界当中不起心、不动念。
如来果地上的智慧，佛说得清楚，一切众生皆有，我们为什么得不到？没信心。我是凡夫，我怎么能跟菩萨比？怎么能跟佛比？没错，是凡夫，为什么是凡夫？因为我们具足妄想分别执着，这就叫凡夫。你要是真正相信，佛给你说的，你只要把妄想分别执着放下，你自性里头本有的如来智慧就现前。对信心来讲这叫增，增上的信心，帮助我们恢复自性本具的般若智慧。这解释得好。我们学佛，特别是学这一大段的经文，目的在哪里？目的在恢复我们的信心。信心是本有的，我们丧失掉了，不相信自己了。信是德，自性里头本有的德能。末后一句：
【信能示现一切佛。】
『示』是显示，『现』是现前。这句话怎么讲？清凉大师有批注，「究竟见佛，谓信自己心，自佛出现，信外诸佛，诸佛现前」，这几句话很重要。佛是什么？佛就是自己的真心。这些年来我们提倡中峰禅师的三时系念，这个提倡产生效果，在全世界，净宗同学已经把它变成功课，很多道场一个月做两次，冥阳两利。中峰禅师在开示里面告诉我们，阿弥陀佛就是自心（自己心），自心就是阿弥陀佛，所以你能够相信自己的心，自佛就出现，为什么？心就是佛，佛就是心，心佛不二。佛是智的意思，佛是觉的意思。自性本具的智慧德能跟一切诸佛如来无二无别，所以佛说一切众生皆有如来智慧德相，智慧德相就是自佛，禅宗里面所说的父母未生前本来面目就是自佛。
成佛是怎么成的？没有别的，相信自心，凡夫不相信自心那就没法子。相信自心就不要向外去祈求了，不相信自心你就不能不向外求，向外求就是心外求法，心外求法在佛法里面讲的外道。所以外道不是毁谤，这诸位要知道，决不是轻视、不是毁谤。是说什么？你心外求法叫外道。所以佛法自称为内学，向自己内心去求，不向外。信外诸佛，诸佛就现前，自他不二，所以我们要向自己，自性弥陀，是自佛。极乐世界有没有阿弥陀佛？有，是他佛。我相信西方极乐世界有阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前，自他不二，要懂这个道理，要了解事实真相。
如果契入这个境界，那就是大师引用后面这句话所说的，「经云，一切诸佛，从信心起」。这地方讲的一切诸佛是十方三世一切诸佛，也就是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这个境界就是大方广佛华严的世界。佛境界距离我们远不远？有信心就不远，没有信心远之远矣。真有像十信菩萨一样的信心，你就能见到一切诸佛。一切诸佛在哪里？就在现前，你看到一切众生本来是佛，你看到一切动物、植物、矿物，山河大地所有一切现象，同圆种智，皆成佛道。入这个境界那恭喜你，为什么？你成佛了。你要不成佛，你见不到这个境界，正是所谓佛眼看众生皆是佛，凡夫看佛菩萨皆是凡夫，这个话你能听懂吗？你能理解吗？
我再举个比喻给诸位说，我们戴上一个绿色的太阳眼镜，你看到外面所有形相都有一层绿色；你戴上一副黑的太阳眼镜，你看到所有现象都有一层灰色，这个大家有经验；戴上一副红的眼镜，看到外面统统都带了红色。是不是外面现象都变成有颜色的？不是，是眼镜，眼镜实际上也没有颜色，颜色是镜片。这个镜片就好比我们的妄想分别执着，有了这些东西，我们看自己看不清楚，看别人也看不清楚，要怎么看清楚？把眼镜拿掉就看清楚了。眼镜拿掉的时候，自佛；看外面，他佛，诸佛现前，我这个说法你有没有听懂？所以经上说一切诸佛从信心起，真信，这个信心不是别的信心，信自己本来是佛，信一切境界同圆种智，《华严经》上的话。自己真的成佛，自佛现前了，山河大地森罗万象，无一不是佛，为什么？这些形形色色皆是法身，是自己的法身，是诸佛的法身。
「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这一句是讲法性，因为法性原本就具足智慧德相。法性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的八不，法性自然具足。性法不是精神也不是物质，但是它能够现精神、物质，它是体，它是能现，精神、物质、森罗万象是它所现，能现跟所现是一不是二，这个话也很难懂。古来的祖师大德讲到这个问题用比喻，譬如黄金，以金作器，器器皆金。把黄金比作法性，把这些器皿比喻作法相，法相就是法性。我们到制作金器的工厂去参观，你看它的展览室，样品花样没有相同的，一万多种样品，琳琅满目，美不胜收，那是什么？一个字，金。讲金就是讲法性，如果再加一个字，金器，讲金器就好比讲法相。金跟金器是一还是二？不二。金离不开器，器离不开金，金就是器，器就是金，细心去观察，不能粗心大意，你会觉悟，悟到什么？悟到性相是一不是二。佛经上常讲，讲了怎么样？听了不懂，没悟处。
佛法里面常讲性相不二、理事一如，听太多了，念得太多，没有悟。没悟是说你在日常生活当中你得不到受用，什么叫得受用？真正得受用，不分别了，不执着了，那叫得受用，你真懂了，真信了。你不得受用，你还是有分别执着，换句话说，你没有明了，你不懂，你不信，你那个信佛是迷信，连正信的标准都达不到。十信品里面是正信，十住以上是真信，为什么？他完全证入了。十信里面虽然讲没有完全证入，他得受用了，得到佛的气分，得到佛的受用，这叫真正学佛。
《般若》里面所说的诸法实相，真相你一定要知道、要明了。然后你还有个身体在，还没死，身体留在这个世间有两个用途，一个是不断再把自己的灵性提升，这是自利。第二个，你自己无论是言语行为，你一定会给社会大众做一个最好的榜样，自自然然，不要人教。如果要人教那就不是，那你还没学到，还要人教你。契入境界哪要人教？为什么？自性里头本有的这些德能，刚才讲所有一切善法自性里头本来有的。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，是自性本有的，在这个境界里面自然流露，不是这些德行的流露你没有见性。没有见性是烦恼盖覆了自性，所流出来的是烦恼习气，烦恼习气就是性德的相反，不孝不悌、不忠不信、无礼不义、无廉无耻，反面是烦恼习气。这些烦恼习气自性里头没有，就好像我们刚才讲的，戴了有色的眼镜看外面都有颜色，那个没有，本来没有，有是你以为自己有，别人看起来没有，把有色眼镜拿掉就恢复正常。正常全是性德，决定没有扭曲。佛陀的教育，圣贤的教育，没有别的，恢复性德。
所以中国古人讲本性本善，没有不善，不善是习性不是本性。所以你只见了性，不善就没有了。没有见性为什么会有不善？人不是一生，生生世世染污时间太长，染污太深了，这些染污就是不善的习气。荀子所说的性恶，那是从迷了以后，在六道三途里面养成的习气，不是本性，本性里头决定没有这些东西。所以这些习气是染污，是假的不是真的，决定可以断掉。自性里面的仁义道德是本性，自自然然就恢复，所以这是真的。
圣人所说的绝对不是他的发明，不是他的学说，不是他的创造，我们要以为是他的发明、他这一家的学说，错了，那你完全不能够了解、不能够体会。佛家讲得好，唯证方知，你不契入这个境界，你不远离妄想分别执着，你不能证，你永远不能知，都是用自己烦恼虚妄分别在那里猜测，怎么猜都猜不到。今天时间到了，我们就说到此地。
日期:2011/10/6
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