大方广佛华严经 （第一六二八卷） 2006/9/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1628
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，有八首颂。我们把第一首念一念：
【若常信奉于诸佛。则能持戒修学处。若常持戒修学处。则能具足诸功德。】
这是第一首。上次我们学到『持戒修学处』，清凉大师引用《瑜伽师地论》里面的「七处修学」。这个七处我们念一念，第一个是「自利处」，第二是「利他处」，第三是「真实义处」，第四是「威力处」，上次我们学到这个地方。今天我们接着再看下面，「成熟有情处，成熟自佛法处，无上正等菩提处」，我们从第五来学习。
第五是成熟有情处。自己成就之后，在这个世间只有一桩事情，那就是全心全力的帮助众生。帮助众生就是成熟有情。情就是分别执着，有分别执着是六道众生，对他们要特别照顾。有情众生，尤其是六道里面，情执太深。情执就是迷惑，佛法里面讲，少智慧，多烦恼。现在我们细心去观察，确实有不少众生没有智慧；换句话说，全是烦恼，起心动念、言语造作完全是依烦恼。依烦恼所造作的业，无论是善业、恶业，都免不了苦报。所以三毒烦恼里面，愚痴是最严重的，贪欲、瞋恚都容易对治，唯独愚痴难。戒可以度贪欲，定能度瞋恚，唯独愚痴一定要开智慧，没有智慧，度不了愚痴，这是我们不能不知道的。
我们要度愚痴，先要自己开悟，自己不觉悟，怎么能够帮助别人觉悟？佛在经上常说「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理。持戒、修定，在现在来说算是不错了，有没有度自己？没有。佛法里面得度，这个度的定义是开智慧。因戒得定，因定开慧，智慧开了才得度。为什么？戒、定只能伏烦恼，戒是有意的克制烦恼，定的功夫深，不必有意也能把它控制住。唯有智慧开了，才转烦恼为菩提，这对自己来讲真正的得度了。所以佛对众生最大的恩德是什么？绝对不是说众生没吃的，佛送点吃的给他；没穿的，送衣服给他，不是这个。这叫小恩小惠，解决不了问题。佛对众生最殊胜的恩惠就是帮助众生觉悟。所以佛一生所做的，三种布施里面法布施。
你看大乘教里面佛说的多少，大千世界七宝布施比不上为人开示四句偈的功德。你要明白这个道理，四句偈能令人觉悟的。那人家听了不觉悟有没有功德？还是有。不觉悟，阿赖耶识里面已经落了佛法的种子。我们今天遇到殊胜的法缘，如果自己阿赖耶识没有佛法种子，有缘没有种子，不能起现行。所以种子是亲因缘，遇到善友、环境是增上缘，种子重要。所以给人说四句偈，纵然是听不懂，阿赖耶识里面已经播下金刚种子，所谓是「一历耳根，永为道种」，你听进去了。看到也是如此，一历眼根也是永为道种。我们要明白这个道理，要在这个地方下功夫。
所以没有契入，不知道佛法的珍贵；契入之后，这才晓得、才真正明了为什么大家把它称作法宝。法就是法，为什么称之为法宝？你契入进去才知道它的宝贵，你对于法宝、三宝的称呼才真正体会到！真正恭敬、佩服五体投地，也就是这法味你尝到了。正如古人有句话说，「世味」，世是讲世间，世间包括二十八层天，味是什么？味是快乐的享受，二十八层天里面那种享受不能跟佛法比，所谓是「世味哪有法味浓」。大家现在想的是世间七情五欲之乐，法乐你没有尝到。法乐要什么时候尝到？天天听经能不能尝到？尝不到，天天拜佛能不能尝到？也尝不到，天天讲经还是尝不到。怎样才尝到？做到就尝到。诵经、念佛、拜佛、讲经，你没有做到，你起心动念、言语造作还是世间味，没有脱离世味。脱离世味你才恍然大悟，你才真正尝到法味，你才懂得古人这句话的味道，世味哪有法味浓。
所以我们帮助人，当然要看这个有情众生的根器。根器浅的，什么叫根器浅的？名闻利养、五欲六尘的享受放不下，这根器浅的。根器深的人，你跟他讲，他懂了，他真肯放下。真肯放下，根器深的。对于根器深的人，你要成就他，这就是大乘教里面常讲的「佛度有缘人」。什么人有缘？放得下的人有缘，放不下的人没有缘。真放下，不是假放下。真放下是从心地里面放下，身心世界一切放下。我们常常讲，放下就轻松了。佛法里面，你看第一个得的乐，叫轻安。放下才轻松，轻松心就安，所谓是心安理得。心为什么安？道理明白了，道理明白了心就安。什么叫安？没有忧虑、没有牵挂，于这个世间所有一切法绝不争取，这个念头没有了，在这世间一切随缘，随缘而不攀缘。像释迦牟尼佛在世一样，他老人家真的全都做出来给我们看。我们要学佛，你就知道怎么个学法。
你看看佛所做出来的，国王大臣、长者居士供养的道场，佛接受，利用这个地方好好的教学。佛所接受的，不接受产权，使用，这叫使用权，这就随缘，产权是他们的。佛在此地讲经教学，教一年用一年，教十年用十年，教二十年用二十年，不教了，还给他。他如果愿意再供养佛的学生，佛的学生也跟老师一样的态度，得大自在。为什么？你看佛这样做法，佛的那么多学生，我们在经上看到一千二百五十五人，对这个道场有没有争执？没有。为什么？不是佛的道场，不会增长贪心。如果大家要供养佛，佛接受了，弟子们都有贪心，为什么？将来都想争这个道场，那就变成斗争道场，不是菩提场。所以佛，财物一无所有，只有三衣一钵，跟大家一样的。佛的三衣一钵并不是跟大家不相同，或者佛的质料好一点，没有；佛的衣食住行跟学生完全相同，争的念头没有了。佛这种做法真叫慈悲到极处。
众生习气很重，很不容易断，现在一时断了，勉强断了，过一个时候，遇到恶缘又起来了。所谓是反复无常，这是正常的现象，觉悟的人看起来一点都不奇怪。今天对你好了，过几天恼了，正常、正常，这是凡夫习气。所以佛一点都不奇怪。佛防止的方法就是根本就不接受，心地多清净，学生的心多清净，学生没有争的这个念头。佛灭度了，譬如给孤独长老，当然那时候给孤独长老也不在了，如果他的儿子、后人发心还是把这道场供养给僧团，僧团里面的领众跟佛的态度也一样，这肯定也是一样。
你真正懂得佛的教化，他的精神、他的意义、他的殊胜的善巧方便，你都明白了，你就全学会了，学会你就得大自在。有怎么样？有还是没有。道家讲的「无为而无所不为，无所不为而无为」，这就是佛家讲的「随缘而不攀缘」，道理在此地。没有这个缘，绝不强求；有这个缘，可以随顺，绝对不给自己惹麻烦，这一定要懂得。借人家的地方来弘法利生，可以，哪里请哪里去。借一天就在那里讲一天，弘扬一天，借一年就弘扬一年。
所以，这些大居士们，实际上讲国王大臣、长者居士也都不是普通人，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，大家共同来唱这一台戏。长者居士里头都是古佛菩萨再来的，配合的才那么好。现在麻烦在哪里？出家、在家统统是凡夫，烦恼习气都非常深重。所以我们常常遇到法师跟护法处不好，有意见，不和合，我们听到、看到，我都点点头笑笑，正常。什么正常？都是凡夫！不能跟世尊相比。世尊那时候，在家出家全都是佛菩萨应化的。这种应化的恩德，我们要能体会，我们要认真学习，这样才不辜负佛菩萨，知道他们是用什么善巧方便来成就有情。
现在这成就有情包括我自己，所以我在任何地方讲经，我感激韩馆长一家，这是菩萨示现。没有这一家的护持，我怎么可以有三十年安定的时间在学经教？不是短时间，三十年！所以我常常跟人说我不是上根，我是中下根性。上根的人，在一般讲三年到五年就成就。我生在这末法，中下根性，三十年成就。我成就了，她走了，我知道她的任务完成了。通过三十年的学习，我无论在什么环境里头，顺境、逆境都不会被境界所转，永远我都能够守住随缘不攀缘，念念当中希望护持正法，帮助众生觉悟。
这么多年来我在寻求，弘法的人不少，真正修行的人也不少，为什么在家出家的没有真实的成就？你只要是一反省，你立刻就能够觉察到，我们把戒律丢掉了。佛在般涅盘之前，告诉后世的学生们，要「以戒为师，以苦为师」。你不持戒，不能吃苦，你不会成就。我们要问为什么不持戒？为什么不能吃苦？一层一层去追究，从小疏忽了家教。当然家教是父母的事情，我们再想到佛在《无量寿经》上面两句话，先人无知，「不识道德，无有语者」。我们明白了，佛讲的这几句话是讲我们现代这个时代。我们的父母无知，不知道伦理道德的重要，没教我们。再想想，我们的父母他也可怜，为什么？祖父母那一代就疏忽，就没教他，他怎么会教我们？祖父母再想想，他也很不幸，曾祖父母那一代出了问题。我们这样推算至少五代。这就是清朝末年到民国之间，中国普遍受到西方文化的冲击，大家对于传统文化怀疑；再加上派到外国的留学生崇洋的心理，轻视自己传统的心态非常明显，造成社会大众错误的观念，病在这个地方。
我是第三代，但是我生在农村，还算不错。愈是靠海边的这些都市，冲击愈大；偏僻落后的地方，伦理道德还有一点。我从小在农村里面，十岁才离开农村到都市，所以根是在农村扎的。我们那个地区文风很盛，中国儒学桐城派的根据地，所以农村的小孩几乎没有不读书的，这是真的叫得天独厚。其它农村地方就不如我们这个地区。这个地区读书人多，沾这么一点点光，有这么一点点底子。
一到都市里面去，进了学堂，新式的学校，因为在农村里念私塾，再不讲什么伦理道德，不说了，也不讲因果报应，对宗教都是叫迷信。你看我们在十岁以后就灌输这种观念，对宗教是一无所知，迷信，你就没有意念去接触。我一直到二十六岁，虚岁二十七岁，跟方东美先生学哲学，才知道佛教不是迷信。方先生把佛教看作哲学，我上他的课，最后一个单元「佛经哲学」，我入佛门是这样进来的，是读佛经哲学入门的，这不是迷信。所以学佛的心态跟一般人完全不一样。
当时方老师介绍给我，我还怀疑，为什么方老师跟社会一般人讲的不一样？我向他老人家请教，他说你年轻不知道，佛教是一门高深的学问。佛教确实不是宗教，但是它以后变成宗教。变成宗教，这个话是欧阳竟无讲的，那是方老师的再上头一辈。民国初年，欧阳竟无说的，佛教不是宗教，他也说佛教不是哲学；「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，现在这个社会非常需要它。这是欧阳大师。
我就向方老师讲，你跟佛教这个缘是怎么结的？方老师告诉我，抗战期间当中，他在中央大学教书，那时候中央大学在重庆。有段时期他生病，听说峨嵋山很清静，他就到峨嵋山去养病，住在寺庙里面。那时交通非常不方便，步行、骑小驴子上山。他说山上也没有报纸，也没有杂志，一般书籍都没有，只有佛经。喜欢读书，就找佛经来看，这愈看就看进去了，才知道这里面真的有宝。他那个时候就告诉我，他说佛教是在经典里面，现在在形式上不容易看到佛教，你要看到真正的佛教，在经典里头。
以后没多久就认识章嘉大师，章嘉大师就把释迦牟尼佛介绍给我，《释迦谱》。看了释迦牟尼佛传记，这才了解释迦牟尼佛这个人，真的让我们佩服到五体投地。你看世间人争名逐利，他已经到手，王子，他能够舍弃王位、舍弃五欲的享受、舍弃荣华富贵，去修道。你就想想，那个王子的享受叫世味，修道是法味，法味要不比世味更浓，为什么舍弃那个去学这个？所以我才讲出来，我们一般人讲修行，苦行，苦里头有真乐。享受五欲六尘快乐，做王子、做国王，那个快乐，乐里头有真苦。释迦牟尼佛晓得这个道理，乐里头有真苦，舍弃了；苦里头有真乐，那要好好抓住。这个真乐就是戒定慧，所以戒定慧称之为三学。你不从持戒、修定、开慧这个路子走，你尝不到法味。
古时候人能持戒，第一个是家教好，第二个是社会风气好，所以他从小就养成，一点不难。我们现在麻烦大，我这个年龄失掉了三代；现在比我下面的失掉了四代，将近一百年。这个时间虽然不长，但是也不短，所以困难就太大！从哪里学起？还是要从家教。所以我感触到过去家教失掉了，要补习。家教是《弟子规》、《感应篇》，再加上佛教的十善业。我以为这三个是儒释道的根，你要不认真百分之百的落实，你没有根。无论将来你研究什么，研究儒释道三家，都成为学者，可以说是佛学家、道学家、儒学家，与了生死出三界毫不相干，你还是轮回心造轮回业。你把它当作一种学问来研究，你得不到，这个要懂得。
所以李老师常常教给我们可不能弄错，学佛，不是佛学。这以前我们都疏忽，没有注意到这个问题，学佛跟佛学两回事。学佛是你得受用，你真的是持戒、修定、开慧；佛学没有，持戒、修定、开慧，他没有。他完全拿着这佛经，古来的高僧大德，或者是长者居士修行的这些历史，从这个地方当作学术研究。研究六祖惠能，他永远达不到惠能的境界。他可以把惠能大师的生平讲得头头是道，但是他不是惠能，这要懂得，惠能大师的境界他无法体会。
所以我们今天自己想在这一生成就，你先扎稳这三个根，老实念佛，决定往生。生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来，那个佛学院好，那个道场好，一生决定证得究竟圆满的佛果。你要把这个机会舍弃掉，错了，大错特错。自己有能力多带些人去，好；没有能力，自己一个人去，这叫真正学佛。所以我遇到三位善知识，真善知识，这三位善知识不容易遇到。韩馆长这个护法千载难逢，是真的，不是假的，你到哪里去找到这么一家人来护持你三十年，一直到你有成就？都不是偶然的。所以一回顾，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。
今天儒释道都到了兴废存亡的边缘，我们有责任、有义务要帮助它。怎么个帮助法？最重要的是培养人才。人才要真正找到有缘人，他自动自发放下万缘真的来学，这就是有缘人。我在三、四十年前心里常常想到，能有释迦牟尼佛当年在鹿野苑五个人，五比丘五个人，能在一块好好修，就能把佛教兴旺起来。这五个人就像昨天讲的，真正做到六和敬。释迦佛五个人兴教，今天五个人能够拯救佛教。几十年来遇不到这个缘。到晚年看这样子，有，这个缘有，这个缘在中国大陆。中国大陆人多，确实有善根成熟的，为什么？他们能舍弃，能像释迦牟尼佛一样，难得。
我从这次在庐江办文化中心，使我们增长了信心。中心主要的目标是要教化当地的居民。教化当地居民，一定要有一批老师。所以我们用网络招生，招收三十名老师；报名有三百多人，我们只取三十个人。面试的时候，我们志同道合，要做出牺牲奉献，不为自己，真正的有大志，为生民立命，为往圣继绝学。真正有这个志，我们可以在一起认真努力的来学习。我们的要求三个月，自我百分之百的落实《弟子规》。我原来的想法，三十个人里面有五个人，就非常满足；没想到，三十个人里面有十五个人，出乎我意料之外，十五个人百分之百的落实了。这是什么？这就有圣人的基础。另外十五个人不能百分之百的落实，也差不多达到百分之七十，很难得！
学佛要三个根，要《感应篇》的根、还要十善业的根。三个根的上面，我们讲本，根本，本是戒律，戒律是什么？戒律的根本，《沙弥律仪》。所以我们要求，真正要是把佛教兴旺起来，这四部书是根。不能百分之百的做到，要想兴教，要想度众生成熟有情，那就是佛所讲的「无有是处」，没有这个道理。必须把这四门做到，讲求实质，不讲求形式，就是我们彻底要做到。我们少数几个人，僧团，符合印光大师的教诲，印祖给我们讲的也就是这个时代，小道场，住众、同学不超过二十个人，真干。你道场小，人少，容易维持，不要求人；道场太大，开销太大，用人太多，很操心，印祖的指导。印祖很多人知道西方大势至菩萨再来的。大势至菩萨主智慧，观世音菩萨主慈悲，换句话说，智慧的指导，哪里会错？
所以道场在一块用功的人，二十个人，再有服务的，就是照顾的，照顾的人可以一样多，也二十个人，四十个人，这个道场有四十个人。这二十个人，我的想法，根扎了之后，一个人学一部经，二十部经还得了！这一部经，一生学一部，决定不改。对国内、对全世界，哪个地方要讲经，请我们派哪个去。学《弥陀经》的，专讲《弥陀经》；学《普门品》的，专讲《普门品》；学《地藏经》的，专讲《地藏经》，只学一部，不学两部，专精！我们这个小道场成功了，出名了，我们希望全世界其它地区也建这样的小道场，用这样的方法。佛经，我们知道有三千多部，如果有三千多个人，每个人学一部，这三千多个人就是一部活的《大藏经》，那还得了！佛法就活了。
尤其现在我们用远程教学，我们在摄影棚里面录相，同时播放出去，全世界都能看到。现在科学技术不断在进步，我的估计，五年之后，宽带电视就取代卫星，成本大幅度的降低。卫星成本太高。宽带就像现在的网络一样，现在的网络频道没有那么宽，已经发展出来了，现在还不能普遍，我相信三年之后就很普遍，所以将来学佛不难。你的接收器就是电视机，小型电视机，像一个手掌这么大，放在口袋里面，无论在哪个地方你都能够收到。所以你要听经、你要念佛，不要用念佛机，念佛，在电视机上有画面、有声音。这么好的科学工具我们要会用，不会用就可惜了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看「七处修学」的第六句，「成熟自佛法处」。它这七处，我们一看排列就知道，从最初的自利，然后利他，这样子才能够契入佛法，真实义处就是契入佛法。契入之后，才得到诸佛威神力的加持，或者我们讲三宝威神力的加持，你才能得到，这才能真正的成熟有情。此地成熟自佛法处，就是把自己不断的向上提升。向上提升，没有别的，教化众生，自他不二，我们世间人常讲的「教学相长」，就是这个意思。所以教别人才是真正成熟自己。
你看看这《华严经》多好，我们讲了三千多个小时，哪个人有这么大的福报，从头到尾（就是到今天）一堂课没缺？你们想想有没有？太少了。如果连同网络上的同学、卫星面前的同学，我们就不敢讲，人数太多，肯定是有，也是少数。可是在我们现场里头没有一个，现场只有一个人，我自己，一堂课没有缺。所以真正得受用的还是自己，自己得受用百分之百，别人得受用，如果能有百分之七、八十就了不起。这是从前李老师常常跟我讲的，讲经的人得十分利益。听经的人要什么人听？轮到复讲的这个学生。因为在台中李老师办一个经学班，我们都是班上的学生，轮到复讲这部经，他会全神贯注在学习，所以老师说大概可以听到七成。如果没有轮到复讲的，能有个三、四成就不错了，这是真的。所以他对学生听经、学习的情绪，以及能够接受多少、得多少利益，清清楚楚，一目了然，这真是好老师。
我上他老人家的课非常认真，我比轮到讲经的人还要认真。这些老师都看出来，都明了。为什么我会那么认真？我的机遇是希有，能够亲近老师，跟老师学习，这个机缘太希有。我们当时是从外地到台中，不知道什么时候就要离开，那就学不到，所以每堂课一定是抓得紧紧的，决定不放松。随时会离开，有这么一个压力在。其它同学没有这个压力，他们是当地人，家在当地，所以他们比我轻松，认为什么？今年学不好没有关系，还有明年，明年学不好还有后年；还有老师长住在这里，他们长住在这里，时间长得很，心情就懈怠。我的心情跟他们不一样，外地来的人随时可以走路。所以一天的缘，看得比什么都宝贵，怎么会放松？所以我在台中时间少，我学的比他们多。
从我到台中参加李老师这个小班，一年三个月（十五个月），我就离开台中。出家的缘成熟，我到台北临济寺剃度出家了，所以我心里头有数，我在台中住的时间不长。我离开之后，李老师跟那些同学们说，你们跟我十年，什么也没有学到，学到的人走了。李老师没有点名，学到的人走了，所以大家都想到我。以后我到台中，他们就告诉我，老师说你学到了，你到底学到什么东西，要跟我们讲讲？我说老师从来没有单独给我上课，上课大家都在一起，我们一起学习，没有例外的。我说老师讲的这个话是有可能，我学习比你们专心，这是真的。为什么？我知道我在台中的时间不长，所以把时间看得非常宝贵，非常认真。你们时间很长，所以一年不行，还有二年、十年、二十年，你没有我这么样的心情，学习情绪没有我这么高，原因在此地。
我出家之后，在寺庙里面住了两年，感觉得不够。那两年还算不错，每个月到台中去住一个星期，感觉到还是不够，所以这样子还依旧回到台中。在寺庙住了两年，受了戒，两年受了戒，受戒之后再回到台中，又跟老师在一起住了七、八年，前后我跟老师住了十年。听他讲经，我复讲，他星期三讲经，我星期四复讲，就是把他昨天所讲的重新再讲一遍，这么学习出来的。复讲的时候我们的同学就不多，只有七个人，七个同学组成一个小班。那时候经学班已经解散，已经没有了，经学班只教了两年，有二十多个同学。二十多个同学里面，我找了七个，我们成立像小组一样，每个星期大家在一起复习一次。
我们在台中真的是十年如一日，我们经学班的同学是每个星期一次聚会，复讲、研究、讨论，十年没有中断，佛法的根底是这样建立的。所以我理想当中，我们学习的方式，这个方式非常有效果。规模很小，不能成为佛学院，只能成为佛学班。印祖讲的，不超过二十个人，好！那时候老师的经学班也只有二十多个人，没有超过二十五个人。李老师是印光法师的学生，我们也是祖祖相传，真干。
这一句就是教学相长。一面教，一面就在学，师资之道，老师教学生，学生也资助老师开悟。学生会提出很多问题，有很多问题是老师没有想到的，提出来看看老师有没有能力解答。没有能力解答，赶紧到经教里头去找答案，可以把问题搁置在这个地方，下一次来解答，这是正确的。学习正确的态度，「知之为知之，不知为不知，是知也」。不知，我再更深入去求知，这就是学生帮助老师。所以教学相长，互相统统都有长进。
人生最难得的是一生都过着教学相长的生活，那就是无比的幸福。方东美先生所说的「人生最高的享受」。他告诉我，以后我想到，我能体会到老师一生教学，人生最高的享受。教学里面，如果教的是佛经，那是真正最高的享受。不但是欲界里面五欲六尘之乐不能相比，我常说乐中有真苦，教学里面，苦中有真乐。所以你千万不要轻视古时候三家村的穷秀才，一生教书，教小朋友，他有真乐。尤其是教成年，而且是在道业上、学业上有相当成就的人，那真是快乐无比。所以在佛法要是契入进去，色界天、四禅天之乐没有法子比。这个也是「唯证方知」。要没有这么好的乐趣，人怎么能够说乐此不疲？长年累月，顺境、逆境在心目当中根本就无所谓，天天乐此不疲，这是什么一股力量？你要去找。
世间人没有尝到，为什么没有尝到？他没有接触，有接触，深度不够，没有尝到味道。李老师以前举比喻说囫囵吞枣，给你一个枣吃，你没有细嚼它的味道，一下吞下去，什么味道？不知道。这一般佛学，就是学佛的人囫囵吞枣，没有能嚼出它的法味。所以法味是什么？法味要在日常生活当中，处事待人接物，点点滴滴里面做到了，才体会到那个味道。给诸位说，孝顺父母，那个孝子，孝子真乐，你不要看他服务非常勤劳，他快乐无比。为什么？那个字他做到，他体会到。奉事师长，他真做到，所以对奉事师长，亲近圣贤，那个味道体会到了。你要不是亲身去做到，你永远尝不到。
《弟子规》看起来很简单，一篇文章，全文一千零八十个字，不长，跟《太上感应篇》文章差不多。三个字一句，三百六十句，你要都做到了，那个味道，那也是世间法，那个法味就比名闻利养、五欲六尘的味道浓。什么人尝到？儒家尝到，孔夫子尝到了。你看看他一开头，「学而时习之，不亦说乎」，学的是什么？就是《弟子规》。《弟子规》是圣学的落实，千经万论落实就是这个。大乘佛法落实就是《沙弥律仪》，沙弥律仪落实就是十善业，佛菩萨的快乐！我们今天把它看作，这个太难了，这么做太苦了。那是你完全不知道、完全不懂，你是门外汉，你没进去；进去之后，才知道乐不可支。
世出世间的圣学，如果不能落实在自己身体上，把这种学问变成自己身体上的养分，真的是养分，精神的养分，超过物质的养分不知道有多少倍。中国谚语有句话所谓「人逢喜事精神爽」，圣学是喜事，契入之后，快乐无比，常生欢喜心。人没有忧虑、没有烦恼，常生欢喜，就不容易衰老，就不容易得病，延年益寿。这个利益是一般人梦寐所希求的，他不晓得这里头有，真正可以得到。所以圣人的方向目标，纯净纯善。
什么是纯善？在佛家讲，十善业道圆满落实，纯善；什么是纯净？妄想分别执着全放下，纯净。纯净纯善是诸佛如来，菩萨还不行。菩萨，妄想还没有离开，不能说纯，算是净，不能纯净，他只放下分别执着，所以是净；再把妄想放下，才纯。所以世间善人妄想分别执着没有放下，他能够圆圆满满做到十善业、感应篇、弟子规，百分之百做到，纯善不是纯净。他要不求生西方极乐世界，他将来到哪里去？最低是忉利天，享天福去了，他是天人。
纯净没有纯善，那个纯净的净也不能算真的是纯，相似，阿罗汉，见思烦恼断了，他超越六道轮回。我们在这个经上念到，二乘人是偏，不圆，偏在一边，偏真涅盘。我们讲的是他有净，没有善，他不肯度化众生，只贪图自乐，不愿意化他，所以他偏。唯有诸佛如来、法身大士，真的是纯净纯善。我们要向这个目标、这个方向去精进、去努力，认真学习，那我们这一生没有白过。所以释迦牟尼佛为我们示现，一定要知道，那是学佛人最高的榜样、最好的榜样、最殊胜的榜样。
释迦牟尼佛有没有办佛学院？没有。可是你要晓得，没有佛学院的形式，有佛学院的实质。为什么？你看他的常随弟子一千二百五十五人，这些人当中，大部分就是最低的成就，证阿罗汉果，也就是见思烦恼断掉了，所谓见思烦恼，就是对于世出世间一切人事物的执着没有了，断干净了。这些人是什么人？不在六道里头，超越六道了，他们是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界四圣法界里，不是六道。
你看看释迦牟尼佛所教的，他们的事业什么？每天在一起讲经说法、研究讨论，天天干这个。吃饭，出去托钵。在我们一般人讲这生活很苦，我告诉大家苦中有真乐，那是真乐，那超过孔孟，孔孟之乐不能跟他们比。孔子赞叹颜回，颜回是箪食瓢饮，要是别人过那种生活，那叫「不堪其忧」，真的，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得很。乐的是什么？道，那就是戒定慧三学，世间的戒定慧，颜回得到了，孔孟得到了。佛法的戒定慧，差别在哪里？就是一个是见思烦恼没断，一个是见思烦恼断了，不但见思断了，尘沙也断了，尘沙是分别，无明也断了，无明是妄想。所以方先生说，最高的享受。你要是这三种烦恼习气不断，这最高的享受你没有办法，你体会不到。
所以我跟老师学，老师第一句教给我的「看破、放下」，正确，纯正。我这几十年来深深体会，大乘教教什么？从初发心到无上菩提就是看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，就是看破放下相辅相成，慢慢往上爬，没有别的。你放不下执着，你就出不了六道；放不下分别，你就出不了十法界。为什么？六道、十法界是这个东西造成的。
为什么会有六道轮回？因为有执着。执着是六道轮回的因，你把因断掉了，果就没有了。分别是十法界的因，四圣法界的因，分别要放下了，十法界的因没有了。十信位的菩萨，贤首菩萨是代表十信位，他必须要破无明，就是要断妄想，妄想是什么？起心动念，什么时候做到不起心、不动念，十法界没有了，那个现前的叫一真法界。脱离了十法界，回归到一真法界。一真法界是法性土，十法界是法相土，不一样。一真法界是法性身，十法界里面是法相身，法相有生有灭，法性不生不灭，所以无量寿。到法性土，无量寿这个名词都没有，为什么？那个世界里头对立没有了，所以入不二法门。你看无量寿对面就是非无量寿，就是有量寿。一真法界里面，有量、无量都没有，才叫真正的无量寿，对立没有了。
我们这一生，诸位同学要知道你太幸运了，你在这一生当中怎么会听到这种法门？彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢」，被你遇到了。开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，你怎么会遇到？遇到，你真的是听懂、听明白、抓住了，恭喜你，你这个身，在这个世间叫最后身，来生成佛了！你说这个缘多么希有？然后你才晓得释迦牟尼佛为什么放弃国王，做国王还要搞六道轮回，享受荣华富贵，你决定出不了欲界。这个事情，过去生中每个人都搞过，每个人，你天上也住过，人间也住过，畜生也住过，饿鬼、地狱都去过，只是你现在不记得了。到什么时候你要是记得了，你就明白了。
现在外国人用催眠术，确实能够让你回到过去，过去生中，确实有人说出来，过去生中是畜生，他变过猴子，他变过蛇，做过这些动物。所以外国人现在相信有六道轮回。现在相信的人数增加了，差不多将近三分之一。成熟自佛法处，着重在那个「熟」。成熟自佛法处是菩萨，底下一句是成佛，节节高升。七处合起来就叫做菩萨学处。
末后是无上正等正觉，究竟真实。禅宗里面讲大彻大悟，做到什么？做到六根接触六尘境界不再起心动念了。不起心动念，是不是什么都不知道？那你完全错了，不起心、不动念，什么都知道，知道跟不知道是一不是二，这叫入不二法门。所以古人用个比喻来说，到这个境界「用心如镜」，像镜子一样，用心像镜子一样。镜子照到外面，清清楚楚，你问问镜子有没有分别？你问问镜子有没有执着？你问问镜子有没有起心动念？没有，那就叫佛境界。所以你不问他，他什么都不知道，《般若经》上讲的「般若无知」，就是它不起作用的时候，照得清清楚楚，不起作用，心地干干净净，一尘不染。你看镜子，照，不染，不照也不染，决定没有染污，用心像镜子一样。起作用，有别人来请教，无论你什么问题，你一提出来，对答如流，给你讲得清清楚楚、明明白白，那叫什么？无所不知。「般若无知，无所不知」。
我们凡夫就很糟糕，凡夫天天学、到处学，好像学了知道很多，凡夫有知，有所不知。你知道的很有限，被人家追根究柢问个几句就不知道，就答不出来，不是真智慧。真智慧是你的本能，本能是什么？本能就有照见，照见是自然的。照见是什么？六根就是镜子，六面镜子。六面镜子照外面，怎么能不起心、不动念、不分别、不执着？你要晓得，起心动念是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那识，全是假的。怎么知道是假的？你学过《百法明门论》你就知道，有为法，有为法就是有生有灭，有生灭就不是真的，真的是不生不灭。所以你用的是什么心？六、七、八识就被染污了。你看阿赖耶的起心动念，第六的分别，第七的执着，把你整惨了。
佛教人什么？转识成智，这要靠智慧，你把它转过来。转第六识为妙观察智，你只要不分别，这个观察就妙了，妙观察，那里头就有乐趣、就有智慧。转第七末那识为平等性智，平等性是禅定，甚深禅定的境界就现前，生佛平等，性相平等，理事平等，众生跟佛平等，没有一法不平等，转末那（转第七）为平等性智。转阿赖耶为大圆镜智，光照大千，无知而无所不知，不起作用的时候无知，定中境界；起作用的时候无所不知。起作用是度化众生，不度化众生的时候无知，也就是六祖在《坛经》所说的「本来无一物」。不教化众生的时候本来无一物，教化众生的时候，无所不知，无所不能。这统统是你自己本有的，不是学来的。
六祖惠能大师没有学过，没有上过学，他不认识字，他也不想学认字，反正经书你念给他听就好，他不需要认字。你念给他听，然后他讲给你听，你不知道什么意思，他懂得，他能讲给你听，让你听了会开悟，你看人家有这个本事。你要知道这个本事是一切众生的本能，他有，你也有。问题是他的妄想分别执着没有，统统放下；你现在怎么样？你现在妄想分别执着一样也没有放下。妄想分别执着把你的智慧盖住，把你的能力障碍住，甚至把你的福报也障碍住，你说冤枉不冤枉？所以这个重要。
我们这两天正在加紧的制作「凡圣迷悟示意图」，现在做得差不多了，不断在改进，相信再过二、三天光盘就可以出来，很有启发性，你常常看，你会开悟，悟了之后，就是看破，看破之后你才肯真放下。现在你为什么不肯放下？你不知道事实真相。我们用这个简单的方法告诉你事实真相。这个事实真相是上两次有人问我，是问一个同修，同修来告诉我有个人问他，你们信佛的人，什么是佛？佛在哪里？你见过吗？他答不出来，来问我。我就告诉他，以后有人问你的时候，你就指着他，我见过，佛就是你，我也是佛，一切众生本来是佛。
佛不是外面的，就是因为你有这三种烦恼！《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得」。我们从这句话做一个示意图，你没有妄想分别执着，这就是佛，你就是佛。没有妄想分别执着，永恒不变。妄想分别执着都有生灭，都是假的，都不是真的。你有妄想，没有分别执着，你是菩萨；你有妄想、有分别，没有执着，你是阿罗汉；妄想分别执着统统都有，你就是凡夫，你就是搞六道轮回。六道轮回是执着变现出来的，十法界是分别变出来的。所以我们做一个图，让你看到怎么迷的，怎么样悟的，怎么样从凡夫回归到自性，返璞归真，那就成佛了。
所以佛真有，我真看到，我一点不迷惑，到处都是。不但一切人是佛，一切众生都是佛，包括动物，甚至于植物、矿物，没有一样不是佛。为什么？同一个法性。《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。整个宇宙，唯心所现，唯识所变。心现是佛！心能现的是佛，能变的是菩萨以下，识变的。菩萨是阿赖耶，转识成智了，是大圆镜智。凡夫全迷。
所以我们要想成就自己，你就不能不认真教学；教学，你就不能不认真修行；你要不修行，你就不能教。你要不天天提升自己，你讲的东西就没有味道。我今天讲的跟昨天是一样的，有什么味道？今年讲跟去年讲一样，你说有什么味道？枯燥无味。要有味道是什么？天天有进步，天天有新的悟处，那才真有味道！这就是我当年在李老师会下，老师不让我写笔记，这对我的教诲太重要了。因为写笔记是分别执着，他不让我写笔记，让我专心去听讲，聚精会神，专心听讲。专心是定，听是慧，他教给我的是戒定慧三学一次完成。他讲经的时间，两个小时，两个小时戒定慧一次完成，有悟处，有领悟，所以听到之后，法喜充满。
在台中听经的机会，一个星期只有三次，三次是两次听经，一次是听讲儒家的学术。他是儒跟佛一起教，两天讲佛，一天讲儒。我们一个星期只有三堂课，其余的时间自己自修。对我来讲，一个星期三堂课是非常适合，我能够全部消化。在我那个时候，那样的程度，烦恼习气还相当深重，如果每天一堂课，我消化不了，那就真的是老师所说的囫囵吞枣，学不到东西。一个星期三堂课，对我来讲非常适当，我学得不辛苦，学得很快乐，这是我的经验之谈。学多了不能消化，等于没有学。消化不了以后怎么？会起厌烦、厌倦，为什么说学不厌教不倦？反过来学有厌倦，有厌的时候，厌烦；教的时候有疲劳、疲倦的时候，什么原因？没有契入，这要懂得。开头的时候进度宁愿慢，不可以快，一定要看他是不是真的消化，真消化就是真的做到。
特别是戒律。开头学戒，开头要学服务，就是要修苦行。我学佛，在没有出家之前，跟忏云法师住茅蓬半年，那半年是修苦行，为常住服务，现在讲做义工。茅蓬很小，只住五个人，三个是法师，还有一个朱镜宙，七十岁的老先生，能叫他做事？我那时三十一、二岁，所以所有事情我包办，一个人照顾四个人。在这边住半年，修福。我过去没有修福，一生没有福报，这个半年修的福报，以后才有这么一点小福报。不修不行。
在台中这十年福慧双修。老师创办的图书馆，我喜欢读书，等于说在图书馆里面工作，做图书馆的管理员。做管理员的工作，没有管理员的身分，为什么？以后我出家再去，当然不好意思让出家人做这名义，实际上工作我做，我帮助他们大家做。福慧双修，才能成熟自己。目标一定要订到最高，无上正等菩提，就是无上正等正觉，这是我们终极的目标，究竟圆满的佛果。这第一首偈前面的两句，我们就学习到此地。
日期:2011/10/6
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