首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

道证法师

净土法门法师

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

净空讲经

大安法师

法宣法师

星云法师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

慧律法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除邪YIN

慈诚罗珠

寂静法师

HT法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

证严法师


   净土法门法师讲经说法 :华严经

二零零三年讲于澳洲净宗学会 1656

  日期:2011/10/6   阅读:    繁體   

 

大方广佛华严经  (第一六五六卷)  2006/11/9  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1656

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,十地位,偈颂第六首看起:

  【若现无量神通力。则住不可思议土。演说不可思议法。令不思议众欢喜。】

  前面两句说明了,环境是可以随着我们意念产生变化。像诸佛报土,住众纯净纯善,所以现的称之为实报庄严土,我们也称它作一真法界。如果我们的心性染着烦恼习气,这一真的报土就产生变化,随着我们烦恼习气浅深的不同,这个报土就变成十法界。我们今天是住在十法界里面的人法界。人类居住的报土,也随着人心念善恶染净而不同。所以人心淳朴的时候,居住的环境是风调雨顺,国泰民安。如果这个地区的人心不善,从起心动念、言语造作都是以个人为本位,所谓自私自利,起心动念都是损人利己,居住的环境就是多灾多难,所谓是天灾人祸。这说明了这个事实,证实佛在经上所说的,「境随心转」。境是我们居住的环境、生活的环境,确实是随着我们这个地区居住众生心的染净善恶在那里转变。这是说『住不可思议土』,这个「不可思议土」是一真法界。

  后面两句,是讲「语业胜」,『演说不可思议法』。跟上一句有没有关系?有密切的关系。关系在哪里?在不可思议。前面是「住不可思议土」,那是证果,他要不证,他怎么能住?那我们要问,怎么证的?清净心证的。什么时候我们自己的心行真正做到纯净纯善,什么叫纯善?于世出世间法没有执着、没有分别,纯善,什么叫纯净?妄想断了就纯净。所以《华严经》上它有标准,我们想想这个标准的确是太高了,是高,因为它是法身菩萨的标准,它不是十法界的标准。可是我们要懂得这个道理,知道在我们境界里面怎么学法,改变我们现前的生活环境,这个重要!我们明白这个道理,就好办了。

  这个道理,至少五千年前我们的老祖宗就知道了。我们怎么知道?我们读《三字经》就知道。《三字经》上有说吗?有,你没有留意。《三字经》一开头说,「人之初,性本善」,这句话就是说出此地不思议境界,人性本善!这个善不是善恶的善,善恶的善,那就不善。为什么?有善有恶,你看看不是起了分别执着吗?这个善怎么讲法?那个善就是《华严经》上说的,妄想分别执着全都放下,都没有了,那叫真善。善恶二边都放下,完全跟法性相应了,法性里面决定没有一样是相对的。善恶是相对,大小是相对,染净是相对,迷悟是相对,凡圣是相对,在自性清净心里面,相对的统统都没有,那叫纯净纯善。

  所以接着说,「性相近,习相远」。如果统统都是,每个众生都是本性本善,那他们住的就是不思议土,他们演说的就是不思议法。但是后头这一句重要,「习相远」,习是什么?习是染污,我们一般讲习惯。习惯,古人讲得很好,「近朱者赤,近墨者黑」,朱比喻是善,他亲近善,他就变成善人;黑表示恶,常常跟恶人在一起,他就变成恶人。这就是说,凡夫不可能不受环境的影响。

  大环境,六道里面有三善道、有三恶道,那是大环境。我们很不幸堕落在六道轮回,在六道轮回里面就麻烦了,决定受环境的影响。六道轮回是往上提升,还是往下堕落?那就看你的染污。在佛法里面教给我们的十善业道。十善第一个是不杀生,不偷盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。你能够亲近这十善,你往上提升,情欲没有断,生欲界天。欲界有六层天,看你善的习气不一样,看你的情欲浓淡不一样。善大,习气轻,你就升得高。如果你有定功,你能把习气伏住,它不起作用,那就生色界天、生无色界天去了。如果恶习气很重,就往下坠落。这就是讲习相远,这个远就是有十法界的差别,都是属于习气。

  在佛大乘教里面讲,十法界里面善的习气是四圣法界,恶的习气是六道,六道都不善!在六道里面是有三善道、三恶道,跟十法界一比,六道就不善,四圣法界善,习相远。因此,教育就太重要了。所以诸佛菩萨与十法界众生感应道交,众生有感,佛就有应。佛应化来干什么?来度化众生,也就是教众生。教什么?教他回归自性,教他脱离十法界,就这么回事情,回归自性,脱离十法界。脱离十法界,就回归到一真。这是诸佛菩萨教育的目的之所在,帮助我们回头是岸,帮助我们回归自性。所以教育从这里兴起。然后你细心去思惟,十法界里面第一桩大事是什么?就是教育。

  「教之道,贵以专」,教要专,学更要专,不专就不能成就。为什么?专与法性相应,与戒定慧三学相应,这容易成就。如果学太多,学杂了,就不容易成就,这是不能不知道的。古圣先贤做出榜样来给我们看,释迦牟尼佛为我们示现菩提树下成道,降魔成道,用什么方法?专。专就是定,因戒得定,因定开慧,目的是开慧。定到极处,就像《楞严经》上所说的,「净极光通达」,你的心清净到一定的程度,智慧就生了。智慧生起来,就通达了,世出世间一切法没有障碍,这个时候就可以「演说」。诸位,这两个字重要的是「演」字,演是什么?做到了,表演!诸佛菩萨应化在十法界,为一切众生表演,表演什么?改毛病。所以,演跟说都没有定法,这个要知道。

  众生,一切众生,看现前的众生,现前众生起心动念、言语造作错了,错在什么地方?完全违背了性德,违背自性。自性是一尘不染,他现在是严重染污。要叫他回头,回头有层次,看看我们现前的社会,最严重的染污是什么?贪财、贪色、贪名、贪利,严重的贪染。佛菩萨要是在现前示现的,表演给众生看的是什么?不贪,舍财、舍名、舍色、舍利,一定把它舍得干干净净,做给众生看。现在一般人不懂得孝亲,不懂得尊重师长,不知道尊师,不知道尊重长辈。菩萨一定要做出来,做出孝亲的榜样,做出尊师的榜样,做出尊重长辈的榜样;换句话说,众生有什么毛病,你一定要从自己身体来做示范,反其道而行之。还要长时间,为什么?众生看一次、二次,未必觉悟;觉悟之后,未必能效法你、跟你学,所以那就是长时间。

  释迦牟尼佛当年在世,给我们表演了四十九年,现在讲是半个世纪,确实感化很多人,一直影响到现在。年代久了,释迦牟尼佛去我们现在已经二千五百多年,影响就愈来愈淡薄了。必须要后世的弟子们,像佛一样认真努力做出表演,这样的影响就不会中断。这个东西一定要从我们自己本身做起!本身不做,讲给别人听,没有用处,人家不相信。现在人讲科学,科学是你拿证据来,没有证据,别人不相信。

  现在几乎是举世之人莫非渴望化解冲突,社会安定,世界和平,全世界人所盼望的,多少人在探索用什么方法能有效落实。西方人确实有一部分人,认为用镇压、用报复可以能够收到吓阻的效果。从九一一事件之后,真的有一部分人醒过来了,这办法不行,吓不倒人,反而引起反抗愈来愈严重,仇恨是愈结愈深。回过头来再想用纯粹和平的办法,和平办法就是大家在一块商量、讨论、开会。联合国教科文组织从一九七0年就召开世界和平会议,到现在三十多年了,世界的动乱,频率一年比一年增加,伤害是一年比一年严重。我参加九次,其中六次是联合国的,联合国主导的,与会的这些人士几乎把信心都丧失掉了。对于和平的落实,真的有很多人绝望了,认为这个世界不可能和平。

  确实有些学者专家读过中国历史,对中国是非常的羡慕、非常的佩服。为什么中国这么大的国家,这么多的族类,中国现在有五十六个民族,如果说一个姓是一个族,那么中国现在的姓氏统计,有二万三、四千个姓氏。这么大的团体,居然在历史长河当中长治久安,两千年来维持一个统一的局面,几乎叫人不敢相信。这是为什么?中国人真有一套办法,这个办法就是《三字经》上前面的八句。所以我说《三字经》上前面八句,二十四个字,是我们的老祖宗传给后代的真言!我们要懂,要知道依教奉行。

  所以中国这个社会长治久安靠教育。什么教育?伦理、道德、因果的教育,靠这个,真有用!什么时候教?中国谚语所谓「教儿婴孩,教妇初来」,这两句话有大道理在。教儿什么时候?婴孩是刚刚出生的小孩,一出生就要好好的教他。中国人重视家教,中国的教育是家教,家教是根,一生都离不开家教。好像盖大楼,家教是地基,地基打得好,无论盖多高,盖到最高层,有没有离开地基?没有,离开地基它就完了。基础太好了。所以中国学校教育,从前是私塾,是家教的延续;社会教育是家教的扩大;到宗教教育,宗教是智慧,是家教的圆满。宗教教育是哲学,教你了解宇宙人生的真相,超越生死,超越轮回,超越十法界,真做得到。

  所以,「演说不思议法」,诸位要知道,这不思议法,《弟子规》就是不思议法。你们不要以为《华严经》是不思议法,儒家的《易经》是不思议法,道家的老庄是不思议法。没错,好像盖宝塔一样,那是塔顶。弟子规是什么?地基。地基是不是不思议法?地基承载着宝塔,宝塔是依地基而起的。所以,儒家的根是《弟子规》,道教的根是《太上感应篇》,佛家的根是《十善业道》,如果这三样东西你疏忽,你什么都不能成就。这是不可思议法。

  佛法常讲演教,演教就是身教。释迦牟尼佛当年在世现身说法,做给我们看,他一生四十九年所说的他自己全部做到。做到再说,圣人!不是理想、不是猜测,这个学问是真实的学问,一点都不假。教,你只要照着他的方法去做,慢慢你就能体会到这里头的道理,可以先学。先学,这有道理,《三字经》上说「习相远」,我现在向好人学习,你就变成好人。你跟佛学习,你将来就变成佛!你跟菩萨学习,那你就变成菩萨。这个道理我们总要明白。

  所以学习一定要找个好榜样,要找个样子,这是从前李老师教给我的。你没有个榜样,你学习的效果不彰,进度很慢。找谁?找个大德,老师介绍我,学印光法师。印光法师是他的老师,他介绍给我,他不叫我学他,他说我做的还不够好,还比不上老师,他把老师介绍给我。印光大师已经往生了,怎么学法?不要紧,印光法师的著作在!那个时候印光大师的《全集》没出来,没有看到,《文钞》有,《文钞》有正篇、续篇。老师那时候介绍我的是四册,正篇两册、续篇两册,叫我天天读,认真的学习,学印光法师。真有效!有个好样子在。没有一个典型在那个地方,像个模子一样,我们真的不容易成就。

  现在人学习,学儒,要以孔孟做榜样;学道,要以老庄做榜样;学佛,要以佛祖做榜样。佛太远、太高了,真的是不容易学到;祖师大德,我们选一个来学,会有成就,这就是做古人的私淑弟子。在中国,第一个以古人为老师的是孟子。孟子当年在世的时候,孔子已经过世,孔子的书在。孟子就依孔子的书来学习,不懂的地方就向孔子的学生去请教,那时候孔子的学生还有一些人在世。他学得很成功,成绩卓著,你看今天一提儒家,都讲孔孟,你就知道他学得好。在历史上,孔子尊为至圣,孟子称之为亚圣。所以孔子当年在世那些学生都比不上孟子,孟子真的后来居上。这就是跟古人学习,只要贵以专,你就能成功;就怕你不专,那你就学得不像。

  在佛门里面也有个例子,蕅益大师,这是我们净土宗第九代的祖师。他老人家学谁?他学莲池大师,非常佩服、非常羡慕莲池大师。莲池大师是净土宗第八代的祖师,可是那时候莲池大师往生了,怎么办?莲池大师的著作在。他读莲池大师的著作,效法莲池大师,他学得很像。所以莲池是净宗八祖,他是净宗九祖。这都是说明向古人学习,向古人看齐,真的成就了,世法、佛法都不例外。

  为什么老师不叫我学前面这些古大德,要叫我学印光大师?印光大师是近代人,跟我们现代的生活没有脱节,能在我们现实社会环境里面,知道怎么学习,这大有道理。莲池大师是明朝时候人,蕅益大师是明末清初的人,距离我们太远,那个时候社会型态跟现在不一样。印光大师他老人家所说的、所行的,也就是起心动念、言语造作,在现前这个时代、这个社会能行得通,我们要晓得。

  他老人家一生不鼓励人出家,一生不建道场,不传戒,只给一般在家同学传授三皈五戒,结缘而已。提倡发菩提心,一心专念,主张同学们在一起共修建小道场、小念佛堂。他老人家已经看到现在现前的社会,小型念佛堂不超过二十个人,规模很小,不会变成观光旅游的道场。一盖大庙,都变成观光旅游,每天客人来那么多,你还能修行吗?你的心还能定得下来吗?这不可能。所以他老人家讲的符合于现代。二十个人小道场,生活费用不多,真的,二、三个得力的护法就够了,每个月给你送点钱、送点粮食就行了,真正能成就道业。

  不做法会,不做超度佛事,就是念佛。一年打几个佛七,平常实在讲就是像佛七一样的,打几个佛七叫加香。什么叫加香?道场念佛的,不用钟表,烧香,长香,一支香一个半小时,这一堂课。一天通常是七支香,你就晓得普通每天念佛的时间是十个小时。一年打二、三个佛七,佛七就加两支香,九支香;九支香差不多就是十几个小时,十四个小时到十五个小时,叫加香,精进佛七。这是老人教我们的。

  现在我们的念佛道场,我教同学们,每天十个小时念佛,或者是八个小时念佛,至少一天要有四个小时听经。为什么?如果没有四个小时听经,念佛念久了,人心就疲了,他不懂得意思,他还是胡思乱想,这就很难。所以有四个小时听经,解行相应。听什么经?要贵以专,专听《无量寿经》一部经,这比什么都好!如果是换点口味,好,那就听两部经,《阿弥陀经》。《无量寿经》听完,听《阿弥陀经》,《阿弥陀经》听完,再听《无量寿经》,这两部就够了,不能有第三部,心是定的。听经也是念佛,没有离开阿弥陀佛,没有离开弥陀净土,这样能成功,这个叫不可思议法。

  如果这个道场请的法师很多,讲很多的经,就算是一天讲八个小时,长年不断的这样讲。很多法师讲,那「不可思议法」那个「不」字就圈掉了,就是演说「可思议法」,就不是不可思议法。专一,是不可思议法;学很多,那就是可思议法,可思议法是世间法,就跟学校上课一样,很难有成就。为什么?心不专!凡夫很会计较,这个经上讲的跟那个经上讲的来做比较。换句话说,他从听经、学教他会生起分别执着妄想;佛法是叫你要断妄想分别执着,它现在引起你的妄想分别执着,错了!这变成什么?现在的术语叫佛学,不是学佛。学佛是贵以专,学得很多很杂,叫佛学,不是学佛,换句话说,佛法真实的受用你得不到!这个道理不能不知道。

  所以真正一门深入,「教之道,贵以专」,学之道,贵以专,这才『令不思议众欢喜』。你看这个「众」也不是平常人,什么叫「不思议众」?《弥陀经》上说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。那你就知道,不思议众是多善根、多福德,他遇到这个缘,不思议的缘。他这个欢喜是法喜充满,这个欢喜就是孔子所说的「学而时习之,不亦说乎」。从内心里面生出的快乐,不是外面的刺激,这个乐是真乐,是从戒定慧里面生的乐趣。儒家读书有乐趣,佛法里面学经教有乐趣,你不能够契入,这个乐趣得不到,真的契入。

  我们如果能够体会得,能够理解,最重要的要认真努力去干,真学!《华严》是大本《无量寿经》,修行还是《无量寿经》、《弥陀经》好,专一。这个经太大了,太大,利于理解,不利于修行,这个道理诸位要懂。好,现在时间到了,休息几分钟。

  

  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着看第七首后面这两句:

  【则以智慧辩才力。随众生心而化诱。】

  第一句里头,重心是『智慧』,下面一句是『随众生心』。没有智慧就没有辩才,『辩才』是从智慧生的。这个地方讲的辩才跟世间所说的辩才不一样,世间有「世智辩聪」,那是什么?常识丰富,他也有辩才。佛法里面讲辩才,有「四无碍辩才」,这是佛法里头说的,这个意思我们要懂。

  四无碍,第一个是义,义理没有障碍。一般说对于一切法,不论是世间法还是出世间法,它的性相、理事、因果你都能够通达明了,这是第一种。辩才,佛法里面特别是大乘教里头所说的,不一定要念很多书,我们从《六祖坛经》里面能体会得到。惠能大师不认识字,没有念过书,开悟之后,真的世出世间一切法,我们讲一切法的性相,性是体,相是现象;性是能生,相是所生,宇宙之间森罗万象。从现象里面讲,有事有理,从事里面说,有因有果,从理里面讲,也有因也有果。这才能把一桩事情讲透彻。

  惠能大师在《坛经》里面真的讲透彻了,他从哪里学来的?我们念《华严经》这一段就明白了,他从戒定慧里头来的,他不是从研究经教学习来的,不是!有一个代表人物,神秀大师,他是从经教里头学习来的。学习得也很不错,你看在五祖道场里面,他能够代祖师讲经说法,教化大众。但是那个辩才无碍,「智慧辩才力」他没有。为什么没有?不思议境界他没有入进去。入不思议境界,前面跟诸位说得很多,一定要把一切妄想分别执着放下,放下才能跟法性相应。与法性相应才叫智慧辩才,而不是跟烦恼相应。烦恼是什么?阿赖耶!跟阿赖耶相应,不行,八识五十一心所,这个不行;要跟法性相应,才有真正的智慧辩才。

  能与性德相应,《华严经》上,不仅是《华严经》,一切经,不仅是一切经,一切法,任何一法,要请你讲,你都能讲得头头是道,都能讲到无量义。为什么?一切诸法的体都是自性,自性是无量的!他给我们说,就显示出他无量的辩才,原来无量辩才是性德。所以此地讲的智慧,是自性本具的般若智慧,「出现品」里面所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,是这种智慧。是你自性里本有的,不是学来的,学不来的;你所学来的,不是自性的真智慧。换句话说,《坛经》里面这两个人物,我们就了解了,神秀大师的智慧是学来的,惠能大师的智慧不是学来的,是自性里头本来具足的,他透出来了。

  为什么他能透出来?他把妄想分别执着放下,就这么个道理。神秀大师虽然学了那么多年,妄想分别执着没有放下;他要真放下,他就不会写「身是菩提树,心如明镜台」,他就不会写这个句子了。真放下,哪里有?真放下是「本来无一物,何处惹尘埃」。这就说明一个人放下,一个人还没放下。放下之后,智慧德相现前;没有放下的,我们现在的佛门里面讲,是知识,不是智能。还有个名词,叫「世智辩聪」,世间的智慧,辩才聪明,不是佛所讲的四无碍辩。

  四无碍辩里面第二个意思,诸法名相分别没有障碍。这个诸法不仅仅是佛法,世出世间所有一切法,你向他请教,他跟你讲解、辨别没有障碍,他全都通了。譬如学佛的同学,我们举很浅显的例子,遇到人问你,什么叫佛?佛是什么意思?你能说得清楚吗?这个不要自性智慧,佛学常识稍稍懂一点,也都能说得清楚。当然,从智慧辩才里面说出来,当然透彻。佛这个字是从印度梵语里面音译过来的,翻译成佛陀、佛陀耶。中国人喜欢简单,把尾音省掉,就称佛陀;那更简单,陀也不要,就称一个佛。所以,佛是佛陀耶的简称,佛陀耶是印度梵语的音译。它的意思是什么?我们现在学《华严》懂得了,只要放下妄想分别执着,这个人就称为佛陀。

  这三大类的烦恼能够放下一种,最粗的、最明显的就是执着,执着放下了,就称阿罗汉,我们一般讲证果,证阿罗汉果。执着放不下,凡夫!一定要学,希望我们的执着愈来愈淡薄。愈来愈淡,你的功夫就愈往上提升,不能不做,什么都要淡,不要去计较。所以印光大师教我们一个方法,比什么都好。他老人家现身说法,自己做了再告诉你。什么方法?他的佛堂,佛像上面挂了一个字,「死」。每天你看在佛堂里面礼佛、诵经、念佛,都看到这个字,常常想到我就要死了,还有什么放不下?还有什么好计较的?破见思烦恼,放下执着,这个方法妙极了。

  他一生为我们现身说法,我们生活也好、工作也好,处事待人接物也好,想到死了,还有什么计较的?还有什么好执着的?我们这个关能够突破,念佛得功夫成片轻而易举!功夫成片,生凡圣同居土就有把握了。而功夫好的,真能做到自在往生。什么叫自在往生?想走就走,没有障碍;想留几年,不碍事。留几年为谁留的?为众生留的,绝不是为自己。为自己再留几年,那你一定还没有放下,你的执着没有放下。执着真放下,有什么好留恋的?随时可以走!

  要留下来,还有些众生可以帮忙的,这就是说佛度有缘人,这里还有有缘人。什么叫有缘?听话的,能接受,你跟他讲,他欢喜,他能接受,他能够跟你学习,这叫有缘人。如果你住在这个世间,你讲的话人家不相信,人家也不愿意跟你学,那毫无意义,那就赶快走!纵然有寿命也不要了,提前走。这样的人很多,过去有,现在也有不少。这个事总要知道,你说那个多自在。这是好事,第一等的好事,每个人都可以证得,就怕你不愿意做,那就没有法子。你只要肯,没有一个不能成就,希望我们努力。

  你再能够放下分别,你就是菩萨。如果连妄想、起心动念也放下,你不就是即身成佛了吗?从理上讲,凡夫成佛一念之间!你一念能够把妄想分别执着统统放下,你就证得了。好在在中国历史上有个惠能大师给我们做了榜样,《华严经》上是善财,善财给我们做榜样,《法华经》里面是龙女,都有好样子。这是经上讲的,几千年前我们没见到的,可是惠能大师这个人可是真的,真有,不是假的,他的肉身现在还在。没有别的,就是放得下!

  我们通常称佛称佛陀,称佛,有的时候要看语气,是指释迦牟尼佛,或者是称一切诸佛;称佛陀也是这个意思,看上下的语气。如果说释迦牟尼佛,那就不能讲别的佛,专指一个人。这个佛是谁?释迦牟尼,那就不一样。这个佛是阿弥陀佛,他不是别的佛。为什么他要叫释迦牟尼?经教里面佛告诉我们,佛菩萨都没有名字。阿罗汉还有名字,执着虽然断掉了,习气没断;菩萨没有名字,佛当然更没有名字。所以佛是一个三大类烦恼断干净的人;菩萨是三大类烦恼断了两种,两大类,就是分别、执着都断掉;阿罗汉只断一种,执着断掉了。这个名称的意思要懂。

  你要问为什么称释迦牟尼佛?佛没有名字,为什么要立个名字?名字不是依自己建立的,是依这个地区的众生。菩萨要到我们这个世界来教化众生,他的名字一定是释迦牟尼,他不能叫别的。为什么?就是说你到这个地方来,你看到这些众生,你要教他什么?佛菩萨绝对不是已经制定好的功课来教你,不是的。佛没有定法,佛是因材施教,看你现在需要什么,他就教你什么。

  释迦牟尼佛出世的时候,看到娑婆世界,就是我们这个地球上众生,对人没有慈悲心、没有爱心,这是错误的。所以人跟人会起冲突,他会有斗争、会有战争,这都是严重的罪业。那怎么教你?要教你仁慈,「释迦」是仁慈的意思,仁者爱人,慈悲决定不杀,所以佛陀的教育是「慈悲为本,方便为门」。由此可知,原来提出释迦,释迦是教我们的宗旨,教学的宗旨,教我们对待人要慈悲、要有爱心。牟尼,牟尼是清净的意思,这是对自己。我们娑婆世界众生有严重的染污,贪瞋痴慢的染污,心不清净!所以佛用这个方法来教我们。我们听到这个名号,立刻就想起我心清不清净?我的行为清不清净?听到牟尼,就想到怎么对自己?听到释迦的时候,我怎么样对人?我能不能对一切众生都是慈悲心、都是爱心?

  由此,名号原来是在这个地区、这个时段的教学宗旨,教学的方针,它会变的。到极乐世界去教,你说我们释迦牟尼佛要到极乐世界去教化众生,就不能用释迦牟尼。为什么?那个地方的人,人人对人都仁慈,你不必教了;人人都是自己清净,身心清净。所以,这个宗旨拿到西方极乐世界一点用都没有,这个名号在那里没有用处。阿弥陀佛到我们这个世界来教我们现在众生,他还要叫释迦牟尼,他不能叫阿弥陀佛,阿弥陀佛在我们这里不适合。

  阿弥陀佛是无量光、无量寿的意思,我们这个世界没有。光是代表空间,寿是代表时间,那就是包括一切法,一切法都无量,在我们这个世界看不到。就是无量的智慧,无量的德能,无量的相好,无量的才艺,这是讲我们自身;那我们的环境,无量的美好,像极乐世界一样。我们世界不可能,根本见不到!所以那个名号用在娑婆世界不恰当。用在他那个地方就非常恰当,因为人人都是好人,都回归到自性,自性是无量的。所以生到西方极乐世界,你就证得无量的圆满,我们一般称为大圆满,大圆满就是一切都是无量,那是自性里面本来具足。佛给我们举了几个例子,无量智慧、无量德能、无量相好,说不尽!总之一切都是无量的。所以要用阿弥陀这个名号,对极乐世界的众生就非常相应。这是略举,一切法的名相你能够辨别,没有错误,没有障碍。

  第三个是「词无碍」,词无碍辩。词是言词,你所用的言词,要叫众生真正的能听懂,这个很重要。如果你说的虽然很好,众生听不懂,这不行。言词里面就包括语言,你看经教里头说,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,是自然的,不要用翻译。我们这个世间各个地区语言不相同,佛一上讲台跟大家讲演的时候,没有一个人听不懂,每个人听的都是自己的语言,都非常熟悉、非常欢喜。这种能力,是本能。这个世间确实也有人研究,有研究语言学的,发现语言有根,你真正能把根找到之后,各种语言的学习都非常容易。就像音乐一样,基本的音符只有七个,能够弹奏无量交响的乐章,就很像词无碍辩。能令一切众生听到都能欣赏,都能感动,都非常欢喜,这很不容易。

  我们现在是凡夫,没有这个能力,怎么办?老师教我求感应,至诚感通。用什么来求感?用诚心,真诚到极处,感应就现前,所谓至诚!我们凡夫如果不用这个方法,不要说一辈子,生生世世都没有办法通达无碍,没有法子。所以要想通达无碍,不是一个容易事情。要学,在从前老师告诉我,讲学讲经,举这个例子,不容易。为什么?世出世间法你都要通达,你不通世间法就不契机,不通佛法就不契理。不契机,那是废话;不契理,是魔说。魔也有辩才,也能讲得大家听得非常欢喜,但是他讲的不是正理,他讲的是邪道,就是佛法里面讲的「世智辩聪」。所以要用真诚。

  什么叫真诚?真诚怎么说法?清朝末年曾国藩先生,这是个读书人,在读书笔记里面将诚下个定义,「一念不生是谓诚」,真诚到极处,就是一个杂念都没有;换句话说,妄想分别执着放下了。他不是真放下,真放下不就成佛了吗?是怎么放下?暂时放下。能够放下几秒钟,就得感应,确实的,一秒钟都会有感应。凡夫烦恼习气很重,能够有几秒钟,不错了,肯定有悟处。

  我们今天讲放下,暂时,并不彻底,时间并不长;换句话说,把我们的妄想分别执着淡化就有感应。非常明显的是对于经教你能看得懂,你能看到很多意思。为什么别人看不懂?我们常讲粗心大意,他看不懂;细心,就看懂了。细心是什么?烦恼轻。粗心的,烦恼重,也就是分别执着重,他就很不容易契入;分别执着很淡薄、很轻,就比较容易契入,道理在此地。

  你明白这个道理,才晓得学佛从初发心到如来地,究竟果地,用什么功?无非是放下而已。你放下,叫你再放下,再放下,还要放下,最后把那个放下也要放下。还有个放下的念头还不行,你还没有放下。你愈是放下,愈发现什么?还有没放下的。你看执着完全放下,证阿罗汉果了,分别没有放下,你才发现。现在给你讲妄想分别,你只有这么个概念,执着你还能现,你知道;分别,你不知道;妄想,你更不知道。好像我们穿三件衣服,脱衣服一定从外面脱,外面脱了一件,看到里面的一件;再脱一件,里头还有一件,你看到了。你没有脱的时候,你只看到外面这件,里面看不到。今天是佛给我们说出来,我们才晓得有三大类,而每一类真的叫无量无边,所以不容易!

  在日常生活当中就要真修,修行,行就是错误的行为!穿着,干干净净的,能保暖就可以了,不必讲求款式,也不必讲求质料。你要样样都讲求,那就叫执着。什么都好,不执着你就自在。饮食也是一样的,能吃得饱就可以了,能够有点营养,摄取能量,能量可以维持这个身体,不就够了吗?不必讲求,一定要吃什么样的,错了。人在这个世间,不应该伤害一切众生,吃一切众生肉,这是错误的。杀牠来养自己,这是违背了自性。你看就是连《三字经》上说的,「人之初,性本善」,杀众生,养自己,不善!这哪是善?

  学佛之后就更明了了,我们采取素食。如果是自己种的菜,跟一般人种菜不一样。我们在菜没有收割的时候,我们是同参道友,一起学佛,每天围绕着菜园念佛,也讲经供养它们。因为现在有光盘,播放讲经的光盘,不必有影像,听就很好。用念佛机播放佛号,供养这个菜,树木花草,特别茂盛。我们收割的时候,它供养,我们互相有协调,互相有恩惠。所以这些花神、草木神真有,不是假有,我们共同成就这个道场,成就大家的道业。你真正修道,这些蔬菜也都有神,欢喜供养。千万不要以为它是无知,那就错了,不但植物有知,连矿物都有知。

  这是日本江本博士从水实验里面证实,所有的矿物都有见闻觉知。我们从这个地方才真正体会到,整个宇宙是个有机体,是活的,不是死的。这个说法好像有科学家也有这个认知,认为整个宇宙是有机体。为什么?同一个法性,《华严经》上说的,「唯心所现,唯识所变」,性识不是死的。它的本能,佛在这里说,本能有智慧、德相,相就是相好,德是见闻觉知。所以这边众生有感,那边众生就有应,互相感应;不一定是说我们求佛,我们来感,佛就有应。当然,我们对于所有一切万物传出去的讯息统统都有应,只要你很细心去体会,对一切众生都有感应道交。

  所以我们不但对人要仁慈,对所有动物要仁慈,对所有的植物要仁慈,对山河大地都要仁慈,「爱心遍法界,善意满娑婆」,这是菩萨。你说这个感,好善,真善美慧,一切万物的反应也是真善美慧,到这个时候你会感到这个世界多美好。自己回归自性了,这个世界就是法性土,所以古德讲,「净土即此方,此方即净土」、「自性弥陀,唯心净土」,一点都不错。我们迷了自性,所以变成秽土;悟了自性,它就又回复净土,这个道理不能不懂。你要是把这个道理参透,你对于佛在经上讲的不思议法,你就不怀疑,你就能接受。

  第四,「乐说无碍」,乐是欢喜。一切诸法随一切众生的根性为他说,这样子说法才契机。你不能说得太深,太深他听不懂;你不能说太浅,他没兴趣。如果所说的不是他所需要的,他也不愿意来听;你所说的是他迫切需要的,那他就非常爱好。

  我们在安徽庐江办学,当地的领导告诉我们,你们最好多讲一点让人民怎么能发财、怎么能多赚钱,他们就非常高兴,个个都会来学。这是当地地方人的想法。现在人迷在钱眼里头,现在钱没有眼,从前的钱,铜钱当中有个洞,这叫钱眼,迷在这个里头。所以古时候,那个钱制作的意思很深,你看是个圆形,当中那个洞是方的,是个方的洞。那个样子你细心看,就像古时候的刑罚,犯罪了,戴的那个枷,叫枷锁,你看到铜钱样子就像枷锁,那很恐怖。所以古人知道,处处都在提醒你,这个东西有用,不能不要它,但是要有高度的警觉,可不能迷在里头,迷在里面,你的亏吃大了。

  我们去教是教伦理道德,是教怎么样做个好人,最初当地的人也很不愿意接受,不想来听。结果我们的老师站在路上,看到人深深一鞠躬,请他来。当然来的人不多,还是不愿意来听的人很多,来听的人少数。听了之后,欢喜,一个传一个,现在听说讲课的时候有一、二千人来听;在从前,一、二十个人都很难得。你看不到半年,现在办活动去讲演的话,都有一千多人来听。为什么?尝到味道了,知道这个好!所以古圣先贤的教诲,尤其是大乘佛法,除非你不接触,你不知道它的好处;接触之后欲罢不能。这是「随众生心而化诱」。我们今天就学到此地。



上一篇:二零零三年讲于澳洲净宗学会 1655
下一篇:二零零三年讲于澳洲净宗学会 1657

下载TXT文件(点鼠标右键另存为)    

即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
华人学佛网,文章总访问量:
华人学佛网,世界华人学佛第一选择 (2020-2030)