大方广佛华严经 （第一七０七卷） 2007/2/6 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1707
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第三段，有四首偈颂，「明因陀罗网三昧门」。因陀罗网是比喻，在佛教翻译里面叫梵华合译。因陀罗是帝释天，我们中国人称玉皇大帝，在国外有不少宗教称为上帝，大概就是指的因陀罗天。所以要翻成中国话，因陀罗就翻成帝，帝王的帝，这个帝是上帝、天帝。网是罗网，我们中国也称为罗网，这是宝网，是个装饰品，有点像现在宫殿里面的装饰。我们看到宫殿里面，特别是现代科技进步，这个灯的装饰，几千盏灯光光互映，很像因陀罗网。
可是因陀罗网不是灯，它是宝珠。每个网结的当中都有一颗珠，这个网很大，你就知道宝珠很多。宝珠它会反光，它都能照见，这是很多喜欢珠宝的人都知道。每一粒宝珠，所有宝珠的映像都在它一个珠子里，这一个珠子也在一切珠子里面，光光互照，美不胜收。所以比喻重重无尽的意思。我们现在最容易看到的是水晶的灯，水晶芯片当中有灯，灯照在芯片上，而芯片的反光就有彩色，你在某一个角度看到不同的彩色，也是非常之美，有因陀罗网的这种现象。
古大德给我们解释，因陀罗是天神，原本是像我们中国人讲的雷公、雷神，管雷雨的，也是属于龙王这一类的。佛教，我们晓得佛教里头没有神，但是佛教承认宇宙之间有很多神存在，这要懂得。不是佛教信神，佛教承认这些神存在，他也是众生之一，六道众生；再扩大来讲，九法界众生，他是九法界里面的天道。天，佛讲得很清楚，有欲界天、有色界天、有无色界天。这位天神是欲界的。欲界有六层天，诸位都知道，有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，兜率上面是化乐天，最高的是他化自在天，有六层。六层实在讲是大的区别，六层当中还有小的，那都省略掉了。这个天神大概就是在四王天跟忉利天的当中。忉利天主是玉皇大帝，翻成为天主，梵文称为释提桓因。一般讲因陀罗网就是释提桓因宫殿里面这种装饰，取它光光互照，一颗宝珠里面有一切宝珠的影像，取这个意思。这个意思就说明，我们整个宇宙就像因陀罗网一样。
近代科学才发现，我们上次跟诸位同学报告过的全息照片。全息照片很少人看过，我也没有看过，只是听说过。这个照片是怎么照成的？是用多维次的方式来照相。就像我们给一个人照张照片，通常我们的照相，空间是三度的，三度空间；如果说用两个摄影机，那就变成六度空间，就是多维次的。六度空间照下来的照片我们一般人看不出来，一个照相机摄的我们能够看得出来，很多个照相机摄的我们就看不出来。但是要用特殊的方法，像我们看立体电影，要戴上一个眼镜。如果不戴眼镜，那要用一道雷射光来补助，让你看到它原来的面目，能看到。
但是全息的照片它有个奇妙的事情是很难想象的，譬如一张照片，一个人的一张照片，你把它撕成两片。撕成两片你去看，每个半张里头还是个完整的人的照片，这就很奇怪了。如果再把这个照片撕成四张，那就变成四张四个人的相片，它是完整的。把它分成碎片，每个碎片里面看依旧还是一个完整的。这是现代科学里头发现的，发现这么个状况。所以科学家从这个发现他们就想到，我们这个世间不是真的，我们这个世间可能是高维次空间的一个投影。就像那个照片一样，我们不是那个完整的，是照片的碎片，碎片里面有完整的讯息，所以叫全息照片。
佛法确实是告诉我们这桩事情，全息的，我们前面读过的。微尘，这是物质里头最小的，微尘里面有世界，每粒微尘里头都有世界，不是哪个特殊的微尘，任何微尘里面都有世界；世界里头还有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，就像因陀罗网一样，光光互照，无穷无尽。《华严》我们知道是从隋唐时候传到中国来的。贤首国师讲这桩事情的时候，皇上在听，听不明白，无法想象。为什么一个相能够变成许多的相？清凉也很有智慧，请皇帝在大殿外面建一个亭子，建个八角亭。当然皇上做这个事情太容易了，一个交代下去，几天这个亭子就做好了。
国师就说，你把这个亭子的八面每面放一面镜子。诸位要知道，那时候的镜子是铜镜，没有我们现在这个镜子，铜镜。但是铜镜也能看到人影子，铜擦得很亮，就像镜子一样，可以照见人。清凉大师请皇上到亭子当中站一站，他到亭子一站，看到自己这个身真的现无量无边身，镜子互相对照，就看到自己好多身，他一下就明白了。所以科学家认为，我们今天这个世界可能是高维次空间的投影，他说这个世间不是真的，这个世间是全息照片里面的碎片。虽然是碎片，它里头有完整的。就像佛经上讲的一微尘里有世界，完整的世界，什么都不缺。那你就晓得，我们现在在这世界上，微尘里的世界也有我们，每一粒微尘都有。这是不思议境界，无法想象，这是真的，不是假的。
什么人能到微尘世界里面去观光旅游？前面说过，普贤菩萨，普贤菩萨有能力进入到微尘里面的世界，微尘里面还有微尘，那个微尘世界都能进去。我们知道什么是普贤菩萨？学华严三昧的就是普贤菩萨。还要记住，西方极乐世界里面的大众，统统都是修华严三昧的、都是修普贤行的。我们在这部经里面看到，经讲到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以古大德把《华严经》看成大本《无量寿经》，《无量寿经》最详细的讲解就是《华严》。所以我们学《华严》，《华严》所说的就是极乐世界，对极乐世界认识会更清楚、更明了。真正做到没有怀疑，有坚定信心求生净土，我们这一生肯定能成就。
凡是修净土念佛的人最后不能往生，绝大多数都是有疑惑，对它了解、认识不够清楚，有怀疑。所以念佛的秘诀，第一条就是没有怀疑，第二条是不夹杂，第三个条件是不间断。果然能做到不怀疑、不夹杂、不间断，就是善导大师所说的万修万人去，没有一个不生净土。净土殊胜！八万四千法门里头找不到像这样殊胜的，各个成功，找不到。可是这里头一定要记住这三个条件，不怀疑、不夹杂、不间断，不夹杂是专修。好，我们现在来看经文，一共有四首偈。
【一微尘中入三昧。成就一切微尘定。而彼微尘亦不增。于一普现难思剎。】
『剎』就是剎土，这个剎土是讲世界。讲的什么世界？我们今天讲的遍法界虚空界，不是一个佛剎，遍法界虚空界，在一微尘里面显现出来。清凉大师在批注里面，这首偈子注得比较多一点。「于中初二句标定心境，然有二意」，初二句就是第一句跟第二句，『一微尘中入三昧，成就一切微尘定』。这句话给我们很大的启示，入定，三昧是定，入一定，你所得到的是一切定，一即一切，一切即一。那个一切有多少？一切是微尘数，无量无边。
这个境界我们浅而言之，佛法里面常讲无量法门。你看四弘誓愿我们常念，「法门无量誓愿学」，这个无量是微尘数，这不是有量的无量，是真正的无量。无量无边的法门，任何一个法门都能够修成三昧。所以才说，《金刚经》上讲得很清楚，「法门平等，无有高下」，这句话我们要记住。虽然是平等没有高下，都能成就三昧，可是众生根性不相同。如果这个法门对我很适合，我学这个法门很容易得定，不见得别人能用。同样的道理，别人所修的法门不见得能适合我，这就是我们每个人的根性、烦恼、习气不相同。所以无量法门当中要善于选择，你要把它选对。
佛经上也说，古大德就说得更明白，把佛比作一个大夫，把一切众生比喻作病人，病号。大夫治病要应病与药，他先要给你诊断你得的是什么病，然后再处方。处方每个人不一样，纵然是同样得一样的病，两个人的处方，药是一样的，里面分量不一样。分量为什么不一样？每个人体质不相同，有人体质强壮的，他药的分量就可以轻一点；体质很弱的，他分量可能就会重一点，不一样。这就好比是无量法门，但是统统都能把你的病治好。治好就比喻什么？比喻明心见性，反璞归真，你成佛了，治好就成佛了。佛才算是个没病的人，菩萨还是有病的人，病得很轻，你看不出来，六道凡夫病很重。可是六道里头也有轻重不同，上三道的比较轻，下三途的非常严重，统统都是重病，出不了六道轮回。
从这个比喻我们就能体会到，要知道我们是个病人。是什么病？妄想分别执着。那么多病，那么样严重，你看佛用这样简单的言说，就把它讲得那么清楚、那么透彻。妄想，大乘教里头也称作无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼。有多少？统统都是无量无边。而《华严经》上讲的是最简单，它不讲这些烦恼，它就讲妄想分别执着，所以你要晓得。这个东西不是真的，不但这些妄想是抽象的意念，不是真的，我们现在自己的身体跟外面山河大地是不是真的？也不是真的，科学家讲是高维次空间的投影，不是真的。
所以佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，说清楚了。说得再明白一点，「一切有为法」，所谓有为法就是有生有灭，叫做有为法。我们人有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，都是有为法。几乎是我们六根能接触外面的现象，包括我们自己的六根，全是有为法。有为法是什么？「梦幻泡影」，就跟科学家讲的高维次空间的投影一个意思。所以我们对现代科学家不能不佩服。但是我们也对他很可惜，他没有读到佛经，读到佛经，智慧就更了不起。缘分不一样。如果知道这一切都不是真实的，放下就不难了。今天为什么放下这么难？以为是真的，所以放不下，在这个世间产生许多错误的知见，佛法叫邪知邪见。
刚才有一位客人来看我，还谈到现在的社会经济，要竞争，要讲求用什么样的手段来赚钱，这在佛法里叫邪知邪见。他能不能赚得到？赚不到。佛法里有一句名言，「一切法从心想生」。他说曾经也有人问过一个亿万富翁，问这么一个人，你的钱怎么赚的？他就告诉他，你天天想钱，钱就来了。是不是天天想钱，钱就来了？不会，想钱，钱不会来，命里头没有，想不到。要怎么想钱会来？佛教给我们一个方法，你天天去想，你会得无量无边的财宝，想什么？想阿弥陀佛。为什么？想阿弥陀佛，将来你一定生极乐世界。生极乐世界，这个世界上不要说我们世界上第一富翁不能跟你比，天上第一富翁也比不上你。摩酰首罗天王是我们三千大千世界福报最大的，也比不上你。为什么？到西方极乐世界你就见性了，你自性里面的智慧德相全现前，那是真的无量。
阿弥陀的意思就是无量，你天天念阿弥陀不就想无量吗？这里头有无量的智慧、无量的能力、无量的德行、无量的财宝，样样都是无量，念阿弥陀佛就是想无量。没错，这个真可靠，靠得住。时间不要多长，你看看《净土圣贤录》、《往生传》，这是我常常提出来提醒同学的。真正念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，想多久会成功？三年到五年，就想到了。这个世界不要了，这个臭皮囊也不要了，到极乐世界去，没有一样不圆满。这个身体你一定要知道，假的，不是真的，有生必有死。现在很多人知道身体有生死，灵魂不死。灵魂虽然不死，出不了六道，总在六道里头轮回，他就再找一个身体。如果这一生做了好事，他会找到很好的身体，找到天身；如果做不好的事情，他就找畜生身、饿鬼身，六道轮回，他找身体去了。
你要懂得这个事实真相你就晓得，眼前的福报不足道！为什么？因为我们在这个世间时间太短暂了。纵然活到一百岁，活到一百岁的人不多，几个人能活到一百岁？唐朝的杜甫大家知道，这是跟李白齐名的诗人，他说过一句话，在他的诗词里头说「人生七十古来稀」，一个人在世间能活七十岁的就不是多数。我们能保证自己能活到七十岁吗？纵然活到七十岁，你真正能享福能享几年？真正享福不过二、三十年而已，太短暂了，而且享福肯定有很多副作用。所以，世间富贵决定不能够贪图。如果你真的有贪心想富贵的话，到天上去，天上寿命长。人间这几十年好好的熬过去，纵然自己有福报，不享，让一切众生享，那你的福报大了，你的福报会增长百倍、千倍。自己不要享，那是天福。你要想得到究竟圆满的福报，那要生佛国，那是究竟圆满的，跟一切诸佛如来平等，无二无别。
修学的方法，这儿跟你讲了，八万四千法门，你只要选一个法门。可是自己不会选，请老师。现在这些真正好的老师也靠不住了，他自己都未必选得恰当，怎么能代我们选？还好我们本师释迦牟尼佛真慈悲，他给我们指示一条路，提供给我们做参考。在《大集经》里面他说，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是给我们指出一个大方向。正法时期，就是释迦牟尼佛灭度之后一千年，叫正法，像法是第二个一千年，从第三个一千年以后，就叫做末法，末法一万年。所以释迦牟尼佛的法运，也就是说释迦牟尼佛教学的影响，在时间上来讲，在我们这个世界是一万二千年，这么长的时间。
我们就算外国人的讲法，去年二００六年是释迦牟尼佛，这是全世界他们公布的，释迦牟尼佛灭度之后二千五百五十年，今年是二千五百五十一年。那想想我们现在是什么时期？末法。佛法传到中国来的时候是像法，所以中国的禅风很盛，禅定成就，修禅开悟的人很多。虽然修禅开悟的人多，比不上念佛往生的人多，更多。你看看六祖惠能大师，这是禅宗第一大德，在他会下大彻大悟的，他的一生只有四十三个人。我们净土宗第一代的祖师慧远大师，在庐山建了个念佛堂，一百二十三个人。真的是万缘放下，一心念佛求生净土，一百二十三个人统统成就。比惠能大师人多，殊胜太多了，这个我们要看清楚。那是在像法时期，念佛那么殊胜，末法时期还是一样殊胜。
末法一万年，以中国祖师的记载，我们在很多书籍里面看到的，中国人的记载，今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十五年。虚云老和尚用这个，我们中国这些老和尚统统用这个记载，跟外国相差很大。但是这个不重要。总而言之，世尊末法一万年，中国的记载，这是一万年的第二个一千年，外国人的记载还在第一个一千年。末法时期，我曾经请教过章嘉大师，大师告诉我，末法时期佛教有兴有衰，兴衰交替。让我们后学的人生起信心，只要我们认真努力，现在是衰到极处，还是可以复兴。为什么？世尊的法运还有九千年，给我们带来很大的希望。九千年之后，想兴也兴不起来，那就没法子了。
所以我们今天真正学佛，三宝加持。如果不学佛，心里还有恶念，有恶念的时候妖魔鬼怪加持你，魔来加持你。现在这个世间好像是佛少魔多。并不是佛少魔多，实在讲魔没有佛那么多，为什么？因为善心、善念的人少，善心、善念决定得到加持；心地不善，魔加持，所以魔加持的人很多。这个现象非常明显，非常广泛，我们要看得清楚、看得明白，坚定信心，绝不动摇，我们能成就三昧。我们今天所修的是念佛三昧，经教里头佛说的，佛说是鼓励我们，当然也是真话，佛没有妄语，念佛三昧是三昧中王，无比殊胜，这我们要知道。
如果说灾难现前、病苦现前，应该修什么法来帮助、来化解？念佛。我在前不久得到一个讯息，如果我们遇到灾难的时候，至少要保持每天五个小时念佛，你就能平安度过。一天至少要念五个小时，当然愈多愈好。锺茂森居士的一个同学，汕头人，遇到严重的病苦，他在最严重的时候一天一夜二十四小时不中断，没想到病就好了。他的现象跟「山西小院」完全相同。这个人在汕头，给我们作证，证明「山西小院」那个事是真的，不是假的。
「一微尘中入三昧」，我们看清凉大师批注，他说有两个意思，「然有二意」。第一个，「由一多相即」，一即是多，多即是一，所以「入一定，能成多定，由成多定，令一尘内有一切尘，一一尘中现一切剎」。这就是我刚才跟大家提出来，经文里面讲现剎不是一个剎，就是「成就一切微尘定」，尘中现剎的时候，它是现遍法界虚空界，每一粒微尘里头都是这样。这是第一个意思。我们在此地看，「故入一定」，我们就取念佛三昧，用念佛的方法把我们的执着念掉，把我们的分别念掉，把我们的妄想念掉。这个三大类的业障，愈往上面愈困难。
首先我们把执着念掉，执着念掉往生就有把握。执着不必完全念掉，完全念掉也不容易，完全念掉生西方极乐世界是生方便有余土。我们的执着能够去掉一半，就是说执着减轻，减轻一半，生凡圣同居土，你就有把握了。所以什么都不要坚持。有些时候我们还是有坚持的习气，可是要时时刻刻提醒自己。这个提醒自己怎么提醒？接受别人的意见，不要坚持自己的意见，从这里学起。他的意见不好，没有我的好，虽不好，还能过得去，没有什么大的坏处，可以随顺。从这个地方把我们的执着降温。在哪些地方最常用？生活起居，穿衣吃饭，得过且过，有很好，没有也很好，不要一定怎么样执着。从这个地方开始降温，没有一样不好。
常常想到本师释迦牟尼佛，那是我们的老祖宗，我们第一个老师，他过的是什么日子？三衣一钵，日中一食，树下一宿，吃饭外头沿门托钵。我们今天比老师过的日子不知道要好多少倍，还不能满足，讲不过去。我们的祖师大德住在寺院丛林，他们每天吃饭一个菜。你们看到有传戒的时候，你看他们过堂，你去看看，以前出家人过的生活就是那样，一钵饭一个菜。如果喜欢吃辣椒，再给你一碟小辣椒；或者你还有喜欢吃什么小菜，他有一点小菜供应，给你一点。就一个菜，大锅菜，什么菜统统煮在一起，叫罗汉斋。那个大锅菜煮得真的是好吃，就一个菜。
你想想看，丛林里面吃饭几百人，上千人，煮饭不是在外面请厨师，不是的，出家人自己轮流做。那都是执事，执事是选拔出来的，投票选举出来的。它不投票，由某人提名，哪个人厨艺不错，我们请他做饭头。饭头是专门煮饭的，烧饭的，做厨房的事情。大家同意，佛门的同意就是默认，不说话，你不说话就等于同意，就通过了；你有意见你就说话，你就举手说话，你不同意。如果大家都不说话，就通过。所以也不要举手，没有动作，心都让你在定中，不妨碍你。这在佛法里面叫羯摩，羯摩就是作法。
大的事情叫白三羯摩，就是一桩事情要宣布三次。三次都没有反对的，通过了。像这个事情是属于大事，因为什么？大众生活，这是大事。请哪个人来做饭头，厨房里面的事情。厨房不是一个人，有一组，推选出来的。说三次，没有人反对，就通过。这个事情通常都是在腊月三十，就是除夕，除夕晚上要来选举。全部执事，从方丈，一起都要换。所以服务只有一年，大家轮流做。选举出来之后，第二天就上任，就就职，事情就他们干去。
所以出家，要接受一个人进来出家，剃度这是佛门里最大的事情，剃度、传戒这是大事。大事的时候白四羯摩，要说四遍，没有人反对就通过；普通小事，说一遍，没有人反对就通过。所以不要举手，也不要说话，向大家报告有这么回事情，没有人反对就通过，就照做。这是佛门的一些规矩，就像现在的会议一样。现在会议要投票、要举手，都很麻烦，佛家的会议很简单，没有反对意见就通过。
所以我们选择修学的法门，就是选择持名念佛。依照小本《阿弥陀经》、大本《无量寿经》，主要就是依照这两个本子。不怀疑、不夹杂、不间断，具足信愿行。行里面就是不怀疑、不夹杂、不间断，这是行。有真信、有切愿，没有一个不往生，真的是万修万人去。可是话虽然是这么说，真正能够达到这个水平依旧是少数。为什么原因？对于净宗理事了解不透彻，了解不透彻自然就有怀疑，甚至于这个怀疑自己都不知道。疑有根，你这个根不断，到时候它起现行，就产生障碍。我们学教，天天在学，为什么现在我主张希望同学要听讲经？多听经，疑就断掉了。所以听经的目的、学教的目的，是帮助我们断疑生信。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。清凉大师在批注里面讲有两个意思，第一个意思是「一多相即，故入一定，能成多定，由成多定，令一尘内有一切尘，一一尘中现一切剎」。我们再看第二个意思，「二但令一尘现剎，一切亦尔，故云成就一切微尘定」。这样说起来意思就圆满了，就让我们真正能够体会到法门平等，无有高下。因此我们虽然选修一个法门，合乎自己的根性，容易成就。但是对于其它不同的法门一定要尊重，决定不能批评，批评就错了。为什么？平等法，一切法门度一切众生。
遍法界虚空界无量无边的剎土，佛剎，佛剎在现在科学里面讲就是星系，像我们现在讲的银河系，这是一个单位。一个佛剎比银河系还要大，过去黄念祖老居士告诉我，银河系只是一个单位世界。我们想想也挺有道理。如果银河系是一个单位世界，那么一千个银河系才是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，一个大千世界叫一个佛剎。多少个银河系？一千乘一千再乘一千，十亿，十亿个银河系是一个大千世界，一佛剎。一一尘中有一切剎，一切剎就是遍法界虚空界一个佛剎都没有漏掉。
所以确实宇宙是个有机体，宇宙是个整体，任何部分里面还是见到整体，真平等。平等讲到这个地方那讲到究竟处了，所以究竟平等。如果我们起个贡高我慢的念头，赞叹自己，轻视别人，错了，大错特错。尊重自己重要，人不能没有自尊，但是尊重别人跟尊重自己是平等的。与别人相处，什么叫尊重？谦虚叫尊重。儒家讲礼，礼讲究什么？自卑而尊人。要知道，自己谦卑，尊重别人，那叫真正尊重自己；如果自己高高在上，轻慢别人，那叫真正瞧不起自己。这个道理很深，要细心的去观察、去体会，你才真正懂得。懂得就叫看破，真正通达明了了，你对一切众生都会谦卑、都会谦下，那叫放下。放下什么？放下贡高我慢，放下轻视别人。这是烦恼习气，这种烦恼习气都是与生俱来的，不是这一生学得的，生生世世累积的烦恼习气，自己一定要知道。不知不觉它就起现行，起现行是什么？就是自然显示出自己比别人行，别人不如我。
往年李老师教导我们的时候，举了个实际的例子告诉我们，世间人贫贱到极处是谁？乞丐，在外面要饭。乞丐在现在这个世界还很多，不要认为美国是大国，美国有乞丐。伸手问人要钱的，到垃圾里面去捡人家倒下来、剩下来的东西，去捡来吃，这在美国很普遍。晚上睡觉睡在街头，睡在公共场所，像公园的长板凳，常常看到有人在睡觉，那都是没有家的，无家可归的流浪汉。我们在印度尼西亚那真是到处都是，可是印度尼西亚的乞丐很可爱，为什么？没有贪心。你看他排队在那里伸手，来来往往的人问他要钱。他只要讨到印度尼西亚钱一万盾，一万盾合美金一块钱，他一天就能吃得饱，他就决定不排队，他就走了，他的位子就让给别人。知足！他都不会说我多讨个二、三块钱，我就明天、后天可以不要来。他不是，他只是顾他一天，明天？明天再来，知足，知足常乐。
这些乞丐他们住的地方我去看过，非常简陋，找几块板子搭个小篷，躲避风雨。那个地方是热带，所以很简单。他们没有衣服，就是身上裹的一块布，走出来那是衣服，晚上睡觉那是他铺盖。什么都没有，贫贱到极处。他有没有傲慢？有！你看乞丐看到富贵人坐着车从他面前走过，他看看笑笑，哼一声，「有什么了不起，不过是有几个臭铜钱而已」。傲慢的态度还是会起现行，还是瞧不起人。这就是佛门里面讲的业障现前。
真正学佛的人是一切恭敬，不但对人没有分别，对富贵人恭敬，对贫贱人还是恭敬，决定没有差别。对人恭敬，对一切畜生也是一样恭敬，对蚊虫蚂蚁都一样恭敬。甚至于对植物、花草树木，我们在澳洲有很大的菜园，对这些蔬菜、水果统统用恭敬心，细心照顾，感激它们的供养。我们有布施，就是照顾它，到收成的时候它回报，这就是互助合作。它的种子我们收成，再培养下一代，让这些植物生生不息。长成到收割，这一代结束了，种子撒下去，这第二代。所以，可以跟我们密切的互助合作，我们要懂这个道理。
整个宇宙跟我们是什么关系？我们怎么可以轻慢一个人？还有轻慢心，对我们学佛是严重障碍。不但障碍证果，障碍将来往生，连现前我们想学教、听经有一点悟处，都被它障碍。这个你要细心观察你就明白，有听经听十几年，二、三十年，不觉悟，什么原因？就是被这个障碍住。障碍固然很多，这是最严重的，自己傲慢，瞧不起别人。中国圣人早就教我们，《易经》、《书经》，这是最古老的典籍，教导我们「满招损，谦受益」。满就是自大，自以为是，你招来的是损失，谦虚你就受利益，对人、对事、对物没有例外。人与人之间往来你能谦虚，你就得到很多人的帮助，为什么？大家尊敬你，大家爱你，乐意帮助你。你要是自满，自以为是，没有人肯帮助你，为什么？你自己都行。
古往今来无论哪个行业，凡是成功的人，你看看他的传记，你再打听打听，肯定是谦虚的。如果他发达了，作大官、发大财，对人不谦虚，那是什么？那是他福报太大了。可是他福报享完的时候，下了台，没有人理他。这些事我们看得很多，跟佛经上讲的一样，跟古圣先贤的教诲说的相同。你就看到业因果报，在哪里？就在眼前，你只要一留意到处你都看见，证明古人说的话一点都不错。我们为什么不学谦虚？尤其谦虚是性德，自性本来是谦虚。傲慢是迷失了自性，烦恼习气现前，那不是自性流露。自性，我们常说纯净纯善。所有一切的善念、善行是性德，所有一切不清净、不善都是违逆自性，把性德扭曲了。
善与不善是同一个法性，不是两个法性，同一个法性，一个是随顺法性，一个是扭曲了法性，使法性变态。这个变态不是真的变态，是一念迷的时候产生负面的现象，等他一念觉的时候马上就复原了。从这个地方我们就明白，所有一切变态的都是无常的，换句话说，都是暂时的，所有一切正面的是永恒的。永恒不变是真的，变化无常是暂时的。你就晓得，六道轮回是暂时的，十法界也不是永久的，一真法界是永恒的。回归到永恒就是宗教里面讲回归到永生，再没有生死了。
我们现在晓得六道里面有两种生死，分段生死、变易生死。超越六道，四圣法界里面，分段生死没有了，就是我们肉身的这种生死没有了，他有变易。变易是什么？你的境界不断向上提升，那叫变易。所以到一真法界，变易的现象有没有？还有，那太微细了，你看不出来。就是我们在学习过程当中常说的无始无明习气，那个习气的变易。这种变易不碍事，什么事？你跟一切众生感应道交不妨碍。十法界的众生有感，你都会现身，现不同的身，你都会教导他，教他破迷开悟，教他转凡成圣，你都会教他。如果我们对于这些理事不清楚，这个信心生不起来，偶尔乍听，怎么能不怀疑？
譬如现在有人问我，真的问我的人很多，我不要竞争能发财吗？能。我说能，他不相信，他还要拼命去竞争。利己就要损人，我不损人能利己吗？美国打伊拉克就是损人利己，你说他自己有没有得到好处？没有得到。所以要记住，古大德告诉我们，损人决定不利己。但是今天没有人相信，今天人的心态几乎全都是损人利己。我也是刚才一个朋友来访问我的时候说的，讲到大陆，吃的东西都是假的。更严重的是医药，真的药买不到。不但西药不可靠，连中药都不可靠。我在北京，北京一个老大夫告诉我，他说中药你到北京同仁堂本店去买，靠得住，同仁堂的分店都靠不住。你说怎么得了！
我们好在学了佛，有病念阿弥陀佛，用意念来把有病的细胞帮它恢复正常，我们是用这个办法，这是精神治疗。物质是可以补助的，可是真的药没有！现在困难在哪里？大家不相信中医，所以学习中医的人愈来愈少，采药的人愈来愈少。中医采药讲究这个药草要在什么时候采，在这一天，这一天之前一天，或者这一天之后一天，同样采这个药草，效力不一样，这是老中医告诉我的。同仁堂的那些老师傅还有能力辨别，你采这个药，他一看知道什么时候采的。其它地方也有这个药，也有一样的，但是采的时间不对，或者是早几天采的，或者迟几天采的，不一样。它跟二十四个节气有关系，节气不对，同样是这个东西，效果不同。这里头讲求的学问太多了，这些常识我们不能不知道。
所以在今天唯一能够保护自己的，今天讲保健，保护自己健康的身体，在佛法里面用什么？清净心、善念。清净心就是自己内在的一个抗体，能够抗拒病菌的侵入。尤其像传染病，医药上的名词叫你有免疫的能力。免疫的能力是什么？最强的免疫就是清净心，能够化解毒素的是慈悲心、是爱心。这我们很早就知道，慈悲心能解毒，清净心是最高的免疫。我们好好的培养这两个，慈悲遍法界，善意满人间，你就不会生病了。不必用医疗保险，这才是自己最保险的保健的方法。知道尊重别人，谦卑自己，非常重要。
我们再看下面一句经文，『而彼微尘亦不增，于一普现难思剎』。这两句是第一首的第三、第四句，清凉大师也有批注。他说「次二句」，就是第三句、第四句，「明不坏相而普现，故云不增」，不增不减，这个现象没有法子理解。你看微尘，微尘没有增减，为什么没有增减？如果有增有减，它就是真的了，佛怎么能说「凡所有相，皆是虚妄」？不增不减，没有这个东西。但是这桩事情现代科学家发现了，所以现代科学家跟我们说，宇宙之间没有物质。物质是什么？物质是波动的现象。愈讲跟佛法就愈接近，佛法讲的妄想，妄想是波动，讲无明，无明是波动；不动的时候叫明，动的时候叫无明。所以佛用水做比喻，水不动的时候像一面镜子一样，明，它能照见，外面境象照得清清楚楚，它照见；如果水起波浪，照就失掉了，就不能照见。
所以，佛把我们的心比作水，水在不动的时候生智慧，动的时候生烦恼。为什么修行人要入定？定生慧，定里面全是智慧，心不定的时候全是烦恼。现在人，我看到现在的大学生，上课的时候跟我们听经不一样。你看我们这里听经的听众，两个小时，聚精会神。过去我讲四个小时，大家四个小时听的时候都能专注，太难得了。现在在大学里面上课，学生的耐心，这是学校里面主管教学的教授告诉我的，只有十五分钟。所以我去上课就告诉我，法师，你只能讲十五分钟。我说为什么？没有耐心。我去的时候果然如此。十几分钟之后，你看那个学生眼睛都往四周围看，心浮气躁，古人讲的神不守舍，心不在焉，那怎么能学到东西？所以我看到很难过。
大学生马上毕业就是社会的接班人，真叫不学无术，这个社会怎么会有前途？这个社会怎么能好？他为什么会变成这个样子？我们想想不能怪他。从小学他的心就没有定过，为什么？现在小学教育进入计算机了，计算机什么？计算机里头的游戏。家里面的家长还不知道，以为我的儿子不错，这么用功，他在看什么？在看游戏。那个游戏可以说百分之百的都是暴力、色情、杀盗YIN妄。天天看这个，接触这个，心怎么能静得下来？课堂里面能够听个十分钟，不错了。学生的作业都是到处抄来的，论文是抄的一大堆，叫文抄公，没有自己的东西，自己没有思想。所以到处搜集材料，抄的一大堆，那就算是论文。
现在学校的教授跟从前不一样，现在的教授要听学生的，听说学生投票，说这个老师好，学校聘请他；学生投票不赞成的时候，这个老师学校就会给他解雇。所以老师要讨好学生，不能管教，管教，下个学期你就走路。教育到这种地步，真是悲哀到极处！所以这个世界的前途，灾难这么多。我们知道灾难是人心感得的，不是没有原因。不是大自然的原因，人心，这个很少人知道。怎样挽救这个劫难？要靠人心的转变，人心都能够回心向善，这个世界就有救，灾难就会化解了。人心都向善就不会打仗，没有战争，人祸就没有了，天灾人祸统统可以化解。
今天善，我们细心观察，只有仰赖宗教教育。所以宗教决定不可以再走自赞毁他，不可以走这个路子。宗教要连手来救世界，宗教要讲伦理、要讲道德、要讲因果、要讲智慧、要讲科学。佛陀四十九年教化众生，我们把它归纳，不外乎这五个大的科目。其它宗教也不例外，只是在教学程度上有浅深差别，方式上有一些不同，可以连手合作来拯救世界。我在联合国会议里面，曾经多次提到要办宗教大学，要办多元文化大学，团结全世界的族群跟宗教。每个族群传统的文化都是好的，过去老祖宗教导的我们都要把它找回来，重新再好好的学习，对我们的社会会有很大的帮助。再看下面第二首偈。
【彼一尘内众多剎。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小。】
『一尘』，一微尘里面，能现众多剎，这前面讲过了。现微尘剎，无量无边的剎土，真的是科学家讲的全息照片。所以这个发现，我们学《华严经》的时候用它来引证，就是部分里面含有全体的信息。在从前没有这个科学发现，古大德说这桩事情非常之难，太难懂了。古大德常用金跟金器的比喻，黄金，再小的一个微粒的黄金，它所含的金的质量、质量跟所有黄金相同。这也是「一即是多，多即是一」的一种讲法，可是这个讲法让我们有个很明确的体会还是不容易。今天科学讲这个全息照片，我们比较容易体会，这是科学的实验证实了多维次空间投射的影像，真的是一即是多，多即是一。使我们能够接受《华严经》上讲的一微尘里面有世界，有整个的宇宙，在佛法里面叫法界，无量无边的法界、诸佛剎土都在一微尘里面。
这些剎土里面，或者有佛，或者无佛，正像我们现在世界一样。现在我们这个世界没有佛，释迦牟尼佛不在了，但是将来还会有佛，不过时间很长。释迦牟尼佛之后，释迦牟尼佛是这个阶段当中的第四尊佛，第五尊就是弥勒菩萨到这个世间来成佛。所以我们现在称弥勒菩萨叫「当来下生弥勒佛」，现在还没有来，将来一定会来。那要多久？《弥勒下生经》上讲，我们人间的时间大概是五十六亿七千万年。实在讲这个年数是可以算得出来的，因为他现在在兜率天，兜率天将来他寿终了，他到我们人间来示现成佛。兜率天的寿命，要晓得，兜率天跟我们有时差，兜率天的一天是我们人间的四百年，你就晓得真长！我们人间四百年，兜率天一天。他寿命多长？四千岁。也像这样算法，一年三百六十天，四千岁，换算成我们这边年代，大概是五十六亿七千万年。你们会算算数的话可以算算看。他在兜率天寿命到的时候，到人间来示现成佛。所以现在没有佛，过去有佛，将来弥勒菩萨示现再成佛。
没有佛，我们读《地藏经》就明白了，没有佛的时候什么人来代佛教化众生？地藏王菩萨。你看《地藏经》里面世尊对于地藏菩萨交代得很清楚，他灭度之后，弥勒佛还没有出世之前，他要代替佛来教化众生。释迦牟尼佛没有交给别的菩萨，单单交给地藏菩萨，什么意思？我们要懂。我在讲《地藏经》的时候也很清楚的报告过，地藏菩萨所代表的是什么？孝亲尊师。佛陀不在世，你真正能够做到孝顺父母、尊重老师，就跟佛在世差不多。所以大家读经不要迷信，地藏菩萨现在是代理佛，我们天天拜地藏菩萨，求地藏菩萨赐福，全错了。那要怎样？你能孝顺父母、尊重师长，这就是地藏菩萨教你的。这是什么教育？伦理、道德的教育，你要懂这个意思，你就不迷信了。
所以佛讲的这些话言外有音，你全执着了言说相，读经执着文字相，迷在言说里头、迷在文字里头，你没有真正懂得佛说话的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，这句话太重要了！你听经、读经，你要懂得佛真正的意思就得受用。佛法经典这么多，没有一部是迷信的，全是教学。可是世尊当年在世说法很含蓄，这个含蓄我们能理解，那时候人程度高，他能听得懂，他懂得佛的意思。我们现在人程度是太低了，展开经卷看不懂，认为这里头讲的有神有什么，不是。你看我们在《华严经》上讲的，前面三十多种神，我都把他说出来了，代表什么？代表我们现前社会的各个行业我们讲的顶尖的人物。
主河神，那是什么？就是我们现在讲的水利专家；主海神，那是什么？航海家，你这就恍然大悟了。主空神是现在的飞行员、航空家，主地神是管理土地，像现在政府里头的地政司，地政司司长就是主地神。这样一看你就晓得，所说的全都是这个世间事。为什么用神？神是通达无碍的意思，他对这个行业、对于这些技术他了解、通达。所以古人称神圣，神跟圣都是通达、明了的意思。我们对这些都懂得，你所学的全部都能用在生活上，都能用在社会上，你才晓得社会变得多么美好，哪有迷信？所以愿解如来真实义，你就晓得那多么重要。
有佛就是有老师出现，无佛就是没有。老师可不可以培养？能培养。怎么培养法？真正有护法的人。所以护法，懂得护法，一定是弘法的人他懂得，这真内行，弘法的人退休就可以当护法。我现在八十多岁，可以退休了，退休当护法来培养这些人。培养这些人最重要的是要教他，学一定靠自己，这老师没办法的。记住，世尊对我们开示，我们成就是悟入。所以要找好学生，好学生能够接受老师的教诲，他真能做到，他做不到没用处。懂了，懂了做不到，没用处，一定要做到。开示悟入，入是做到，示是明白了，明白了做不到，没用，一定要做到。做到什么？要做到弟子规、要做到感应篇、要做到十善业道、要做到沙弥律仪，沙弥律仪在家、出家都可以学。这四样东西做到，你就有成圣成贤、作佛、作菩萨的基础；如果没有这四样东西，你没有底子，换句话说，像做生意买卖，你没有本钱。这四样东西是本钱，有这四样就可以造就。
造就，你看看这里，「一微尘中入三昧」，就是说任何一门，你选定一门，选定你喜欢的，十年专攻这一门。譬如学儒，我学《论语》，我十年专攻《论语》，十年之后你在全世界就是《论语》的权威。中国古人讲「十载寒窗，一举成名」，我们现在，十载寒窗这是自利，独善其身；但是我们利用网络、利用卫星，同时可以兼善天下。这古时候人没有办法，一定要练成功才能出去兼善天下，现在一面学一面就可以。为什么？譬如你学《论语》，你天天学，天天要讲，你讲我们就给你播出去。你这一部经十年至少要讲上几十遍，几十遍愈讲愈好，遍遍都有很多人在听，大家都得利益。初学的几年讲得浅，愈往后讲得愈深，讲得愈微妙，就能契入境界。不是不能成功，人人都能够成尧舜，人人都能成佛，就是你自己要发愤，要革除自己懒散的习气，认真学习，没有一个不成就的。今天我们就学到此地。
日期:2011/10/7
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