大方广佛华严经 （第一七一０卷） 2007/2/12 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1710
诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习到「因陀罗网三昧门」第三首偈，说明成住坏空、正住、傍住。这个意思我们明白了，就是帮助我们看破，通达明了诸法实相，唯有真正通达明了才容易放下。佛法，早年章嘉大师告诉我，他说这门学问知难行易，跟孙中山先生的学说相类似。古来大德为我们所示现的，让我们真正体会到，确实是知难行易。
世尊你看看从十九岁到三十岁，十二年求学，难；菩提树下夜睹明星豁然大悟，那是放下，原来放下就是。他虽然没有说明白，这是暗示，我们学的人要能去体会得到，他不说穿。在中国，又有了第二次的暗示，那就是禅宗六祖惠能大师给我们所示现的。所不同的地方，释迦牟尼佛有十二年的求学，有这个经历。怎么开悟的？放下才开悟。放不下，决定不能开悟。而六祖惠能他老人家的示现，他没有念过书，不认识字，他没有参学，也就是一下放下，所以说妄想分别执着同时放下，佛家叫顿悟。相对的是逐渐的放下，那叫渐悟，那要很长的时间，一年放一点，一年放一点，慢慢的烦恼轻、智慧长。顿悟的他是一下放下，智慧就圆满现前。这两个示现我们合起来看就明白了。
然后再想想，世尊在经教里面告诉我们，六道凡夫的习气的确是很深。世尊当年可以用惠能大师那种顿悟的方法来示现，但是如果用顿悟方法示现，恐怕他度不了众生。在印度当时的环境里面，我们能想象得到的，为什么？人家看他不是凡人，你是天上的天神，怎么可能一下就智慧开了？凡人做不到的。所以他必须要示现跟凡人一样，一样的习气，一样的烦恼，一样看破。那个看破就是生老病死，从这里觉悟，看破人生苦空无常，出家修道。这是我们世间人走的这条路，他也走这条路。
我们能想象得到，他以王子的身分，极其聪明智慧，所以他出去参学这十二年，必然的，印度各个宗教学派的大德、专家学者他都参访到。我们也相信他好学，他一定很认真努力的去修学，就像当时这些宗教学派里面，甚深的禅定他得到了。这个甚深禅定可不是简单的，六道里面的空间维次他有能力突破，所以他们在定中能见到欲界天、色界天、无色界天。无色界天能见到非想非非想处天，往下面去，他能见到阿鼻地狱。这是当时印度修行人最高的境界，就是六道他全明白了。可是问题，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题不能解决。
你看释迦牟尼佛用这种手法，知道这个世间所修、所学、所证的不是究竟法，这几个问题不能解决。于是回到恒河边，在树下一坐，把十二年所学的统统放下，舍弃，不要了。这一舍弃就是放下妄想分别执着，把这个放下，一放下怎么样？明心见性，障碍没有了。这个示现好，告诉我们，世间所以不能突破，就是妄想分别执着不肯放下。《华严经》上告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，一切众生本来是佛，但以妄想执着而不能证得。他不就是做这个示现吗？就做这个样子叫我们看，会看的人明白了，跟他一样，放下，放下就是。
知难行易，我们现在变成什么？变成知易行难，好像我们听得很容易，做真不容易做到。这是不是？不是。我们的知不够透彻，我们知其皮毛，没有深入到骨髓，所以你不肯放下。这样才劳累世尊为大家讲经三百余会，说法四十九年。为什么？帮助你知，只要你「知」达到一定的标准你自然会放下，不要人劝的。换句话说，你还放不下，你知得不够，一知半解，你是胶着在这个状况之下。这个道理我们真的到这么多年才搞清楚、搞明白。算不算晚？不算晚。为什么？明白之后，你就会放下了。可是我们的明白还是不够彻底，但是到这个程度，管用了。世尊告诉我们妄想分别执着，现在至少我们先把执着舍掉，对于世出世间一切法，对人、对事、对物不要再执着，烦恼轻了一大半；烦恼轻，智慧相对的就长了一大半。这一大半的智慧就有能力解决现前这个地球上这些复杂的问题，就有能力解决。所以这个解决的能力从哪里来的？是你的本能，就是佛在《华严经》上说的，一切众生皆有如来智慧德相。
放下执着，执着真的完全放下，就是阿罗汉果。你放下了几多，很清楚。千万不要以为自己已经放下了，这个里头有证明。我们讲得稍微细一点，执着就是见思烦恼，见就是见解的错误，你看错了，思就是你思想上的错误，这是烦恼。见解上的错误很粗，真正能放下，就有两种现象出现，你的能力恢复了，恢复得不多，恢复一点点。什么能力？天眼恢复了，天耳恢复了。天眼是什么？当然也不是很大，墙壁可以看透，拦不住你。你在房子里面可以看到外面，墙外面那些人在那里活动你清清楚楚。我们住在这个大楼上，看看楼上几层，看看楼下几层，它完全是透明的。这是什么？这是你的见惑破掉了。耳朵能听，就像收音机一样，不同的频率你全都能听到，而且不会干扰。天眼、天耳恢复了。这是你放下少分，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，错误的看法没有了。
这个东西怎么修？佛在经典里面教导我们的，那是正知正见。我们的想法、看法跟经上所讲的不一样，不是佛讲错了，是我们错了。譬如佛说身是假的，身不是我，我们现在听了，身怎么会不是我？身当然是我，佛这个话说错了。我们不相信，不能接受。如果你真的接受了，不把这个身体看作我。身体是什么？身体是我所，把身体看成衣服一样，是我所有的，不是我，你才能破身见。
身见破了，边见就破了。边见是什么？用现在的话来说，对立，现在科学家讲的相对论，边见。大的对面是小，长的对面是短，智慧对面是愚痴。这个东西没有，佛给我们讲的不二，这个我们也不懂。凡的对面是圣，你看佛给我们讲，凡圣不二，生死涅盘不二，烦恼菩提不二，他没有对立；没有对立是真的。我问你，烦恼有没有？有；菩提有没有？有，但是烦恼与菩提不二，没有对立。生死涅盘有没有对立？没有对立。我们现在化解世界上冲突，这一套东西就行了，这是最浅的佛法，就能把世界冲突化解，就能够真正落实世界的安定和平。
见取见、戒取见，这两个合起来是我们中国人讲的成见，「某人成见很深」，成见是执着。戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见，这里头有因果，这都是我们非常坚固的执着，牢不可破。所以佛法入门，从破这一关开始。这一关破了，《金刚经》上讲的破四相，虽没有破尽，破了少分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我相跟人相是对立的，这就是边见。我跟人怎么样？有我、有人，人我不二。这个不二意思很深，可是你相信佛的话，不再执着，你就有门路可入。真正通达不二，那是明心见性的事情，距离我们初学确实还有相当一段的远距离。我们今天接受，真的是对老师有坚定的信心，老师的话我们虽然不懂，可是我们能做到。
再放下一些，就是思烦恼，思烦恼很不容易放下。思烦恼是贪瞋痴慢，这讲六个，贪瞋痴慢疑恶见。疑是什么？是对于圣贤教诲怀疑，最重要的是对像《华严经》上所讲的「你本来是佛」，对这个怀疑，不敢承认，「一切众生本来是佛」。这个怀疑不是讲其它的，是说这方面。你能够少，在执着上能够再少几分，你境界又提升了，提升到二果。二果就又多了两个能力出来，他心、宿命。就是自己过去世生生世世的事情知道了，别人心里面打什么妄想自己也可以知道，他心通。
到三果就有神足通，神足通就能变化。我们在《高僧传》里面看到，唐朝时候还有这样的人，我们相信传记里头绝对不是假造的。印度有个高僧到中国来弘法，住了相当长的一段时期，他回国。回国，当然就有很多的这些居士长者为他饯行，请他吃饭，现在叫供斋，请他吃饭。每个人去找他，明天我请你吃饭，后天听说你要走了，明天到我家来应供。法师很慈悲，统统答应了，来请的，没有一个拒绝。每个人家都欢欢喜喜的回家去准备饭菜，明天供养法师，给法师送行。到后天，到十里长亭送行，凡是供斋的人一定会到，大家都很高兴。法师很瞧得起我，昨天到我家应供。那个人说，不对！昨天他在我家，怎么会在你家？结果一说，同时到五百个人家去应供，才晓得他有分身。这个分身是什么？这个分身叫神足通，他有这个能力。在佛经里面，三果圣人就有这个能力。
四果阿罗汉叫漏尽通，那是六种能力全恢复了。当然他的能力是不小，比菩萨不如，比佛就更差了。所以，我们自己功夫到什么程度，不要问人，能力会现前。只要你真的放下了，你能力就现前，用不着去问人，「你看我有没有证得什么阿罗汉果？」我曾经就遇到这么一个人，他自以为是，他不是骗人，自己以为证得，没有证得，未证说证，但他不是欺骗人。这种人在佛家里面叫「增上慢」，不是自欺，也不是欺人，他是误会，没有证到，他真的以为证得了。
我在学佛头几年遇到这么一位居士，一定跟我说，他说他证到阿罗汉果。到最后怎么讲都讲不通了，我就把这个道理说给他听。我说须陀洹，这自自然然，这不是修得的，是你证得果位的时候能力自然恢复，智慧德相自然就恢复。你能够烦恼，我们讲见思烦恼少一分，你就证得一分，少两分，你就证得两分，肯定这个境界就会现前。所以我就问他，坐在他家客厅，他家外面是马路，门关着的，还有院子。我说马路上的车、行人，你有没有看到？没有。我说，没有的话，你须陀洹都没有证得，你怎么会证到阿罗汉？这样他才搞明白，才产生一个误会。像这些我们就明白了，自己到某个境界，确实这个能力能恢复。
我们没有恢复这个能力，我们要认真努力。但是不要灰心，实在就是一生都达不到这个境界，可以逐渐接近，但是实际上没有证得，带业往生决定有把握。如果证得的话，证得初果，须陀洹证得初果，往生西方极乐世界是生方便有余土，不是凡圣同居土；凡圣同居土没有证得，可以说逐渐很靠近，可是真的没有证得，神通没有现前。神通不是刻意去修，刻意去修也能修得，但是他那不是证果，证果是自然得到的。刻意修得的与证果不相干，还是出不了六道轮回。这些道理我们不能够不懂。
由此可知，放下是多么重要。放下从哪里开始？从是非人我开始，尽量让自己心地清净。二六时中，对一切人、一切事、一切物，保住自己的清净心。工作要不要做？工作要做，工作是修福报，清净心是修智慧，福慧双修，不能只修一边。修一边，就麻烦，果报现前的时候，不好。你看佛经上告诉我们，「修福不修慧，大象挂璎珞」。着重修福，不晓得修慧，来生怎么？来生投胎到畜生道去了。畜生道投个大象的身，这个象是国王的乘骑，是国王的大象，所以满身挂的璎珞，那是福报！畜生。反过来，「修慧不修福」，专门着重修慧，把修福这个事情不干了，「罗汉托空钵」。诸位要晓得，这个罗汉是通称，从初果到四果都叫罗汉。那么可能是个须陀洹，真的他得道了，他到外面去托钵，没有人供养，没福，天天挨饿。福慧双修！福慧双修里头，福慧都重要。但是还是要在偏重慧的这方面，福帮助慧，慧帮助福，这样就好。
我们这个道场很难得，现在在整个世界上，一个道场天天能有两小时讲经不容易。你们去打听打听，一年三百六十天没有休息的，能不能找到？这是正法道场，在这个地方修福是真实的果报，那可不是假的。但是你要记住，如果没有慧，将来也可能是大象挂璎珞，这非常可能。可是你要在这个地方修慧，怎么修慧？天天听经就修慧。天天接受熏习，慢慢就明白、就开悟了。护持这个道场这是修福，护持要用清净心，你就福慧双修了。护持不清净，还夹杂名闻利养，夹杂着贪瞋痴慢，这就是大象挂璎珞。如果用清净心护持，你现前在这一生当中，福报一定是愈来愈殊胜，来生就更殊胜，念佛求生净土，你必定往生。这个机会现在在我们面前，真正聪明人他抓住。
现在道场难，难不是从我们这里开始。从什么时候开始？五十年前就开始了，半个世纪了。五十年以前比我们现在好多了，为什么？那个时候道场有规矩。这五十年当中，经过很多次的灾难，中日战争，二次大战，把整个社会打乱了，佛门受了很大的影响。现在道场虽然是多，没有十方道场。十方道场，只要是出家人都可以住，都可以在这里面修行。现在变成什么？变成私人道场，你跟他没有关系，顶多对你客气，招待你吃一餐饭，不给你挂单。同时道场，你想学东西，除了经忏佛事之外，经教学不到，戒律学不到，规矩学不到，你说这多么痛苦。所以到什么时候，我们道场里面再出现有戒律、有经教、有规矩，那才叫一个如法的道场。
现在我们这几年大声疾呼，要从《弟子规》学起，学规矩，从《感应篇》学因果，从《十善业道》上重新建立道风，如果再有《沙弥律仪》，这是真正道场。这四样东西没有，不叫道场。为什么？没有道。道就是这四样东西，讲经是学，有道、有学，所以有道风、有学风这是真正道场。道风是从学风里头来的，我们天天在这里讲解、在这里教学，有志一同的人我们在这里重新建立道场。我们现在还不算。我们自己里面的职员，我们的义工，我们的同学，无论你是长期来一起学习，或者是外面来的，短期来几天的，都能够遵守道场的规矩，都能够真正落实六和敬，自动自发，互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，这是道风。
从哪里做起？从我做起。如果说是从别人做起，这个道场再过十万年都建不起道风；从我做起，大概三年就能建立。要是希望从别人做起，真的，三千年、三万年不会成就，没有那回事情。凡事从我做起，我正，一切人都正。我们今天是经教维持不断，这就非常不容易。地方小，那是印光大师他老人家指导的，我们符合他的标准，小道场，常住不超过二十人。在现前的社会，我们经济生活容易。道场大了，人多了，人多就很杂，不好管，很难，真正建立道风不容易，人少容易。真正志同道合，想成就自己，就一定这样做法。
如果我们大家在一起还是貌合神离，表面像和合，实际内心彼此都有猜疑，猜疑是什么？就是妄想分别执着放不下。应该怎么做？你猜疑我不要紧，我不猜疑你，就对了；你跟我对立，行，我不跟你对立，这样才能化解。二、三年之后，他就会被感动了，真的，我的道业成就了，我也感化了别人，就是自度然后再度他。自己没有得度，想叫别人都守规矩、都做到，不可能。这佛经上说的，「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理。无论世法、佛法都一样。你看我们的舜王，他的处境非常困难，但是他的心地善良。总觉得过失是我自己，我没有做好，让别人责怪我，让别人对我不满意，是我自己没有做好，不是他不好。三年，感动了全家，感动了全村庄。当时的尧王听到了，有这么一个人，召见他。看他真的是非常善良、非常忠厚老成，也很聪明。尧王把两个女儿嫁给他，九个儿子跟他做朋友，观察他是不是真的德行？果然没错，最后把王位让给他。
从自己本身做起！别人有没有毛病与我不相干。真正会学的人，我常常讲善学，那就是会学的人，会学的人看到别人不如法的事情，「他是菩萨、他是佛，他做给我看的，让我看到之后，认真去反省检讨我有没有这个毛病，有则改之，无则嘉勉。」那你对他是用什么眼光？感恩的眼光，不是讨厌、不是瞋恨、不是嫉妒。成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己无量功德。
一天到晚看这个人也不对，那个人也不对，你就完了。我跟你说真话，不是人不对，完全是自己不对。你要不相信，你去读《坛经》，《坛经》六祖说了一句，「若真修道人，不见世间过」，真的，一点没错。真正修道人他怎么会看到世间人有过失，哪有这种道理！你去问问诸佛如来，你去问问诸大菩萨，甚至于你问问阿罗汉，乃至于问问须陀洹，你有没有看到世间人有犯过失？他一定说没有。所以佛看一切众生是佛，菩萨看一切众生是菩萨，只有我们一身过失的人看到一切人全是过失，就这么个道理。
这些要不明了，你从哪里修！修行从哪里修？怎么修法？我初学佛的时候，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说这部书是佛教概论；换句话说，它包括整个的佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法的总纲领就在这部经上。他说编得太好了，他把它看作哲学，他说全世界里头最好的哲学概论。它有圆满的理论，有很详尽的方法，最难得的是它后面还带着表演，他说这是世界上的哲学书里头所没有的。有理论、有方法、有表演，那个表演是什么？五十三参。《华严经》清凉大师把它判作九会，七处九会，前面七会是解门，信解，是智慧；第八会是方法；第九会，「入法界品」是表演，就是善财五十三参。你看他怎样把他的方法、把他的理论、道理运用在生活上，运用在工作，运用在处事待人接物。他说这样的哲学概论全世界找不到第二种。
那时候我还没有接触到佛法，他介绍我佛经，头一部是《华严》。以后我晓得他一生最喜欢《华严》，没有一天不读，《华严经》里面许多经文他都能背得出来，真是佩服他。所以晚年，也算他是最后的在辅仁大学博士班开课，就是开的「华严哲学」。那个表演就是什么？从我身做起，我要把它做到。真做到的时候，头一个，错误观念完全转过来，这是真实智慧。看到世间人没有一个人不是圣人，没有一个人不是佛菩萨。所以，中国人的看法也了不起，「人之初，性本善」，你看到世间人本性本善，没有一个是坏人。我们学佛，如果这个观念不能转过来，那你就没有法子，你很难成就。
我记得我第一次昆士兰大学和平学院邀请我，跟他们教授举行一个座谈会，我就把「人性本善」、「一切众生皆有如来智慧德相」，向他们做报告。其中有个老教授，我们也常常往来，他小我两岁，退休的老教授。他问我，希特勒也是好人吗？我说希特勒本性也是本善。那他为什么做那么多坏事？那是习性，不是本性；本性本善，习性不善。我们的教育教的什么？教育没有别的，就是帮助人从习性回归到本善，教育成功了。他听了我的话，沉默了很久，到最后点头。要不然，要教育干什么？教育就是帮助人回头，帮助人反璞归真。
所以佛陀的教育，终极的目标是帮助你回归到你自己的本位，你本来是佛，你现在还是佛。你把妄想分别执着放下，你跟一切诸佛如来没有两样，你有无量无边的智慧，你有无尽的德能。都是被这些障碍了，这些障碍你必须要把它除掉。所以后面这两句：
【或如旷野热时焰。】
这是形容无碍，《华严经》上讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，是不是真的？真的，完全是真的，得大自在！为什么今天你处处成障，什么都是障碍？你要晓得，障碍是你自己，也不是外面，就是妄想分别执着造成的，这个东西害死人。而且妄想分别执着不是真的，是我们一种抽象错误的概念。如果我们套《楞严经》上的一句话，妄想执着在哪里？你拿出来给我看。找不到！我问你在哪里？我们这个身体，眼耳鼻舌身，到底在哪里？你说头脑，好，每个把它解剖开，看看里面的器官、细胞，哪个细胞里头有妄想分别执着？没有，没有才知道是假的。所以佛讲妄，妄就不是真。妄想里面生分别，分别里面生执着。最初能生的是妄，它所生的全是妄，没有一个是真的。下一句：
【或如天上因陀网。】
这是讲重现。能重现吗？能重现，真的是能重现。你今天如果是突破空间维次，你可以看到过去，这是重现。不但能看到过去，过去一千年、过去二千年、过去三千年你都能看见，释迦牟尼佛当年在世讲经说法你还可以去参加，去听讲。这个故事天台大师记得很清楚，他读《法华经》，读到「药王菩萨品」他入定了。定中，你看他在中国浙江，居然在定中现出什么？现出释迦牟尼佛的灵鹫山，在灵鹫山讲《法华经》，他还亲自在那边听。听了一段，出定回来之后，告诉大家，释迦牟尼佛《法华经》这一会还没有散会，还在讲，我去听了一场。绝对不是讲假话。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧门」最后一首偈，第四首：
【如一尘中所示现。一切微尘悉亦然。此大名称诸圣人。三昧解脱神通力。】
这首偈前面两句，清凉大师批注上说「举一例余」，前面所讲的一尘，一微尘，所以『如一尘中所示现』，一微尘。清凉大师讲这里头也有两个意思，第一个意思，「一例上一尘之内所具之尘」。一尘里面有世界，我们可想世界里头微尘之多。就像我们现在所看到的世界，我们看到可以说是无量无边无数的微尘积聚变现出这个世界。所以世界确实像《金刚经》上讲的「微尘聚」，聚集在一起。一粒微尘里面就有无量的剎土、无量的世界，每一粒微尘都如是，不是哪一个特殊的，每一粒都是这个样子。这是第一个意思。
第二个，「一尘入定示现，余尘入定示现亦然」。要怎样才能见得到？正是世尊在前面跟我们讲的，普贤菩萨能入这个境界，能到微尘里面世界去游览、去参访。那我们要问，他入一微尘，其它微尘里头有没有他的形相？乃至说我们这个大世界里头有没有他的影像？有，肯定是有，为什么？因陀罗网！这个比喻比喻得好，因陀罗网是帝释天王宝殿上面的装饰，许许多多的宝珠系在这个网上。宝珠不但放光，同时能照见，像镜子一样照见，光光互照。所以一颗珠子里面，你细细去观察，所有一切珠子的形像都照在里面。一粒珠子如是，每一粒珠子亦然。这就是现在科学家发现了一个秘密，叫「全息照片」，发现这么个秘密。
全息照片是一张人的照片，我看到这个报告说的，这照片怎么照成的？是用两个三维空间的摄影照成的。我们平常照片是一个三度空间照出来的照片，它是用两个，两个就变成六度空间。六度空间照片照出来的底片，这个画面我们一般人看不出来，要用什么？要用雷射光去照它，你就可以看出来。或者像我们现在看立体电影，要戴上一个眼镜，就看到它真的是像立体。不戴眼镜还是能看见，但是看不出是立体，戴上眼镜，看到它有深度。全息照片，你要是不用雷射光，看不出来，看到好像里面一条一条的，看不出它的人像。可是用雷射光一照，它是立体的。奇妙的就是这张照片是一个人的像，你把照片撕成两半，每一半里头还是一个人的全身像，他一点都没有损坏；撕成四张，那就是四张照片，人变小了；把它撕成很碎，每一个碎片里面都是一张完整的。科学家发现了这么一桩事情。
根据这个，他的判断来说，我们这个世界是假的。就好像此地，可能我们这个世界是一微尘，也就说我们这个世界是这个照片的碎片，并非完整。为什么会有这个现象？一定是高维次空间的影像投射在这个地方。这个话讲的就有点味道了，就像什么？因陀罗网里面的珠子，外面的境界相投影在里面。所以这个珠子摆的再小，它里头还是有投影，而且投影还是完全的。
这个如果我们不太懂，我们换个比喻，我们换镜子，镜子的比喻更容易。我们用镜子照外面，你看外面山河大地都照得很清楚。你把这个镜子割成一半，割成一半就变成两个，两个你照到外面它还是清楚，它是外面景象投影的。你再把它分碎，分成十个、二十个，更小的，它照外面还是完全的，决定不是只照一部分。你从这里你就晓得，它本身有没有？本身没有，它是个影像，幻影，是外面影像投射在它上面。
用这个比喻就比因陀罗网更好懂，因陀罗网它只讲宝珠。我们用镜子，把镜子分割，一面大的镜子把它拆成两个，两个去照，还是完整的；再分小变成四个，四个去照，四个还是完整的；分的再小再去照，依旧是完整的，这叫不思议境界。科学家他懂得，这个现象怎么造成的？一定是有高维次，有一个真的东西投影过来，那个我们没有看到，我们只看到投影。我们只看到镜子里面的世界，而没有看到现实的世界，现实的世界是高维次空间投影下来的。这个说法也说得很好。现在我们的感受是三度空间，四度空间就有变化，就不一样，高维次我们没有法子理解。
所以他说，我们现前所感受的这个世界一定是高维次空间投射的，投影，不是真的。像佛经上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。所以这相，你不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，它有相，真有现相；你说它有，它没有自体，确实了不可得。这个我们要在生活当中很细心去体会，去体会了不可得。而最容易体会的是我们在睡眠，你看我们睡着了，这个世界有没有？没有；你执着这个身是我，睡眠的时候你身体也忘掉了。在那个时候，身体不是我，你到另一个空间去了。另外一个空间就是你的梦境，梦境跟我们现实不是一个空间维次，你到了另外一个空间维次。另外一个空间维次，还是高维次空间的投影，都不是真的。不是真的，你去执着分别就错了。佛法里面的修学没有别的，就是要把真的找到，这个真的，佛家常讲「父母未生前本来面目」。本来面目是什么？一真法界，那就是科学家理想当中的高维次空间，一真法界，一真法界的投影。
遍法界虚空界，我们讲的微尘，微尘是遍满虚空界，现在所讲光子、粒子，肉眼无法看到的，佛经上称之为微尘。这些东西现在科学家也逐渐发现了，物质从哪里来的？无中生有，无是法性，有是法相，法相是从法性变现出来的，唯心所现，唯识所变，这才是事实真相。虽然法性变现出法相，变成物质，物质存不存在？不存在。它存在的时间太短，我们想是石火电光，以前人形容速度之快。电光是闪电，石火是什么？古时候取火没有现在这些工具，我小时候，我们住在乡下，那时候火柴都没有。火柴在我们那个时候是奢侈品，有钱的人家才有，一般农村里面的人哪家有火柴？取火怎么办？用打火石，石头，用小刀片打火。打火的时候有火星，用纸搓个捻子，让火星把这个点着。我们小时候是做这个，农村里面取火是用打火石。磨擦出来的时候冒的火星叫石火电光，形容快速。
但是这个时间都很长，真正物质的生灭确实是亿万分之一秒，没办法能观察的，好像是生灭同时。我们看到的物质现象，就是物质现象的相似相续相。古人用的这个名词用得好，相似相续，不是真正相续；真正相续那就存在了，不是真的，相似相续，每一个物质跟前面物质决定不一样。这个道理在最近才发现，佛在三千年前就讲得这么清楚，就讲得这么明白。
他的能力从哪来的？那你要晓得，他讲得很清楚，不是他一个人有，你也有，一切众生皆有，如来智慧德相。自性本有的智慧，德是能力，万德万能，德是能力，相是相好，你一点都没有欠缺。这就是六祖开悟说了五句话，「何期自性，本自具足」。你现在有没有丢掉？没有丢掉。所以诸佛看到你，你是佛，你自己不知道。诸佛看到你是佛，为什么？你的智慧德相一丝毫没有损失。所以讲在圣没有增加，在凡没有损失，这是你自性里头本来具有的。我们今天问题是什么？迷失了自性，所以就变成六道凡夫。就好像做了一场大梦，生死轮回是梦境，永嘉讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。佛菩萨的教学没有别的，就是要把我们从梦中唤醒，唤醒什么？本来是佛！
科学家用的是数学，制造很多仪器来细心观察宇宙，发现许多我们肉眼、常识无法理解的。殊不知他的发现，他所能观察到的微乎其微，太少了，而且不透彻，总还是在怀疑。宇宙从哪里来的？宇宙从爆炸来的，这在佛法里讲讲不通。虽然他们有一套理论，爆炸有个原点，原点很小，那真是微尘。但是微尘里面有世界，这是真的。微尘里面的世界不会是慢慢扩张的，不是，慢慢扩张是另外一桩事情。为什么？因为我们晓得，极微微尘原点存在的时间非常短暂，亿万分之一秒。所以这个道理，真正找到究竟圆满的答案，还是在大乘经典里面。科学真的还做不到，永远做不到。为什么我这么肯定的说？因为科学家没有把妄想分别执着放下，所以他做不到。只要把妄想分别执着放下，人人都能做到，超越科学家太多了。
所以，佛法自始至终要知道就是放下。我很感激我的老师章嘉大师，头一天见面。我从方东美先生那里得到这个讯息，就是对佛教有个重新的认知，以前以为它是迷信。我跟方先生学哲学，他告诉我，佛是大哲学家，佛是大哲，佛是圣者，佛经是高等哲学，这世界上最高的，高等哲学。最后一句话说「学佛是人生最高的享受」。我从这个地方对佛教重新认识，转过头来。所以遇到章嘉大师，第一句话就向他请教，我知道佛教好，殊胜，有没有什么方法让我很快就契入？那一年我二十六岁，提出这个问题。
章嘉大师沉默了半个小时，一句话不说，眼睛看着我，我也看着他，我们两个对看看了半个钟点。以后我们知道这是教学方法，为什么？心浮气躁，你什么都得不到。怎样才能得到东西？你听东西才能体会，才真正能得到？心地要清净，静到一定的程度，给你说你才能够领悟，你才能够得到。所以看了半个钟点。半个钟点，我们整个情绪都定下来，就好像在定中一样。这时候他说了六个字，他说话很慢，我学都学不到，给我讲六个字，「看得破，放得下」，我讲的速度比他快多了。所以几乎在定中，你要是不定下来，不跟你讲。
我们亲近这个老人，以后读经，经上讲了一句话，「那伽常在定，无有不定时」，我对这句话很能体悟。为什么？章嘉大师就是这样的，无论在什么地方，他走路也好、站着也好、坐着也好，都在定中，你看到他的安详稳重。这一点我们李老师对他非常尊敬。李老师告诉我，他说他到什么境界，我们是凡夫，无法推测，但是他的心清凉自在那是可以肯定的。这六个字说出来，真的，我好像似懂非懂，「看得破，放得下」。我接着就问，我没有他那个功夫，接着就问，从哪里下手？这时候他也是在静默当中，但时间大概五分钟，就不像第一次那么长，心情都定下来了。五分钟之后告诉我两个字，「布施」。
第一天见面，我们在一起在他客厅坐了两个小时，没有说几句话，可是这个印象你一生都不会忘记。到以后，你看到今年五十六年了，五十六年前，真的就像在眼前，对大师感激，他确实给我最殊胜的解答。成佛之道没有别的，就是看破、放下！使我们回过头来再看惠能大师，再看释迦牟尼佛，一点都不错。释迦牟尼佛坐在大树底下，一切放下，豁然大悟；惠能也是，妄想分别执着一下放下，就彻悟了。是你自己自性里头本来有的，不是外面来的。外面来的都不能解决问题，只有自性才能解决问题。
可是这个道理，你今天跟一般人讲，一般人不会接受。说你在说瞎话，你的头脑有问题，不能相信，不能接受。所以我也只能够把这个当作故事讲讲，诸位同学晓得有这么回事情就好。如果你真相信，你真这样去干，那你在这一生当中很可能走向觉悟之道，觉悟之道就是成佛之道。你要有勇气、有决心，要能放下，因为妄想分别执着统统称之为烦恼。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，大小乘经教里头佛常讲的；在《华严》上没有讲这个名词，没有讲见思、尘沙、无明，没有讲这个，《华严经》上讲妄想分别执着，你要懂。
我们在大乘教里面常常看到一句话，烦恼少一分，智慧增一分，这个我们常常看到的。烦恼轻、智慧长，一点都不错，烦恼跟智慧是一体的两面，就像明暗一样。早晨，黑暗渐渐去了，天就渐渐明亮，这就是烦恼轻、智慧长；到晚上的现象，光明渐渐少了，黑暗渐渐就来了，智慧少，烦恼就多了。你看从一早一晚，你能体会这些，这就是佛法，这就是世尊、佛菩萨在经教里面常常讲的。每天早晚我们都有一次，我们粗心大意，没能体会出来。体会出来之后你就晓得，烦恼一定要把它减少，智慧自然增长。
这个经上教我们，讲得好，在日常生活当中，对一切人、对一切事、对一切物尽量减少执着，我们的智慧光明就往外透。执着愈严重，就是你的烦恼愈多，你智慧没有了。你的生活，不管是富贵，你做到帝王，你拥有亿万财富，你这一生生活在烦恼痛苦的世界，家大业大。如果你对于一切人事物满不在乎，不把它放在心上，没有分别执着，那你很自在、很快乐。对人不分别，每个人都是好人；对事不分别，都是好事，坏事，坏事也看成好事；对一切物统统不分别，智慧就长了，你对于一切诸法的看法不一样。为什么？智慧的观察。你在没有觉悟之前，你是妄想分别执着的观察，那个很麻烦，看不到事实真相。
这个地方讲到无碍，智慧现前就没有障碍，烦恼现前障碍重重，智慧里头没有障碍。清凉大师判《华严》四种无碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这真的，事事无碍是到了究竟圆满，哪有障碍！所有一切障碍产生都是生在烦恼里。无明是烦恼的根，但是这个根不是真的有，是虚妄的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这给我们很大的信心。本觉本有，换句话说，无量的智慧德能相好是你的本有；六道、三途、十法界本来没有，本来没有，当然可以断掉；本来有的，当然可以恢复。
这个你要是多听，常常听，听就是熏习，慢慢自己有了信心，自己觉悟到，我要把我自己本有的这么多的真善美慧，我要把它找出来，我要让它恢复。我何必受这些烦恼，何必造这些业？造业的时候，又冤枉搞这些三途六道的轮回，这就是佛经上常说的可怜悯者。没有这个事情，你搞这个，多可怜！如果真有，不可以说你可怜，说你可怜，未免太残忍，那是不应该的。根本就没有，你受这些委屈，确实是没有，这才叫可怜。
下面一句说，『此大名称诸圣人』，这个两句是总结「所因」。「此」是指上面所说的，「大名称诸圣人」是指的阿罗汉、菩萨、佛，这是大圣人。阿罗汉没有执着，菩萨没有分别，佛没有妄想。妄想是什么？起心动念，叫妄想。起心动念里面还没有分别、还没有执着，那是菩萨，菩萨有起心动念，没有分别执着；佛是起心动念都没有。不起心动念，真的，不是凡人能做到，释迦、惠能大师给我们表演的，那是不起心、不动念。我们起心动念有，如何能做到不分别、不执着，这是什么？这是在十法界里面的功夫，有功用道。到明心见性，什么时候明心见性？不起心、不动念就明心见性。起心动念，你的心不明，你的性见不到；换句话说，你自性里面智慧德相透不出来。
我们讲阿罗汉、诸菩萨都很有受用了，那是透出来的，透的怎么样？不是清净的，不是圆满的，但是比我们一般凡夫高明太多了。譬如佛眼能见遍法界虚空界，极微尘里面的世界他都看到，阿罗汉见不到。讲宿命通，阿罗汉只能够知道五百世，五百世以上他就不知道；菩萨知道，但不能够彻始彻终；彻始彻终，佛知道，佛才圆满。智慧能力，菩萨比阿罗汉强，比佛不如。但是你要记住，他统统都是佛，就是没放下。我们今天学了佛，学了佛怎么样？一点都没放下，这种情形，学跟没有学没有两样。但是有个好处，阿赖耶识里头佛的种子种下去，这也很难得。也就是说，你将来肯定会成佛，就是你肯定有一天会放下。什么时候放下？你必须在六道里头，在地狱里面受尽苦头，「算了，我放下吧！」你要吃不少苦头，要受尽很多辛苦。我们相信你一定会有一天会放下的，这是事实真相。
这些圣人我们不要羡慕，为什么？我们跟他没有两样，只是说他放下，我没放下。我如果今天彻底放下，你就超过声闻、超过菩萨，阿罗汉、菩萨所不及。那有人问，放下是不是一切事都放下？不是的。把事都放下，给诸位说，那是阿罗汉，小乘。大小乘这一点不一样，大乘人是心里面不着痕迹，没有妄想分别执着，事上面完全为一切众生服务，就是普度众生。持不持戒？持戒，持得很严。为什么？表演，表演给众生看的。实在就是北京师范大学大门口挂的那个牌子，八个字，「学为人师，行为世范」，这是菩萨。我到学校去参观，看到这八个字，我告诉校长，这是《华严经》上的。他们听了都愣住，《华严经》上所学的就这几个字。
我们好学，做出好学的样子，做出尊重别人的样子，敬爱别人的样子，关怀别人的样子，帮助别人的样子，就跟唱戏一样。做得很逼真，心里面干干净净，一尘不染，作而无作，无作而作，菩萨。如果你觉得我做了多少好事，你是凡夫，为什么？你妄想分别执着全有。做的比什么人都做得好，最好的榜样，决定没有妄想分别执着，佛，佛示现的。你知道吗？释迦牟尼佛就给我们做样子，从投胎，出世，小时候养尊处优，出来游玩的时候看到生老病死，有了感触。再出家，现在人讲出走，他父母也不知道，半夜偷偷的跑掉，到外面苦学十二年。不都是做样子给我们看吗？这要懂得。这叫什么？我们今天讲大慈大悲，怜悯众生，救度众生，干这个事情。
我们看到释迦牟尼佛受尽辛苦，日中一食，树下一宿，过那种生活，不是过短时间，过一辈子。从十九岁开始到他七十九岁圆寂，过一辈子，哪有一天过好日子的！我们认为很苦，为什么会很苦？因为你有妄想分别执着，就很苦。他没有妄想、没有分别、没有执着，他得大自在，他比什么都快乐。他树下一宿跟天宫里面的享受没有两样，我们凡人无法知道。跟他一起的那些学生都不是凡人，至少他们执着没有了，这是至少。在我想象当中，不但执着没有，分别也没有，充其量起心动念没有断，真菩萨，不是假菩萨。所以经上讲，这些人都是大阿罗汉，大阿罗汉是什么人？法云地的菩萨。阿罗汉是印度话，翻成中国意思叫无学，无学就是毕业了。小乘四果毕业了，大乘毕业是法云地菩萨，称大阿罗汉。大阿罗汉上去是等觉菩萨，你说那个地位多高！在这个境界里面，起心动念没有了。
所以，这些圣人他们为什么能做到？底下说『三昧解脱神通力』，这句话把这个道理给我们说出来。清凉大师给我们说「结用所因，略辨三门」。第一个就是「三昧力」，前面讲过，因陀罗网三昧门。第二个意思，「不思议解脱力」，解脱就是自在。解现在叫解放，解就是解放，把什么解放？烦恼，就是把无明、尘沙、见思解掉。脱是什么？脱六道轮回，脱十法界，脱离了，回归到一真法界。这是什么力？不思议。思是什么？妄想分别执着；议是什么？还是妄想分别执着。不思议就是把妄想分别执着统统放下。统统放下，这个解脱力是你的德。佛说了，你本来就有如来智慧德相，这是德，是你本来有的。因为你现在有思，一天到晚胡思乱想，一天到晚胡说八道，所以全没有了，这个解脱力没有了。
修行人，你看很多修行功夫得力，他用什么方法？止语。止语是什么？不议，不说；但是还有乱想，不说了。不说了，到最后念头就少，妄念就少，为什么？他不说话。所以止语是好方法。百国兴隆寺的道场我没有去过，听说很殊胜，有三百多人在那边念佛共修，非常如法。这里头有一个秘诀，就是全部止语。止语有好处，至少是非人我没有了，没有人讲是非，所以它道场清净，这是个方法。
我们要学从哪里学？道场有很多事情，少说废话，不是办事，不说话。你能做到这个样子，我相信一个月的时间，你自己会觉得你有很大的进步。你身心清净，智能增长，看人看事会跟从前不一样。以前胡涂，现在能看清楚。不必要讲的话不要说，办事情一定要说的，那是要做事情；不是在办事的时候一句话不说，不该说的话更不要说。我们念佛人就是一句佛号，出声可以，不出声，默念也可以。所以这不思议解脱力，关键在不思议。说明白了，就是把妄想分别执着放下，你的德能自然现前。
最后一个，「神通力」，「幻通自在」，没有一样不通达。也就是说，你教化众生、你办事都会办得非常圆满，让一切众生跟你接触到都生欢喜心，都会很尊敬你，这神通力。神通力在哪里？下面有十八首颂，讲供养的神通，这统统讲到我们日常生活，举出很多例子。这很多例子里面一样一样我们都可以学习。今天时间到了，下一堂课我们就学幻化的神通。
日期:2011/10/7
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