大方广佛华严经 （第一七九三卷） 2007/7/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1793
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，今天我们接着看第二十三甘露光。我们将经文念一段：
【又放光名施甘露。此光开悟一切众。令舍一切放逸行。具足修习诸功德。说有为法非安隐。无量苦恼悉充遍。恒乐称扬寂灭乐。是故得成此光明。】
清凉大师在批注里面给我们提示，慈悲喜舍，甘露光是属于舍，有二首颂八句偈。清凉说：「令成大舍，舍除放逸，众惑之根」。经上讲的『放逸』，范围非常之广；慈悲喜舍，如果有前面三种，后面没有舍，那是有漏的福报，纵然是人天福报也不能离开欲界天。这个地方所说的是天人所修的，还不是我们人间。
欲界天人，欲界有六层天，修上品十善，再修四无量心，他的果报才能够到空居天。欲界有空居天，不是住在地面上；住在地面上只到忉利天，忉利天上去就是空居天，不在地面上。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层天人，不但是具足上品十善，而且还要修禅定；禅定修得不到位，功夫不够，在这四层天里面。如果禅定修成功，他就离开欲界，他到色界，就是禅定修成功了，初禅、二禅、三禅、四禅，再往上面去有四空天，合起来称之为四禅八定。四禅八定里面，我们凡夫来讲，那都是圣人，世间圣人，这要知道。他有没有修舍？当然，他是要修舍。修舍，舍受，这要注意到，他的分别执着没有断，我们一般讲，没有真的放下，只是在禅定功深，分别执着暂时不起作用，佛家称为定共戒，四禅八定里头定共戒。可是他一出定，烦恼习气又现行，这种受就叫舍受。如果要是断了，那就叫三昧，就不叫舍受，三昧是出世法，超越六道轮回。
由此可知，修行人最重要的是修不执着。不执着是有层次的，一定是先伏住，伏住久了，久了还不行，必须要从定开慧，慧才能断，定只能伏，这个诸位必须知道。四禅八定伏烦恼，没断，没有转烦恼。到九次第定，阿罗汉所修的，比第八定，第八定是非想非非想处天人，比他还要高一级，出了三界。出了三界，到哪里去？到四圣法界去，六道上面，声闻、缘觉、菩萨、佛，合起来称十法界，他在那里提升。所以从阿罗汉往上去，定开慧了。这个慧我们常讲小悟、大悟，小悟没出六道，大悟出六道。在四圣法界不是彻悟，大彻大悟那就出十法界，这一定要知道，大彻大悟出十法界。
出十法界到哪里去？到一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界。不过极乐世界很特殊，跟一切诸佛剎土不一样。譬如我们今天在此地所说的娑婆世界，释迦牟尼佛的剎土，六道是释迦牟尼佛的凡圣同居土，四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，华藏世界是释迦牟尼佛的实报庄严土，这我们要知道。禅宗里面所说的明心见性，大彻大悟，这是破了无明，我们《华严经》上所说的妄想分别执着统统放下了。执着就是大乘教里常讲的见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。教下常说破一品无明，证一分法身，那就是宗门讲的大彻大悟，明心见性。明心见性，这是真佛，这不是十法界里面的佛。诸位要晓得，十法界里面的佛是方便有余土里面的佛，佛门有个名词叫藏头佛，天台家讲的。天台讲四教，藏通别圆，就是藏教的佛，藏教佛没见性。换句话讲，差一点点，在这个见性未见要见的边缘上，他再提升一层，无明就断了，那就入一真法界。
无明是什么？我们总得要搞清楚，就是起心动念，我们六根接触外面境界，起心动念不是有意的，也不是无意的，有意无意之间，它自然会起心动念。见性之人，六根接触六尘境界，不起心不动念了，诸位想想，不起心不动念，哪来的分别执着！分别从哪里来的？分别从起心动念来的。执着从哪里来的？执着从分别来的，你不分别，哪来的执着！起心动念从哪里来的？经教里面常讲的「一念不觉而有无明」，无明就是妄想。诸位要知道，此地讲的妄想确实没有想，真的只有妄，妄为什么加个想？因为那一念妄，接着他就有分别、就有执着，分别执着是想，所以它是连到的，速度太快了。确实是亿亿亿分之一秒，绝对不是《仁王经》上所讲的二十一万六千分之一秒，那个太慢了！真的给你讲是亿亿亿分之一秒，太快了。这是事实真相，说妄想没错。
妄想非常难断。有没有断的？有，释迦牟尼佛他老人家给我们示现的就是断。你看他的示现很有启发性，那是做给我们看的。我们一般人喜欢研究学习，世俗里面讲求学、好学。释迦牟尼佛好学，从十九岁出去求学，印度宗教学术界的大师们，他统统去参访过，跟他们学习，学习了十二年，再没地方学了；在印度境内，他再找不到地方去学习。结果不究竟。怎么不究竟？至少有三个问题不能解决。佛发心出来求学修道为的是什么？这要知道。为的他做太子的时候出去游玩，看到生老病死，求学的目的就是想解决生老病死。十二年的学习，他也修四禅八定，当然修成功。定中的境界突破六道里面的空间维次；换句话说，他在定中，他能够到非想非非想处天去参观，去游览；下面，他可以到阿鼻地狱。可是这六道清楚、明白了，现量境界，不是理想，不是推论，他真接触到了。
这六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？没有人能解答。你们诸位想想，这三个问题是什么？何以有这个问题？这三个问题就是妄想分别执着。所以十二年的求学没法子解决他的疑惑，他才到恒河边上找一棵大树，以后我们叫它做菩提树，在树下打坐，把十二年所学的彻底放下。这就是放下妄想分别执着，这一放下叫大彻大悟，明心见性，他做给我们看。见性之后，这问题解决了，六道是怎么来的，为什么会有六道，六道外面怎么样，《华严经》上给我们讲得透彻，讲得明了，说明什么？说明放下就是！这是他给我们做的示现。
我们要求智慧，我们要求德行，我们要求技能，我们要求福报，身外没有，要从心内去求。所以佛法叫内学。佛经称内典，向内求，不向外求。可是我们依旧有疑惑，内在哪里？在中国又出现了一尊佛，像释迦牟尼佛一样，给我们做了一个示现，这尊佛就是禅宗六祖惠能大师。惠能大师的示现，不认识字，没有念过书，也没有参过学。听人家念经，他听了之后很有味道，有些悟处，去跟人家讨论经里面的意思，他体会的对不对。别人听了他的话，感到非常惊讶，不敢给他印证，介绍他到黄梅，你去参五祖，五祖可以帮助你印证。这个故事在《坛经》里面，诸位都很清楚。
他到黄梅去，在厨房里面工作了八个月，做义工。厨房的旁边是工作坊，舂米破柴，他干这个活。干了八个月，五祖忍和尚把衣钵就传给他。什么原因？他彻底放下了。五祖给他讲《金刚经》，半夜，不让别人看见。什么原因？你要晓得，同行相忌，没有念过书，不认识字的人，可是他灵性高，一般人瞧不起他，五祖把衣钵传给他，谁都不服。所以只好避开大众，半夜三更来传法，给他讲《金刚经》大意。当然不能细讲，我们估计五祖跟他说法不会超过两个小时，说到「应无所住而生其心」，他就彻悟。说了五句话，那就是他彻悟的报告，他的境界。这五句话比他那首偈子重要多了，他那首偈是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。那个时候悟了，没彻，没看到见性。这次他说了，也是说了五句话，真的，他见性了。这五句话就是我们自己的自性，这要知道，他悟了，我们迷了。
第一句话，「何期自性，本自清净」，我们的心不清净，惠能大师给我们说出来了，本自清净，现在是不是清净？是清净。我们清净心为什么现不起来？那就是你有烦恼、你有妄想、你有执着，妄想分别执着这个东西障碍你清净心，这个障碍是假的，不是真的。诸位一定要明了，妄想分别执着是不相应行法，用现在的话来说，就是抽象的概念，是个错误的抽象概念，是个虚妄的抽象概念。但是这个抽象概念你要不放下，它起作用，起什么作用？把你自性里面本有的智慧障碍了，不能现前。德行障碍了，才艺障碍了，福报也障碍了，你的性德统统显不出来，你说这个麻烦多大。
印度所有宗教，修行终极的目标都是希望证得大般涅盘，大般涅盘是不生不灭。你看六祖第二句话所说的，「何期自性，本不生灭」，原来是现成的般涅盘。何期自性是没有想到，我们的自性、我们的真心本来清净，本不生灭。第三句说得好，也重要，「本自具足」，具足什么？就是《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性里头全有，一点都没缺，你有如来的智慧，你有如来的德能，你有如来的相好。第四句话说「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是禅定，就是三昧。最后一句说「能生万法」，宇宙从哪来的？宇宙是你自己心里变现出来的，「唯心所现，唯识所变」，宇宙跟你什么关系？关系太密切！心是能现能变，宇宙万有是你所现所变，能所不二。六祖这五句把性德圆圆满满的说出来，只有二十个字，讲得清楚明白。要知道那是我们自己的自性，自性完全相同，没有两样。释迦、能大师证得了，为什么证得？放下妄想分别执着。我们为什么没有法子证得？我们没有放下妄想分别执着，就在此地。
此地讲的「放逸」，放逸里面包括的是一切烦恼习气，也就是包括妄想分别执着，用一句话来说，关键是你能不能放下。这桩事情说得容易，要做到可不容易。可是你做不到，做不到，你这一生学佛不得受用，不能解决问题。什么问题？六道生死轮回的问题你不能解决。六道生死轮回怎么来的？佛告诉我们，这是在印度所有宗教学术里都没有办法解答的，释迦牟尼佛给我们解答了。六道里面的业因，你看十二因缘里面所讲的，第一个讲「无明」，那个无明不是根本无明，根本无明是妄想，那是讲枝末无明，枝末无明是什么？是执着。换句话说，有执着就有轮回，没有执着就没有轮回。你真的能够把对世间出世间法，世出世间一切人、一切事、一切万物不再执着了，那就恭喜你，你超越六道，你证阿罗汉果。
阿罗汉叫小果，为什么？正觉，他成正觉了。正觉上面有正等正觉，是菩萨；有无上正等正觉，是佛陀，所以他叫小果。不错了，如果发心往生到极乐世界生方便有余土，他不是凡圣同居土，他是方便有余土。就是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个人生到极乐世界统统是方便有余土，品位不一样。如果是佛，十法界里面的佛，往生到极乐世界是方便有余土里面的上辈上生，菩萨是上辈中生，缘觉（就是辟支佛）大概是中辈中生，阿罗汉是下三辈的，他还到不了实报庄严土。实报庄严土要把妄想放下，破一品无明、证一分法身，那到极乐世界生实报庄严土，这要知道。
我们这一生当中要生极乐世界实报庄严土有没有分？在理上讲人人都有分。善导大师讲得好，极乐世界四土三辈九品，总在遇缘不同，可见得缘太重要了。诸位同学想想，学净土的同学能把净土里面的理、事、境界搞得清楚明白的人，不多！他没搞明白，品位就低；他要搞清楚、搞明白，品位自然就上升。善导说得好！善导许多人都知道，连日本、韩国都晓得，他是阿弥陀佛应化再来的。善导的话就是阿弥陀佛自己说的，这还能不信吗？给我们带来莫大的希望。因为在他老人家之前，古大德，后汉、魏晋的时代，佛法刚刚传到中国来，一般人总是认为上辈往生是菩萨，中辈是罗汉，辟支佛，凡夫只能在下辈，就是凡圣同居土。善导大师把它修正了，西方极乐世界真的是平等法界。
那我们要学，今天讲到舍，这很重要，先舍什么？在佛法里面，我们知道佛法里有根本法，你必须要学的，就好像盖大楼，盖一百层的高楼，最重要的是什么？地基，地基要没有打好，这楼盖不成。佛法的地基是什么？十善业道。十善的反面是十恶，你要是把十恶舍掉，你就有基础，你就能修了。如果十恶没有舍掉，佛法你没入门；换句话说，欲界天你都没有分！修得再好，人间的福报，不是人天，天没分，人间的福报，阿修罗、罗剎的福报，饿鬼、畜生道的福报，你出离不了这个范围。很重要，很重要！
所以你要放下杀生，决定不恼害众生，我没有杀他，但是他会因我而生烦恼，这是属于杀业里面的一分，那叫恼害众生。害是杀害，你叫他生烦恼。所以要记住，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。众生看到我、听到我就生烦恼，这个不好，是我们自己修得不好。如果修得好的话，一切众生见到、听到、接触到，都生欢喜心，那就对了。所以要放下自己一切不善的习气，把十善业道修好，不能有这个念头，不可以有这个言语，不可以有这种行为。
要把偷盗舍掉。偷盗里面讲得微细的，占别人一点小便宜，那是盗心，不清净，占一点小便宜是盗心，在微细的地方讲，还有占便宜的心，念头。譬如在家学佛的同学做生意买卖，要向政府纳税，他走一些法律的漏洞，怎么样能少缴一点税？这个念头、这个行为就是盗心，你看多微细。有人有个错误观念：我要不是这样斤斤计较，我赚不到钱！这个念头错了，你能不能赚到钱是你命里有的，命里有财富，你不需要计较，财源滚滚而来；命里没有的，你计较也没用处。
所以想尽方法好像是少缴一点税，我自己多赚一点钱，实际上，你所赚的命里头有的。因为你的心行不善，想少缴一点税，把你命里面的福报打折扣了，你命里该有一百亿，因为你的心不善，你这一生只能赚到八十亿，你看两折没有了，就是这么一点小小的念头，亏折了。你要是欢喜纳税，欢喜布施，你命里一百亿可能变成二百亿，为什么？财富是从财布施来的，给国家纳税也是布施。了解事实真相，你就知道应该怎么做，你会很欢喜的去做，很放心的去做，决定没有疑惑，你会把所有财富全部拿去做。
中国人拜的财神他就是这个做法，他赚得的时候，布施、施舍一分都不留。财神是谁？范蠡，帮助越王勾践复国中兴，大功告成就功成身退，他懂得这个道理。跟他一样替勾践办事的一个大臣文种就不懂，就不知道功成身退，最后被勾践赐死，让他自杀了。范蠡聪明，改姓名，带着西施去做生意买卖，二、三年聚集大财富。他散财救济贫苦，统统散掉了，再从小生意做起，做几年又发了。历史上记载是三聚三散，命里有，散都散不掉，你一散它马上又来了；你要是不散的话，你的财富就那么多，它也不会增长，可是愈散愈多，再来的时候，好像又加了利息。了解事实真相，佛法讲「诸法实相」，你了解之后，你会好欢喜的去做，没有一丝毫忧虑，什么顾虑都没有，你会做得很快乐，而且真的果报就速至，愈做愈多！愈多愈做，决定不要留。这是什么？这是属于因果上的事情，自性清净心里面一切具足。所以盗的心要舍，不但我们是没有偷盗的行为，念头不可以有。
底下邪YIN，因为十善业道是佛法的基础法，在家出家统统要学的。出家是不YIN欲，在家是不邪YIN，这是身三业。口有四业，所以口造业最容易，佛给我们定的四条，妄语要舍；两舌就是挑拨是非，要舍，这个造的业很大！绮语，花言巧语欺骗别人；恶口，说话很粗鲁。口有四种，要舍，要放下。意有三种，不贪、不瞋、不痴，所以贪瞋痴要放下，要舍掉，这都是放逸行。
人能把十善业做到，你有了根，有了基础，盖房子你地基打好了。你看佛在《十善业道经》上，《十善业道经》不长，佛前后两次给我们宣说，说明十善业道是人天法，中品十善得人身，上品十善生欲界天，人天法。声闻菩提，缘觉菩提，菩萨法，乃至无上菩提，都是以这个为根本。所以有同学问我，问我学佛跟佛学，学儒跟儒学，我举了个比喻让大家好懂。《十善业道经》的分量你不要看轻，它的分量跟全部《大藏经》是相等的。如果我们拿个天平来秤一秤看，这边放的是《大藏经》，那边放的是《十善业道经》，它两个重量是平等的，你就知道这个经的重要性。像盖一百层的大楼，它是地基，你看这个地基跟一百层大楼是不是平等的？没有这个地基决定盖不成。你怎么可以轻视，你轻视它，什么都不能成就。
佛将它在净业三福里面摆在第一条，净业三福好像是三层楼，这是第一层，没有第一层，哪来第二层。第二层是什么？第二层三皈，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。没有十善业道，三皈五戒是假的，不是真的。你以为你受三皈就有三十六位护法神保佑你？受五戒就有二十五位护戒神日夜的守护你？佛经上这些话是真的，不是假的，那是什么？那个人他具足十善业道，他受三皈五戒就有这些护法神拥护他。如果他十善业道都没有，他受了三皈五戒，护法神看到笑笑，假的、冒充的，不是真的。这你要懂。那谁来拥护你？给诸位说，魔来拥护你，这是真的，妖魔鬼怪来拥护你，最后妖魔鬼怪都把你带到三途去了。
所以十恶要舍，十恶是放逸行。六祖大师在《坛经》里面说得细、说得好，他除了给我们讲十恶要舍，还讲了八邪，都不能有！八邪是邪见、邪思、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪语。见是见解，思是思想，八邪里面，这两条是根本，就是说你的思想错了，你的见解错了。什么样的思想见解？十善业道，这是教初入门的，这是小小戒，小小戒可以舍，不必讲究。这个观念可不得了，这个观念把你一生的道业全毁掉了。好像盖一百层大楼好，地基没有关系，有没有无所谓，就这个意思。你说这个见解多么可怕。
因为思想见解错了，他的言语就错了，有意无意就误导众生，误导众生要背因果责任。你对事实真相没有了解清楚，你就是一意孤行，刚愎自用，天天在造业，以为自己天天在做功德。这个事情不在于别人在自己，别人做不做是他的事情，各人因果各人负责，最重要的是检点自己。而人确实只见别人过，不见自己过，这个人是凡夫。如果倒过来说，只见自己过，不见别人过，这个人是圣人。凡圣差别就在此地。
我们应该怎么修法？人入了中年，虽有过失，别人都不讲，不愿意得罪你。我们在台中求学的时候，李老师对于学生，四十岁以上的，决定不说他的过失。说在什么时候说？讲经的时候说，绝对不点名，不指哪一个。讲经，经上这么讲的，佛在教训人，那在你自己听了，你自己去领悟，绝对不说。四十岁以下的，我跟他的时候，我三十一岁，他老人家七十岁，所以我们的年龄跟他相差三十多岁，将近四十岁，我们是孙子一辈，还教训。同学当中有年岁比我大个十岁以上的，李老师很客气，绝对不说。这些地方我们要学习，老师不但是教导我们，给我们做示范。你说他过失，他欢喜，他感谢，这种人要说。老师跟我讲的，要看到他的过失不说，对不起他，为什么？他能改过。说他过失，他还要强词夺理，不愿意接受，决定不能说。我们跟李老师十年了，看他处事待人接物，我们学会这一点。
现在这个世间，闻过则喜的人太少，几乎就是没有看见过。同参道友，好朋友，我们同辈分的，也是讲经法师，我听他讲经，讲完之后，他给我打招呼，很客气的跟我说：我讲的有哪些不对的地方，你要批评。我才想讲的时候，他脸就变色了，我赶快恭惟恭惟几句，不再说了。不简单！所以不能接受批评，很难有进步；欢喜接受批评，批评明明错了，错了也接受，也欢喜，也没有辩别，就有人敢跟你说。对的，我接受，错的时候我要辩论，以后没人敢跟你说。这要量大！历代帝王当中，我们看到唐太宗，唐太宗是一个非常乐意接受批评的，批评错了，他也欢喜接受。他真遇到过这个事情，在我想不止一次，跟在他周边的人都说他的批评是错误的，跟他那样说，唐太宗笑笑，告诉这些大臣们：我知道他批评错误，很好，如果我要拒绝了他，以后还有谁敢在我面前说话。大家听了就服了，错误的批评都欢喜接受。所以这是一代的明君，贞观之治，那不是容易得来的。
邪命，这个命就是我们今天讲的生活方式。佛陀在世，生活方式是托钵，如果不是托钵，你自己去经营，统统叫邪命。这一条在我们现在，我们的解释一定要适合于现前生活方式，那应该是怎么做？节俭。佛陀在世日中一食，我们早晚还要吃东西要生惭愧心，这是什么？我们的体力比不上古人，古人心清净，饮食是能量的补充，这个道理我们懂。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少的人，他的能量消耗自然就少，补充少就够了，所以他一天一餐足够了，一丝毫不影响，没有妄念。妄念多，那又不能不补充，你不补充，你身体受不了。没有一个健康的身体，充沛的精神，你没办法修道。所以在中国的禅堂，禅堂要坐香，坐香怎么样？吃饱了不行，吃饱了会打妄想，妄念很多；饿了也不行，饿了肚子慌，他也不能坐。所以禅堂里面少吃多餐，不但三餐，到时候都有点心。那就是每个道场的规矩不一样，他没有破戒，他也没有犯斋，完全看自己身体的需要，用功环境上的需要，要懂得它精神之所在、用意之所在。不能完全照学，完全照学不行，行不通，这是讲求要通权达变，圆融无碍。这是讲生活方式。
说到这个地方，现在我们的自然环境起了很大的变化。这个变化，我们听到科学的报告，从今而后，世界上各个地方气候冷热无常，冬天不冷，夏天不热。这对于健康，对于动植物的生存都有密切的关系。这种的突变，科学家在研究，他们从物理的现象上着手；佛法也讲求，佛法是从心理上来观察，佛法讲的宇宙万物是自性里面变现的。能大师开悟之后说的，「何期自性，能生万法」，万法是自性变现的。换句话说，人心善，宇宙万物没有一样不善；人心不善，它就失常、就反常。我们懂这个道理，这个道理太深了。这个地区人善，这个地区就少灾少难。所以佛教人遇到灾难的时候，要反省，要修忏悔法，忏除业障，断恶修善，积功累德，这样确实能改变环境。
江本胜博士的水实验用科学给我们证明，宇宙间所有的万物、现象，我们讲的是矿物不是生物，石头、泥沙、山河大地都懂得人的意思。他用水实验，水是矿物，发现水能看、水能听，水懂人的意思。我们以善意对它，它的反应结晶非常美；用恶意对它，它反应的结晶很丑陋。说明整个宇宙万事万物是活的，不是死的，现在所讲的有机体。它没有精神的现象，它为什么会有这种现象？佛法讲得好，法性所变的，它的体是法性，法性有见闻觉知，法性有色声香味。就如同金跟金器一样，我们把金比作法性，器比作法相，比作森罗万象。你用黄金做个镯子，镯子的体是金；你做个项链，项链的体是金，样子不一样，体相同。整个万法，体就是法性，包括虚空的体，虚空也有体，体是什么？法性。法性不是精神，也不是物质，它能变现精神、物质，所以体相同。
因此，我们的善念恶念能改变环境，头一个，善念恶念能改变自己，改变自己的容貌，改变自己的体质。你欢喜的时候，你的容貌每个人看到都欢喜；你发脾气，就是发怒的时候，每个人看到你面孔都害怕，都赶紧回避。这就说明什么？你心里面有喜怒哀乐的时候，面貌不一样。如何能保持常生欢喜心，像菩萨一样！如何能保持着本性本善。可见得本善是真的，本觉是真的；不善不觉是假的，不是真的。佛法的修学没有别的，让我们回归自性，回归本善本觉，就如此而已。佛法里面讲本善，它讲十个，十善；儒家只讲一个，「人之初，性本善」。佛法讲十个，本善有十条，是你自性里头本来具足的，真的是能生万法。
八邪里面还要注意的，邪方便，为什么？学佛的同修都知道，什么是佛法？古大德说：慈悲为本，方便为门。换句话说，佛法就是慈悲方便。慈悲是本，慈悲怎样表现？那就是方便，方是方法，便是便宜。便宜要用现代化来说，诸位好懂，就是最妥当的方法，最适合的方法，最好的方法，叫方便。最好的、最妥当的、最适合的，就没有一定，所以它因时、因事、因处而不同，活活泼泼，用得恰好，能叫对方、能叫大众得真实利益，这叫方便。在经典里面，方便上面往往加了两个字，叫「善巧」，善是好，一点邪恶没有，巧是巧妙，怎么会做得这么好！做的什么？就是慈悲。慈悲必须有善巧方便才落实，我们今天讲活学活用，活活泼泼，这是真的智慧。没有智慧做不到，智慧没有开，这个方便就没法子，就做不到。智慧开了才真正有善巧、有方便。就是把邪要放下。
末后，我们自性里面还有一些不善的意念，这个东西是从邪恶里面延伸出来的。六祖举了很多例子，这个例子举不完！所谓是举一反三，我们看到这个例子，自己就要懂得，从邪恶里头延伸出来的一切不善统统要舍。这不是小事，头一个就是不善的念头，那就包括得很广。要知道，我们的心性纯净纯善，《十善业道经》一开头，佛就给龙王讲，龙王是代表我们的，佛为什么用龙？龙善于变化，龙蛇都是代表变化多端，我们这个世间人妄想纷飞，变化多端，佛用龙来表法。说「菩萨有一法，能断一切恶道苦」，这很了不起！一切恶道指的是什么？指的是凡是相对，上面看下面就是恶道，饿鬼看地狱，地狱是恶道，饿鬼是善道；畜生看饿鬼，畜生是善道，饿鬼是恶道；人看畜生，人是善道，畜生是恶道；天看人，人是恶道，天是善道；忉利天看四王天，四王天是恶道，忉利天是善道；夜摩天看忉利天，忉利天是恶道。上面看下面，兜率看夜摩，夜摩天是恶道；菩萨看阿罗汉，阿罗汉是恶道；佛看菩萨，菩萨是恶道。
一切恶道苦！这个法子就太妙，这个法是什么法？这个法就是十善业道。所以十善业道修圆满了，究竟圆满，那就是无上菩提，你说这多重要，这怎么能够疏忽！所以真的学佛，没有别的，要把这个统统断掉。在日常生活当中常常提醒自己，不善的念头不能有，邪迷的念头不能有，劫害的念头不能有。劫是什么？夺取，你夺取别人的，你一定有伤害别人，夺取别人的财物，夺取别人的名誉，范围多！不可以有这个念头，儒家君子都懂得成人之美，不成人之恶。
恶毒嫉妒心，这也是与生俱来的烦恼习气，看到别人比我们好，这心就放不下了。有这个念头，自己在道业上就一落千丈，这要知道。不但果你不能证，你也没法子开悟。为什么？开悟要禅定，禅定就是清净心，心地清净到一定的程度就开悟了。无论是小悟、大悟都需要清净心，没有清净心，哪有悟处！所以这个事情要真干。为什么我们这些习气舍不掉？归根结柢，佛法里面所讲的你放不下，为什么放不下？你没有看破，你搞的全是假的。
我曾经答复一个学儒的同学，他研究四书，好事情；可是他家不和，夫妻离婚，小孩跟他对立。四书研究得不错，讲得头头是道，所以我跟他讲：你是搞儒学，你没有学儒。他听不懂，他说怎么我是没有学儒？我说第一个，你现前齐家没做到，齐家是家和，你家不和，这摆在面前，他能接受。为什么齐家你没做到？肯定你修身没做到。为什么修身没做到？你心不正。为什么心不正？你意不诚，你往上推。为什么意不诚？你没有智慧。为什么没有智慧？你物欲没放下。
儒家学问从「格物致知」开始，格物，格就是革除，我们佛法讲放下；物是欲望，物欲，名闻利养、五欲六尘，这个东西你要放下。你放下之后，智慧就开了，开智慧是致知，你的智慧是被物欲障碍住了。你在经教里学不到，经教里面是别人的智慧，不是你的，你讲别人的，你自己没有；必须你自己的智慧透出来，才管用，别人不管用。读孔子书是孔子的智慧，与你不相干；读释迦的书是佛的智慧，与你也不相干，你不起作用，就这么个道理！所以你一定是从格物，放下物欲，智慧现前，你的意就诚了。「意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治天下平」，你看，讲得多有道理，你没做到，第一个没做到，后头全没有！怎么做法？《弟子规》。所以我告诉他，《弟子规》的分量跟《四库全书》平等的，《四库全书》那个分量了不起，放在天平上秤秤，一样重。这是什么？中国传统的学说，儒家所有的这些学问，全部落实在《弟子规》；没有《弟子规》，它全落空。道理在此地，你不能不懂。
佛，佛比儒高，这是真的，不是假的，连雍正皇帝都承认的。佛跟儒道的关系非常密切，密切到什么程度？释迦牟尼佛在《佛藏经》里面说过一句话，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛教学有次第的，中国从唐朝中叶以后不学小乘，所以俱舍宗、成实宗变成历史的名词，宋以后这两个宗就没有了。中国为什么违背释迦牟尼佛的教诲，不学小乘，就学大乘？它有道理，中国的佛弟子，无论在家出家都是用儒跟道做基础，这个关系多密切。这有根源，不是随便说的。净业三福头一条就讲得清楚，「孝养父母，奉事师长」，儒做得好！「慈心不杀」，道做得好！道讲因果。我们这才把三个根找到，儒的根，《弟子规》，根就是根本、基础；道的根，《太上感应篇》；佛的根，十善业道。这三样东西都很小，如果印成一本，也是薄薄的一册。这三样东西就是把儒释道三家全部的经典，我的说法，等量齐观。从哪里学？从这三样东西学，可以自度，可以度人。这三个根本没有的话，假的，不是真的。说得天花乱坠，著作等身，没用，你解决不了你自己的问题。也就是说，你的妄想分别执着丝毫都放不下，你怎么会有成就！
在这一段经文里面，『又放光名施甘露』，施甘露，施是布施，甘露是什么？给诸位说，真正的甘露就是十善业道、感应篇、弟子规。你学了这个东西，立刻就管用。甘露是天人的饮料，忉利天上最好的饮料，所谓不死的药。我们想想，这三样东西如果普遍能够在这个世间落实，真的，我们这个世界起死回生。有人问，这三样东西以后怎么办？以后再深入经藏，你有基础，好像打地基，地基打好怎么？盖房子，往上盖，没有地基就不行。要盖多少层的楼，要盖什么式样的楼房都没有问题。所以你只要有这三个根，无论是学儒、学佛、学道，你都会有成就，有大成就！你要是把这三样东西丢掉，你什么成就都没有，你一生都白搞了。纵然你会说，说得天花乱坠，著作等身，也是虚名而已，为什么？你没法子了生死，就像从前李老师常说的，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回你还是怎么轮回，你一点办法都没有。你一生所做的不是真实的功德，假的，这就是你没有基础。
所以舍，古注里面讲，把你上面所讲的布施，这是四无量心，慈悲喜舍。慈是与乐，悲是拔苦，都要用三种布施，财布施、法布施，无畏布施；喜是欢喜，看到别人离苦得乐，没有嫉妒，生欢喜心。舍是什么？把上面这三种心舍掉，不再执着了，就是佛法里面讲的三轮体空，断恶修善。如果没有放下执着，世间善法，你在六道里面受果报。断恶修善，没有分别执着，出世大法，那叫功德，能帮助你了生死脱轮回。施舍帮助别人，不要附带任何条件，只看到人真的有这个需要，就要全心全力去做。真正要想功夫得力，道业天天向上提升，这里面最重要的一句话，六祖能大师所讲的，常见自己过，不见他人过，这很重要！这个话是真的，很少人懂得。菩萨明白，罗汉明白，真正修行人明白，参透了。他人造作的罪业过失，我看到了，我应该怎么想法？他是菩萨，他是我真正的善友，他在这里表演给我看，让我反省我有没有？有则改之，无则嘉勉，他是我的善知识。不见他人过；回过头来反省，见自己过，我有没有他那个样子。
你这样修行，十大愿王头一条，礼敬诸佛，称赞如来，你才真正能落实。为什么？造作一切恶业的人，你都会对他恭敬，他来度我的，他来度世间所有众生的。那个众生迷惑颠倒，他没有看出来，他不知道，还说他有过失。那么我知道的时候，我也来做表演，表演给没有觉悟的人看，没有觉悟的人他迷惑颠倒，他看了之后再批评，造作恶业。明白的人不会干这个事情。所以善人是善人，恶人也是善人。赞叹我的人是善人，也不一定是真的，也有赞叹里面含有不善的意念，善与不善不在外面，在自己。自己有智慧，没有一样不是善的，善人是赞叹是善人、毁谤也是善人，帮助你的人是善人、障碍你的人也是善人。你在这个境界里成就佛法，成就慈悲，成就无量的善巧方便。所以中国古圣讲得好，行有不得，反求诸己，遇到一切障难，障难不在外面，人事环境里没有障难，物质环境里也没有障难，障难决定发生在自己，自己痴迷、颠倒造成的障难。
如何能够化解一切障难？戒定慧三学，就全都化解了。要知道，弟子规、感应篇、十善业是根本戒，根本的根本，从这个根本上建立三皈五戒，你看净业三福第二条才讲，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三皈五戒是在这个基础上建立的。换句话说，这个基础没有，三皈五戒也不是真的，是假的。假的也可以传授，叫你生生欢喜心，不是真的。我们大家对你很赞叹，你受了三皈五戒，你要知道，佛菩萨不承认，护法神不承认。所以一定要明白这个道理，一定要从第一福做起，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是三个根，你才真正知道这三个根是多么重要。
我们同参道友在一起修行，你就会很重视，你就不敢疏忽了。大经大论差一点没关系，为什么？空中楼阁，没地基，空中楼阁。先把基础站稳，然后盖一层就是一层，盖二层就是二层，踏踏实实向上提升。我们今天看到全世界佛门当中，大家都是把这个根疏忽了。社会上也是如此，所以说父不父、子不子。在我们佛门里，师父不像师父，徒弟不像徒弟，信众不像信众，佛教所以衰到这个程度。从哪里救起？从自己救起，不能从外头，反求诸己就成功了。别人做不到，我把这三个根做到，我能够舍弃一切不善，成就一切善法就对了。今天时间到了，我们就学到此地。
日期:2011/10/7
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