大方广佛华严经 （第一九五六卷） 2008/4/29 华严讲堂 档名：12-17-1956
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。我们看偈颂悟中的两首，第四、第五，我们先把经文念一遍：
【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。于此性了知。见佛难思议。】
前一首我们在前面学过偈颂里面的大意，清凉大师告诉我们，前面第二、第三首偈是说迷，迷了以后内外都是虚妄的，所谓迷惑颠倒。这两首偈是讲觉悟，清凉大师首先给我们讲，「今有了因，内外皆悟」。什么叫了因？大师在这一段批注里面给我们讲「三因佛性」，三因佛性是佛门的一个术语，第一个是正因佛性，第二是了因佛性，第三是缘因佛性。这里说了一个了因。在三因佛性里面有很简单的说明，「佛陀」是印度话，翻成中国的意思是觉悟，觉就是讲三种智慧圆满了，这三种智慧是「佛陀」这个术语里面所包含的。因为「佛」这个字是含多义不翻，在中国找不到适当的字汇来翻它的意思，所以只有用音译，翻音不翻字，「佛陀耶」，然后再加以解释。它有智慧的意思，有觉悟的意思，智有三种智，一切智、道种智、一切种智，我们中国「智」没有这三个意思。「觉」也有三种觉，自觉、觉他、觉行圆满，在中国找不到这个字汇，不得已用音译。这是我们学佛同学必须要知道的，因为什么叫佛得讲清楚。翻译佛经的时候造了不少新字，这个佛字就是翻经时候造的一个新字，中国从前字汇里没有，只有没有单人边的「弗」，这是中国的古字，这个字念佛。印度这个佛是人，所以在弗字上加上一个人字边，意思就是这是人，佛是人。然后用三智、三觉来解释，具足三种智、三种觉这个人就称为佛陀，很像中国圣人的意思。中国圣人是对于一切法通达明了，称之为圣人，所以佛的意思有智慧、觉悟。智慧是体，觉悟是用，有体有用，有智慧他才觉悟，没有智慧他就不能觉悟了。
这个觉还要加以解释，不是普通的觉，不是普通的智。「一切智」，一切是指法，对于一切法总相通达明了。一切法的总相是什么？总相是空，所以讲万法皆空。阿罗汉有这个智慧，所以他对于一切法不再执着，因为知道万法皆空，还有什么好执着？万法包括自己的身心，自己的身是四大五蕴和合的一个假相，缘生的。缘我们现在讲条件，它不是个单纯的条件，非常复杂。佛将非常复杂的条件归纳为两大类，这就好讲了，这两大类就是色法跟心法，分为这两类。这个两类，色不外乎地水火风，心不外乎受想行识，就这样子以这简单的方法来跟我们讲解一切法。所以，一切法也可以说离不开地水火风，离不开受想行识。这是阿罗汉所证得的。第二种叫「道种智」，道是道理，包括方法在里头。宇宙这么复杂，我们要问它这是什么道理产生的；种是多，种种。这是什么？这是讲有，这不是讲空。所以一切智讲空，讲本体，哲学里面讲的本体，道种智是讲现象。现象非常复杂，这些现象怎么产生的？我们今天讲宇宙从哪来的，为什么会有这些现象？那就有种种的道理，太多了。这个智慧要是具足，就称为道种智。阿罗汉有一切智，没有道种智，你问他宇宙怎么样产生的，他不知道，他知道这些玩意儿统统是虚幻不实。菩萨比罗汉就聪明，菩萨知道。我们晓得，知道道种智当然一定知道一切智，有一切智不见得有道种智，有道种智一定有一切智。这是菩萨所证得的。最后一个叫「一切种智」，我们看这个名相你就能体会到，一切是一切智，种智是道种智，一切智跟道种智是一不是二，圆融了。菩萨虽然有，也通达一切智，也通达道种智，他还圆不过来。到什么时候才能圆过来？法身大士，法身大士就成佛了，在《华严经》上，初住菩萨就证得一切种智。所以我们说，一切智是声闻、缘觉，四圣法界下面两层所证的；道种智是四圣法界里面的菩萨法界、佛法界所证的；知道现象跟本体是一不是二，那就是一切种智现前，就成佛了，超越十法界。在《华严》是初住以上，这是真佛，不是假佛，成一切种智。这个智慧遍一切处，我们常讲遍法界虚空界全包了，无不照了。《般若心经》上跟我们讲的「照见」，要注意这个「照」字，照见里头决定没有分别、没有执着，而且没有起心动念，才照见。
所以我们回过头来看看世间，人间、天上，这是讲六道，六道聪明才智那是上面这两阶，是人、天两道。人天两道再聪明的人，对于诸法实相没有真正的了解。这里头我们今天讲有科学家、有哲学家、有宗教家，或者也许有思想家。我们听了，有思想家，思是什么？思是分别；想是什么？想是执着。你看中国的文字，中国文字是智能的符号，你不知道它怎么念法，你看到那个字的样子你就懂得它的意思。你看「思」，思是心，心上面有什么？心上面有一格一格的，有个「田」字，田字是画个格子，那是分别，不分别哪有格子？所以思是代表分别。「想」，想就有相，我们想个人，脑海里头那个人相就现出来，想一桩事，这个事的相现出来。曾经去玩过的地方，我们想想上海滩，那是我大概二十一、二岁的时候，抗战刚刚胜利，我到上海去看过，那个时候的上海滩。现在讲上海滩我都知道，现在的上海就不知道了，那个相就浮出来。所以想是相，相是执着。思想家，你们想想是什么味道？分别执着！
分别执着不是智，不是智能，是知识，知识不等于智能；此地这三种智是智能，不是知识。放下执着，一切智现前；放下分别，道种智现前；放下起心动念，一切种智现前，所以佛法是教我们放下。这个东西学不学不要紧，没有关系，主要是放下，为什么？因为它自性本具的，不是从外来的，自性里头本有的。三种智现前叫「大圆觉性」，圆是圆满，觉是觉悟。三种障碍都放下，妄想分别执着都没有了，妄想是起心动念，我们常讲的不起心不动念、不分别不执着，自性里面的般若智慧现前。也就是佛在这部经上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是圆满的。德是什么？相我们知道，相是物质，就是弥勒菩萨讲的形，相是形，「念念成形」。德是什么？德是识，「形形有识」，那是德，德就是见闻觉知，色声香味，六根、六尘、六识，这都是属于性德。这些东西是自性里本来有的，你去学有它，不学还是有它，关键在迷悟，迷了叫凡夫，觉了叫佛菩萨，除了迷悟之外，没有差别。
佛性，觉悟的时候没有增加，迷惑的时候也没有减少，不增不减。《中观论》上讲的八个不，都是形容这桩事情，「不生不灭，不来不去，不一不异，不增不减」，也有说不常不断，《中观论》上讲不常不断。众生跟佛统统具有，佛不比我们多一分，凡夫也没有缺少一分，这叫佛性。三因佛性统统显了就是三德，这个三德就是法身、般若、解脱，所以法身、般若、解脱也是一切众生统统具足的。我们现在迷，法身、般若、解脱隐了，不现前；如果觉悟了，这就现前。阿罗汉，大乘教里面跟我们说的，阿罗汉有解脱，解脱并不是很圆满，解脱自在，六种神通现前。阿罗汉有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏尽通，这属于解脱。但是般若、法身还没现前，也就是三德里头解脱德他现前了，般若、法身还是隐没，隐现不同。他要慢慢的向上提升，般若现前，般若现前之后，法身就现前。般若在菩萨就证得，十法界里面的菩萨、佛逐渐证得，到圆教初住，法身才现前。证得法身，当然这三德都具足，叫「三德密藏」，这是对我们凡夫说的。凡夫有这三德，但是不显，好像是秘密的、隐密的藏起来，不现前，不是没有。我们凡夫自己不知道，但是佛与法身菩萨看得清清楚楚的。
所以，佛跟法身菩萨对于一切众生礼敬，绝对没有傲慢，绝对不敢轻视，为什么？他是佛，这个众生跟诸佛如来，诸佛如来看他跟自己没有丝毫差别，怎么可以轻慢？所以，从性德里面流露出来的是礼敬、称赞、供养，你说多么美好。六道凡夫这三德统统隐藏了，自己完全没有办法觉察，所以才起贡高我慢，起自私自利、贪瞋痴慢，把般若变成了烦恼，把解脱变成了束缚，像绳索一样把自己捆绑起来。祖师常常用作茧自缚，就像春蚕吐丝吐到最后把自己裹在里面，解脱没有了，法身变成什么？法身变成了六道轮回，你说麻不麻烦？全在！变质了。为什么变质这我们现在大家都知道，因为你有妄想分别执着，所以把法身、般若、解脱整个扭曲了。
三因先说「正因」，正是中，中是不偏，不偏叫做中，正则不邪。我们简单说，你的知见，你没有偏见，你没有邪见，那你就叫正知正见；如果你的见解思想偏了、邪了，叫邪知邪见，「正」是这样解释法。中就不偏，决定是双照，面面都照到，不偏，照空、照假，双照，空假都照到。这个照是照见，像观世音菩萨在《心经》里讲的「照见五蕴皆空」。我们今天这个偈子就谈到，你看『因前五蕴故，后蕴相续起』，你什么时候能照见五蕴皆空，那就是『于此性了知，见佛难思议』。这首偈可以用《心经》来解释。照空、照假，空，能见一切法空。一切法怎么来的？现在科学家发现，一切法是无中生有，无中生有就是佛法讲的空。空不等于无，如果空等于无，怎么能生有？所以佛家讲这个空字很难懂，它能生有。所以空是什么？空是法性。知道一切法无所有这是真谛，就是总相，一切法的总相，万法皆空。照假，假是幻相，是俗谛，俗谛是缘生的，也就是说它具足某种条件，假相现前。像我们这个宇宙是假相，它具足什么条件？具足一念不觉，也就是起心动念。
为什么会起心动念？没有原因，你要找它的原因，你怎么找也找不到，愈找就愈陷到里面去，就是你迷在里面，你不找它才能够省悟过来。这个东西你找不到，在佛法修行层面上来讲，此处用不得力，这在什么时候？我们学《华严》学过，就是妄想分别执着统统放下了，无始无明的习气还有，无始无明习气没有法子断。你不要去理它，什么事都没有，你一想它就错了。你想它，分别执着起来了，那马上堕落，你不想它，你不会往下坠。所以讲此处用不得力，真的用不得力。一切要随顺性德，性德与一切众生它自自然然起感应道交，为什么？整个宇宙是一体，遍法界虚空界。佛讲法界就是现在科学家讲的不同维次的空间，在理上讲无量无边，为什么？一个念头就是一个法界，你说你有多少念头？真叫无量无边。科学家给我们讲，我想应该是从数学里推算出来的，至少有十一种不同维次空间存在。这个说法跟佛法也有些相应，但是不见得就是佛法所说。佛法里面讲十法界，加个一真法界，不是也十一个吗？我想那是一种巧合，不是真实的。佛法讲得深，佛法决定不是用思惟想象能解释得了的，这是个很深、很广、很复杂的课题，用科学的方法来解释办不到。
早年我年轻的时候，接触佛法还不久，不久大概也有七、八年，我曾经提出这个问题向方东美先生请教。方先生告诉我，佛法向上一着，也就是我们讲的高级的佛法，他说科学的方法论、逻辑、辩证法、因明统统用不上。这个话是真的，你想想看，这属于科学的方法论，尤其是逻辑、辩证法，这是纯粹的哲学。他要不要用分别执着？他要不要用心意识？既然落在心意识里面，就不能解决问题。你对于六道的问题这个能解决，你对于心性的问题，这个方法就不能解决。向上一着是讲心性、讲理，不是在事，是在理上讲，理上要是不能透彻，事上你怎么能圆满？佛法用的方法跟现在科学家的不一样，科学家用数学，数学是科学之母；用仪器，尤其现在制作出精密的仪器来观测。佛法不是，佛法是用内功，是用禅定、用清净心来突破空间维次。所以他所见到的，不是推测的，不是想象的，是突破空间维次亲自看到的。
像弥勒菩萨跟我们讲的一弹指有三十二亿百千念，用我们中国人的计算方法就是三百二十兆的念头，这个念头就是生灭，三百二十兆生灭，这样快速。这个生灭是动相，震动，这样微细，这样快速，什么人能看见？佛经上给我们说八地菩萨，八地菩萨心地非常清净，极其微细的波动他都能感觉到。由此可知，粗心大意那怎么能解决问题？怎么能见到事实真相？心浮气躁不能学习。世出世间学习真能成就的话，都要靠心地清净、专一，你才能学到东西。心要专，心要一，禅定就是专一到极处。修定有方法，方法是什么作用？方法是帮助你收心，帮助你从心浮气躁回归到安静。方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，守这些方法，用这些方法，就叫做持戒，所谓因戒得定。像我们净宗最常用的方法就是持名念佛，我们持名念佛为什么还得不到定？原因是我们虽然持名念佛，依旧没有懂得持名念佛的方法，持名念佛的目标不晓得，方法也不晓得。什么方法？大势至菩萨在楞严会上「圆通章」上教给我们，那是念佛的方法，就是「都摄六根，净念相继」。很多同学读过《楞严经》，我一提你们都知道，我们念佛有没有做到？「都摄六根」就是专心，觉明妙行菩萨讲的是一样的话，但说法不同，我们听起来更好懂。他说什么？不怀疑、不夹杂、不间断，这个好懂，这是方法。我们现在念佛实在讲，对于经教所说的极乐世界是半信半疑，为什么？我们这个世界没放下，极乐世界没看见，念佛念这么多年，极乐世界连消息都没有，念佛的时候夹杂着妄想，常常间断。所以多少年念下来，功夫不得力，原因就是不如法。念佛有方法的，《十六观经》上说得更详细。都摄六根是收心，跟孟子所讲的非常相似，孟夫子说：「学问之道无他，求其放心而已。」你心都在外头跑，眼，心从眼跑到色那边去了，去分别执着色法，从耳跑到音声上去，眼耳鼻舌身，从这往外跑。现在佛菩萨教给我们收回来，都摄六根，收回来，眼不要去缘外面的色法，耳不要去闻外面的声法，六根收回来，收心然后才能念佛。念佛是「净念相继」。净念，你有怀疑，不是净念，有夹杂，不是净念，所以净念就是没有怀疑、没有夹杂，相继就是不断。你能够保持住，念不念没有关系，你心里真有阿弥陀佛，不在口念，在心上真有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，别的都放下，这个人叫真念佛人，他肯定得念佛三昧，那是得定。
开悟的时候叫「理一心不乱」，得定的时候叫「事一心不乱」，有一点清净心，功夫得力了，叫「功夫成片」。所以念佛法门殊胜，达到功夫成片，应该说我们每个人都可以做得到的。只要你能够把我们常常讲的十六个字放下，自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你就能到功夫成片，有功夫成片就能带业往生。这个标准是一般人统统可以做得到的，所以善导大师讲万修万人去，一个都不漏。再向上，我们讲事一心不乱，那就不是每个人能做到，为什么？事一心不乱是得念佛三昧，于世出世间一切法的执着真放下了。他这个境界跟阿罗汉相等，我们在《华严经》前面念过，是七信位的菩萨。我们讲功夫成片那是初信，初信位的菩萨应该是我们都能够办得到的，决定往生，没有问题。念得功夫好的，预知时至，没有病苦，自在往生，里头也有九品。如果得事一心的，就是得念佛三昧，他生方便有余土，不是凡圣同居土；得理一心的生实报庄严土，那个人就更少了。可是极乐世界很特殊，这是我们没想到的，极乐世界有四土、三辈、九品。就像办学校一样，一般人办学，总是办小学、办中学、办大学、办研究所，小学有小学校，中学有中学校，他把它分开。十方一切诸佛如来都是这样的，我们本师释迦牟尼佛也不例外，也是这样的。可是西方极乐世界特殊，特殊在哪里？它有小学、有中学、有大学、有研究所，在一个课堂上课，这很特别。你看我们在娑婆世界，这个地球是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉在这个世间，他见得到我们，我们见不到他。同在一个地球，但是空间维次不一样，所以见不到。如果在极乐世界，那天天见面，为什么？它空间维次没有了，时间跟空间都不存在，极乐世界是这样的情形，没有时间，没有空间。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，所以你到极乐世界去，你天天跟阿弥陀佛在一起，天天跟文殊、普贤、观音、势至，跟他们在一起。他们确实是实报土，我们确实是凡圣同居土，可是天天见面，就是同在一个教室上课，这是很特别的，十方诸佛剎土里面没有的。这也是为什么十方三世一切诸佛都劝我们求生净土，都劝我们亲近阿弥陀佛，道理就在此地。
所以，知道一切法假有，不是真的，这是俗谛，是从相上讲的。什么时候你知道性跟相是一不是二，任何一法是性空相有，空叫真空，有叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，这叫「中谛」。三谛具足，这是正因佛性。正因佛性哪个人没有？诸佛菩萨有，他现前；一切凡夫统统都有，虽有怎么样？虽有不能现前。为什么不能现前？佛说得很好，因为你有妄想分别执着而不能证得，这个不能就是不能现前。由此可知，我们能够把妄想分别执着放下，正因佛性就现前，那就是三智、三谛你就证得。
第二个「了因」，了是照了，就是照见，照见、明了。什么东西照？正因照，没有正因，就是你自性里头本有的般若智慧起作用，它才能照。我们今天把我们的正因佛性，就是这三种智，已经把它变成烦恼。所以，教中常常讲「烦恼即菩提」，从凡夫说，烦恼即菩提；迷了自性叫烦恼，悟了烦恼就转变成菩提，这个菩提就是我们在此地讲的三种智。智现前与理相应，理就是性，与理性相应，这叫了因。所以清凉大师讲，「今有了因，内外皆悟」。为什么我们现在没有了因？后面还有个「缘因佛性」，我们现在缘不足。缘是什么？助缘，助缘是讲「一切功德善根资助了因，开发正因之性」，这叫缘因佛性。这也是世尊在《弥陀经》上告诉我们的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。往生西方极乐世界是正因，你怎么知道极乐世界，知道之后想到那里去，这个属于了因跟缘因。
所以，每一个往生的人，绝对不是这一生才开始学的，那是不可能的。往生是什么？过去生生世世修积的善根福德因缘在这一生当中成熟，你才能得生。过去修得很有基础了，这一生还没成熟，那还得加一点功夫，让它在这一生当中提升、成熟，这也要靠助缘。助缘总不外乎现在讲的教学，我们这一生能够遇到佛法，能够遇到这些经典，特别是净宗的经典，遇到之后，能信、能解、肯发心、肯念佛，具足信愿行三资粮，你在这一生就很可能往生了。为什么很可能？这三个条件，不能夹杂、不能间断，你就决定得生；如果你还有夹杂，还有间断，那就难了。夹杂什么？总不外乎名闻利养，这最容易夹杂在里头；自私自利，一夹杂这个，你这一生的机会就错过。说老实话，过去生中生生世世我们念佛没能往生，错在哪里？错在名利不肯放下，贪瞋痴慢没放下，不知道错过多少机会。这一生难得又遇到，如果这一生还是不能把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，你这一生就又错过了。我们要知道，每错过一次，下一次再遇到都要经历很长的时间，不是一世一世接着的，要是一世一世接着的，我们早就走了。有的时候，上一次跟这一次当中间隔无量劫，所以遇到这个法门，总是很辛苦、很长的时间，几年甚至十几、二十年才相信。这是什么原因？隔太久了，有人到几十年、到老死的时候才相信。从这些事上我们就能够体会到，他上一次跟这一次当中距离时间多长。如果很近的话，大概在过去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不怀疑。细心观察，前因后果全在我们面前。
所以这三种具足，第一种是性具的，第二是智慧开显，了因，此地是『了知一切法，自性无所有』。第四偈「翻前外取」，不再执取外面这些境界相，为什么？一切法相有性无，就是相有体空，当相即空。你要从相上见性，性是空的，性是不可得的，无所有、不可得的，我们就不再执着一切现象，不会再把这些现象放在心上，你很自在，你的烦恼去掉一大半了。世间人的烦恼从哪里来的？患得患失，没有得到的希望得到，贪心在作祟，得到之后又怕失掉，要怎样保持，患得患失实在讲是烦恼的真正根源。「了知一切法，自性无所有」，这个烦恼就断了，有很好，没有也很好，有没有是缘！最重要的是保持自己的清净心，这个重要。清凉这里这句话说得好，「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理现」，这个叫见法身佛，就是你证得法身了，『卢舍那』是法身佛，「称于法性，无内外也」。
小注里面我们可以把它念一念，「谓了一切法」，这是指上面这句经文，「即心自性，此是表诠」，诠是诠叙，表是表法，「由一切法无性故，即我心之实性」，实性就是自己的佛性，就是自己的法性。清凉大师后面还说了一句「性亦非性」，这是怕你执着，所以这是遮，遮是防止你执着。你执着还有个性，那你又错了，为什么？这是假名，这是名字，名字不能执着，名词术语不可以执着，这才是真性。说真性，如果你又执着这个性是真性就错了，所以清凉大师再说「以无性为性」，无性之性就是真性。「即心自性，如圆成性」，圆成实性，圆是圆满，成是成就。「性亦非性，如胜义无自性性」，这是讲三性，三性就是三自性，遍计所执性、依他起性、圆成实性。佛说这三种，实际上性哪有那么多？从方方面面来说，让我们对这桩事情能够理解，是帮助我们理解，不得已而说的。所以马鸣菩萨讲得好，我们不要执着言语，不要执着文字，不要执著名相。听懂了是悟了，听不懂不能去想，愈想就愈错。听不懂没有关系，你阿赖耶里面落这个印象，这个印象就是疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你有这个疑的种子，说不定遇到什么缘就豁然开悟，就明白了。所以佛说的这些话，要晓得说完之后痕迹都把它扫除，扫得干干净净的，痕迹都不留，这是一个善说法者。
后面这首偈，第五首，「翻前内取」，因为前面第四首偈是迷内取，这首偈是对前面的，不执着五蕴。「了蕴性相，则见自心之佛」，蕴就是色受想行识，我们讲「四大五蕴」。四大五蕴就是遍法界虚空界一切现象的归纳，四大是色法，地水火风，前面跟诸位都有详细的介绍。地就是讲的形，弥勒菩萨讲的形，「念念成形」，是八识五十一心所里面的相分。八识五十一心所各有四分，就是自证分、证自证分、见分、相分，相分是物质，见分是精神。弥勒菩萨所讲的念念成形，那个形就是色，「形皆有识」，识就是心。这是说明物质跟精神，现在哲学里是这么说法的名词，在佛法里面讲就是心法跟色法。它是同时生起的，它是密切集合在一起的，不能分割，物质里有精神，有心法，心法里面必然有物质。物质里怎么知道有精神、有心法？心法是见闻觉知，这个我们从最近日本江本胜博士的水实验，得到现代所谓科学实验的证明。我跟江本博士说，不但水有见闻觉知，我告诉他，所有的物质现象统统有见闻觉知。尘沙有，微尘有，树木花草有，山河大地有，没有一样没有，只要有形的东西统统都具足心法，心跟物是一不是二。
根据这个道理，这佛经上说的道理，确实有许多人做各种不同的实验，真的证明了。我看过一些报导，有些小学生他们用馒头做实验。一锅蒸的馒头把它放在两边，一边，每经过那个地方都赞叹它，赞叹这个馒头，那一边就用讨厌的心对待它。大概放了七天，赞叹的馒头发酵，颜色变得黄黄的，闻起来很香；对它不善念头的那个馒头变得黑黑的，味道很臭。这就实验出来了，就是它有见闻觉知。还有人用香蕉、水果，也用这个方法，隔几天之后，赞叹的那支香蕉就变得很好吃，味道很好；反过来的那支香蕉就不能吃了，变坏了。一切万物没有一个是例外的，这是诸法实相，真相。所以，四大五蕴包括了所有的法相，所有一切的现象总不出四大五蕴。你能照见四大五蕴，你就照见遍法界虚空界一切的事实真相，你就统统了解，全是自心变现的。
所以佛说得好，「一切法从心想生」，《华严经》上讲的，一切法「唯心所现，唯识所变」。这两句话我们听得耳熟，佛讲的遍数讲太多了，可是怎么样？我们在日常生活当中它不起作用。如果起作用是怎么样？起作用我们至少证阿罗汉，为什么？我们对于这一切法真放下了，真的不再执着。为什么我们还放不下？我们依然在执着，佛经天天在熏习，这说明一个事实，我们的烦恼习气太重，虽然天天熏还不起作用。我以前讲经举了个比喻，好比一根木头放在水里面泡，大概泡了很长的时间，湿透了，整个湿透了。现在我们把它捞出来，拿一根火柴想把它点燃，一根火柴点不行，点不燃，好，再来一根，一盒火柴烧光了还没有点燃。我们现在的烦恼习气就像水里浸透的木头一样，佛法的熏修就像火柴一样，你说要烧多少包火柴才能把我们点燃？就这么个道理。我们无量劫来被烦恼习气在熏习，熏成习惯了，现在虽然听到佛经，点点头，很欢喜，不起作用。可是我们明白这个道理了，你不要灰心，继续不断的熏，总会有一天把它点燃。那就是对于经教要乐此不疲，其它东西要放下，这门东西要加强。真的有个二十年、三十年的熏习，锲而不舍，起作用了，你没有这么长的时间你回不了头来。有人回头得早，三、五年回头的，根利，那是善根福德因缘深厚，而且上一次跟这一次距离时间短，才会有这种现象。如果我们的善根福德因缘次一等，上一世跟这一世的时间距离得长，距离有几十世甚至于几百世，我们在这一生当中就要花上十年、二十年、三十年的时间才能回头，没有这么长的时间真的回不了头来。所以，这里头的道理我们很清楚、很明了。
明了五蕴皆空，《心经》上讲的，观世音菩萨明了了，那你就见自心之佛了。「与卢舍那非一非异，故难思议」，卢舍那是法身佛，非一，不是一样，非异，也不是两样。这个话不好懂，我们举个简单的例子也就不难懂。卢舍那不是一个人，释迦牟尼也不是一个人，毘卢遮那也不是一个人；毘卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应化身。你修行证入这个境界，你证得法身，你跟毘卢遮那没有两样，非异。但是很多人证得毘卢遮那，都证得法身，那就不是一个人，同入这个境界，没有两样。好像你念书，你们都念博士学位，都拿到博士学位，非异；可是你们有好几个人都拿到，不是一个人，也不是一个，统统拿到这个学位。你从这个地方慢慢去想，你就能想通，然后你再回过头来想自己跟一切万法的关系，跟一切众生的关系，非一非异。我们跟一切众生可能形状不相同，人跟畜生不一样，人跟鬼神不一样，非一；但是佛性是一样的，非异。人有佛性，畜生有佛性，鬼神有佛性，从佛性上看没有两样，从你现在报身上看，那不是一样。从法身、报身，本来是一体，从现在的业报身那就不是一体，非一非异。我们从这里就了解，非一是讲现在的业报身，非异是讲我们本有的法身跟报身，这本有的那是一，那个不异。我们证得的时候，还是非一非异，非一是什么？示现不相同，你在十法界跟一切众生感应道交，应以什么身得度现什么身。所以，应化身非一，法、报身非异，这就好讲了。所以这不可思议。
「然此一偈，文含多意，一但是蕴缚，无有我人，则破前凡夫取我相也」，这个很重要。凡夫都着我，都把这个东西当作是我，这是六道轮回的根，你着了我相。这是一般人没法子接受的，这个不是我，什么是我？没有我还得了吗？实在讲根本就没有我，他要执着有个我。没有我，这是什么东西？五蕴缠缚着这么一个东西，四大五蕴众缘和合现的这么一个相，你怎么能把它当作我？那不是我，是什么？我们换个名词叫「我所」，就是我所有的。像衣服，衣服不是我，这个大家知道，衣服跟我是什么关系？我所有的。现在这个四大五蕴缠缚着的东西是什么？是我所有的。我是什么？我是法性，那才是我。所以诸位要晓得，灵魂不是我，一般人不把身体看作我，把灵魂看作我，确实是提升了一级，可是还不是真的。真的是什么？真的是性，我们用灵性，灵性是我，灵性不异。灵魂跟蕴缚是完全虚妄的，凡夫都着了这个相。
第二个意思，「前后因依，相续无性，则破凡小取法相也」。法相是什么？法相是四大的相、五蕴的相，四大五蕴也没有，还是众缘和合。清凉大师在注子里面，他前后两个意思，前面一个，「但是蕴缚等者，即涅盘二十九」，《涅盘经》第二十九卷，「师子吼」菩萨他提出一个问题，「难」是提出一个难题。「如佛所说，一切法有二种因，一者正因，二者缘因」，三因佛性前面说了三个，还有了因，这是讲了一个正因，一个缘因。「以是二因，应无缚解」，应该说是没有缠缚，既没有缠缚，哪有解脱？他问得很有理由。「是五阴者」，色受想行识五阴，有四大五阴，「念念生灭，如其生灭，谁缚谁解」。这是向世尊提出问题，知道五蕴是相续相，我们在末后这首偈里面，「因前五蕴故，后蕴相续起」，所以一切的现象是虚幻不实，我加上一个，抽象的相续相。就像我们看电影银幕，那个相是怎么形成的？是幻灯片，幻灯片就好比是五蕴，前面一张灭了，后面一个又接着起来，你所看到的是相续相。我们今天所看的这个色相，这个物质色相，就是物质的一种相续相，它移动的速度太快。物质现象存不存在？不存在，正是《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」，但是第二个相续它又起来，也是当处出生、随处灭尽。这两句话真的就像我们放电影的镜头的开关，你看一打开，当处出生，一关了，随处灭尽，很有这个味道。可是底下它是念念相续，你看到的是相续相。这个现象谁缚谁解？系缚跟解脱的相都看不出来，佛为什么说系缚？所以他称「世尊，因此五阴，生后五阴，此阴自灭，不至彼阴」。这说得很有道理，跟弥勒菩萨给我们讲的意思完全相同。像幻灯片一样，前一张幻灯片灭了，后一张幻灯片生起来，它有相似，它绝对不是一张。我们讲大同小异，这是相似，没有一张是完全相同的。
下面他又举了个比喻，「如子生芽」，像种子，像瓜子，我们种在下面，种子生芽了，「子不至芽，而能生芽」，子不是芽，但是它能生芽，生芽之后种子就没有了。「众生亦尔」，众生也是这样的，前一个形相跟后一个形相它不是一个，这里头哪来的系缚？哪来的解脱？这个问得很有道理。下面你看佛怎么答复，佛「引蜡印印泥，印坏文成喻」，用这个来做比喻。蜡印印泥这个事情是古时候的，现在人见不到了。古时候用蜡把它刻成一个模型，然后用泥，印在泥里面。这个泥多半是烧窑，放在窑里面一烧，蜡就没有了，可是印的文在这泥里头现出来了。大概从前瓦当都是用这些方法来造成的，有很多精美的这些艺术品，它原来是在蜡上刻的，怎么样用泥把它烧成。所以，印坏了，蜡印坏了，文成了，瓦当成了。用这个比喻，比喻什么？「生时诸根有具不具」，生是现相，现相生的时候，诸根就是眼耳鼻舌身，有具足的，有不具的。你说哪些有具足的？哪些有不具足的？现相，譬如我们人的现相，人有具，眼耳鼻舌身有具。那一杯水具不具足？水不具足。江本胜博士用水，水是矿物，放在玻璃瓶里，玻璃瓶里的水它有没有眼耳鼻舌身？它不具。「具者见色，则生于贪，生于贪故，则名为爱」，它就起了这个东西。不具它就不生，它有没有？有，不能说它没有。你看我们用色相，你写个字给它看，它懂，它能感受到。甚至于什么都没有，我们给它个意念，你对它说「我很喜欢你，我很爱你」，你用真心对它说，它起反应；「我讨厌你，我不喜欢你」，它也起反应。不具，它有，不是没有。
佛在底下说，「狂故生贪」，见色的时候，狂是迷了，他不觉，他才有贪，这叫「无明」。「贪爱无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒」。什么是颠倒？下面给你说出来了，「无常见常，无我见我，无乐见乐，无净见净」，举这四个例子，常、乐、我、净，根本都没有，自己以为有。这是什么？你见解错误。要知道，贪爱、无明，自性里没有，从哪里生的？从妄想分别执着生的，自性里没有妄想分别执着。所以你要想到佛所说的，起因是妄想，妄就不是真的，妄想里面起分别，分别起执着。可见得分别是妄中之妄，执着是妄中再加个虚妄，妄想是第一个虚妄，分别是第二个虚妄，执着是第三个虚妄。从这里你就看他迷得多深，这叫四颠倒。颠倒之后，「作善恶行」，你作善、作恶，「烦恼作业，业作烦恼，是名系缚」。「以是义故，名五阴生」，五阴现象就是众缘和合这样生起来的。
「此中意云」，佛说这里头的大意，「虽复生灭」，刚才讲了，它虽然就像相续相，这相续相的生灭「不妨系缚」，确实有系缚的现象，随着这相续相它传下来。这系缚实在讲就是因果，所以说万法皆空，因果不空。我们用因果来解释大家就好懂，它随着相续相它也跟着下去，所以才有冤冤相报没完没了。这个地方用意，「故今用云，但是蕴缚，无有我人」，主要是用这个来解释这个意思。确实我们今天这个色身是四大五蕴和合，缚是比喻，像绳索一样把我们捆绑在一块，缚是烦恼的意思，烦恼障碍了我们自性里面的智慧德相，虽有，因为这个障碍迷惑了，不起正用。但是你不能说它不起用，它起了副作用，副作用就是把智能变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成灾难，变成三途六道，这就是把三德密藏完全给扭曲了。扭曲的原因就是我们不了解身体的真相，它是四大五蕴和合的一个假相，它不是我。
我们明白之后，我们再回过头来，我们用这个来修真的，叫「借假修真」，这个东西是假的，行，你只要好好的利用它。所以说，造三途业报是它，修行证果也是它，看你会不会用。这里头就是缘因，你遇到什么样的缘，缘是机缘，一般讲机会，你遇到这个机会，你抓住这个机会，掌握这个机会，你好好的用它，这一生用这个证果。如果你迷失了，把它当作我的话，样样为它，吃东西讲求美味，美味谁尝？这三寸舌头，舌头下都不知道味道了，为这三寸舌头造多少杀业，这个就错了。如果晓得这不是我，我为它干什么，你就不会贪味了。你虽然接触外面境界，不生贪心，也不生爱心，这个爱是贪爱，是情执，你就会用智慧、用理智了。样样都能随顺自性，这能成佛道。所以这个道理要懂，我们要会用。今天这一段没讲完，但时间到了，我们明天再接着来学习。
日期:2011/10/7
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