大方广佛华严经 （第一九六二卷） 2008/5/6 华严讲堂 档名：12-17-1962
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。末后一段偈颂意思未尽，今天我们继续来学习，看清凉大师的《疏钞》。可是还得要把经文念一遍，经文是第六首到第九首：
【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。亦如目有翳。不见净妙色。如是不净心。不见诸佛法。又如明净日。瞽者莫能见。无有智慧心。终不见诸佛。若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。】
这四首。我们看清凉大师批注里面，有几句说得很好，非常重要，对我们修学很有帮助。《钞》里面讲，「依性起相，相翳于性而相即性」，他下面举个比喻，「如水成波，波即是水，境因心变，境不异心，心若有性，境宁非有」，我们就先说这一段。相是现象，正是惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，能生万法」。所以清凉在此地讲「依性起相」，这个性就是自性，相就是万法。性能现能生，相是所现所生，这句话非常重要，就跟《三字经》上前面一句话的意思一样，「人之初，性本善」，本性本善。善在哪里？能生万法就是善。中国人确实喜欢简单，只说了一个字，「人之初，性本善」，说了一个字。惠能大师说了二十个字，二十个字就是那个善的批注，善的演绎。什么叫善？「本自清净」，这是善，从来没有染着过，自性是清净的，「本不生灭」是善，「本自具足」也是善，「本无动摇，能生万法」，你看这是不是善字的解释？所以这个善不是善恶的善，这个善是赞叹到了极处，它是真正的究竟圆满，一丝毫欠缺都没有，本善！如果你能把这句话参透、想通了，你才知道佛在经上常讲的，「遍法界虚空界是沙门一只眼」，这是中国禅宗所说的，开悟之后，这句话的意思就是遍法界虚空界是自己。如果你肯定了，没有怀疑了，你真正体会得了，这叫做法身。法是万法，不再以为这个身是我，万法是我，你还会有生死吗？没有了。为什么会有生死？不知道万法是自己，只认为这个身体是自己，生死现象这么来的。
实在说一个人身体的细胞，现在科学家已经观察得很清楚，告诉我们，每七年是一个周期，我们身体旧的细胞全都没有了，七年换一次新的，新陈代谢，我们的细胞每天都有死亡，每天都有新生。就好像这个细胞它不知道整体是自己，如果迷失了，认为细胞就是自己，那就错了，细胞生活在身体上的时间不会超过七年，它就新陈代谢。这桩事情要细心你就能观察到，你看我们的头发是不是新陈代谢？尤其是我们出家人，大概一个星期剃一次头，剃头的时候，头发剃掉就好比死亡，可是过两天它又生起来，这是新陈代谢；我们的指甲，大概半个月剪一次，你看剪了它又长出来。细胞也是一样，里面的器官，五脏六腑的器官，还是新陈代谢，整体？整体没有死亡，没有干系。所以诸佛菩萨说证得法身，就是他真正了解整个宇宙是自己，为什么？依性起相，森罗万象都是从性变现起来的。在凡夫，这就是底下这句话，第二句「相翳于性」，我们这个经上讲，好比眼睛有了翳，眼睛有了翳，这个翳是什么？翳是相，为什么相翳于性？你着相不见性。换句话说，你执着所现、所变、所生的，你不知道能现能变能生的自性不生不灭、不垢不净、不常不断、不一不异，你不知道这个事实真相，这叫迷了。不管你知不知道，知道的是佛菩萨，不知道的是凡夫，事实真相？相就是性，性就是相。
这个相为什么会有生灭？相怎么来的？弥勒菩萨讲得很清楚，相从念来的，一个念就有一个相。念有生灭，相怎么会没有生灭？而且念起到念灭时间非常短促，短促到我们无法想象。弥勒菩萨告诉我们，一弹指这一点时间，念就有三百二十兆，「念念成形」，形就是相，就是起相，就是依性起相，念念成形，「形皆有识」，识就是见闻觉知。弥勒菩萨讲得真清楚、讲得真明白。这些话我们常常放在心上，常常把它提起来观照，世出世间一切法我们就自然能放下，自然能不执着。不但不执着，分别也没有，这对我们的利益就太大了，无论修学哪个法门，成无上道，我想一生能做得到。这些道理要是不懂，或者你懂，听到了，你提不起观照，提不起观照就是我们一般讲在功夫上不得力，还是烦恼习气当家作主，那就没有法子，那就还要继续搞六道轮回。虽然搞六道轮回，祖师这几句话是真理，无论是凡圣，真理永恒不变。所以在圣不增，在凡不减，这我们要常常记住。
佛祖慈悲，怕我们不容易体会，举了一个简单的比喻，「如水成波，波即是水」，这是我们天天看到的自然现象。水是平静的，遇到风它就起波浪，起了波浪，波浪还是水，平静是水，波浪还是水。这个波比喻相，水比喻性，你看性跟相的关系永远离不开。真如本性在哪里？现相就是。所以开悟的人见性，明心见性了，性在哪里？左右逢源，头头是道，道就是自性，随便拈一法，哪一法不是？法法皆是。竖一个大姆指也是，这是现相，相就是性，性就是相。行家、明白人他点头给你印证，你真的契入境界了。也有没契入境界的，看到祖师，「什么是第一义？」举个指头，也依样画葫芦，也来学习。宗门里面有这个故事，老和尚看他竖一个指头，拿着戒刀把这个指头砍掉，他在这之下豁然大悟，他真的明白了，为什么？他着相。只要你不着相就见性了，真的知道水即是波，波即是水，有没有障碍？没有障碍，相不碍性，性不碍相，性相一如。
所以他下面讲，「境因心变，境不异心」，境就是心，这个心就是性。为什么这里说心不说性？性里面夹杂着妄想分别执着就叫做心，心性的差别在此地，不夹杂妄想分别执着叫性，夹杂妄想分别执着叫心。心是阿赖耶，我们也称作妄心，性呢？性是真心，佛法讲心性两个字讲得很深。什么是我心？一切境界是我的心。境界里面最贴近的就是身体，身体是境界，所以它不是我。境既然是心，你就晓得，心能转境。这个转境非常明显，我们平常叫粗心大意，你看你高兴的时候，那面孔多好看，笑咪咪的，你不高兴的时候，那个面孔多难看，这不是马上就转了吗？喜怒哀乐是心，表现在你面孔上的是相，马上就转了。心清净，不但你相清净，你整个身体都清净；心里面喜悦，不但相喜悦，你全身每个毛细孔、每个细胞都喜悦。最健康的身体是什么？喜悦。然后你才晓得，让你生烦恼那是什么？那是魔障，那是来伤害你身体的，让你身心都受到伤害，叫魔障。
所以觉悟的人不会受外面干扰，顺境、逆境、善缘、恶缘都不能干扰他，他都生欢喜。善缘，欢喜，他来护我的法，他来帮助我提升；逆缘也欢喜，他从反面来帮助我提升，来消我的业障，他不生烦恼，他什么都接受。确实人人是好人，事事是好事，人人是好人就是善缘、恶缘，事事是好事就是顺境跟逆境。有人给我们示现做好样子，这个人是谁？《华严经》末后的善财童子，善财童子五十三参说的是什么？说的是一个修行人从早到晚这一天的际遇，从早到晚你接触到的社会大众，男女老少、各行各业。世尊在这个经里面把它归纳为五十三类，五十三类就是社会大众，出家、在家，出家人有六个人，五十三个人，出家只有六个人，在家有四十七个人。这里面有行善的、也有作恶的，那就是有善人、有恶人，没有一个不是善友，善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨。所以十大愿王他做到了，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，全做到了。这告诉我们，要以这样的心态来修行，转凡成圣不需要到来世，一生就圆满。为什么说修行要三大阿僧祇劫，又说无量劫？那是你回不了头来，你不能像善财这样的，纵然听到大乘经教，晓得这些事实真相，但是你做不到，你在日常生活当中起心动念依旧是轮回心。什么叫轮回心？自私自利是轮回心，名闻利养是轮回心，贪图世间五欲六尘的享受是轮回心，你没放下，那你还继续去搞六道轮回，这事情就难了。六道轮回里得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易。我们就能明了，在六道轮回里面，真正修行的时间很短暂，不知道修行、去造作恶业的时间很长。
现在这个世间，在历史上来看，过去没有，确实叫乱世，不是个治世，是整个世界，你看灾难多少！对善财童子来说是好境界，他修行不受影响。灾难很多。像我们这个道场，大家真正是发大心，做护国息灾法会，连续做一百个七，一百个七就是七百天。佛教传到中国两千年历史里没有过，过去没有，不敢讲绝后，空前，冥阳两利。这么长的一个法会，我有理由相信修学证果的人很多。世出世法的修学都讲求贵以专，在一个道场，同修不拘多少，这没有关系，大家见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦、法同修（同修这个法门），这么长的一个时间，他心是定的。依照这个仪规来修学这是持戒、守规矩，一心一意修学这是修定。一百个七我相信肯定有一些人得三昧，这个法会是念佛，得念佛三昧；根性利的，这一百个七当中会有开悟的、会有证果的。如果这一百个七分作十个道场去做也很好，但是得三昧、开悟证果困难了，那就太难，为什么？你心是动的，你心不专。然后你才体会到为什么古人住一个道场十几年，二、三十年不下山，不离开，什么原因？他在这里面求什么？说明白了，不就是求一个清净心吗？清净心就是三昧，他就求这个，清净心是真心。在一个道场、一个环境，容易放下分别执着，放下执着就是阿罗汉，《华严经》上讲的七信位的菩萨；放下分别，大概就到八信、九信的菩萨；如果真正做到不起心、不动念，他就成佛，超越十法界，初住以上的菩萨。所以你要晓得，这个理就是境因心变、境不异心。「心若有性，境宁非有」。心就是性，境当然也是性。这个心是阿赖耶，能变，不管它怎么变，性不变，相在变，性不变，相随着妄想分别执着在变，性永远不会变。
下面四句说得更好，说得很圆满，「况心与境」，这就是能现跟所现，能现是心、阿赖耶，所现的是阿赖耶的相分，就是森罗万象、宇宙万有，「皆即真性，真性不二，心境岂乖」，乖就是不一样，心境怎么会不一样？我们从经典上面推论到一个事实真相，那就是所有一切物质现象里面有灵性，灵性是什么？是见闻觉知，因为弥勒菩萨讲「形皆有识」，识是见闻觉知。我们没有证得，我们听说，听说这个话我们就想到所有一切物质，用现在的话说，整个宇宙是有机体，现在讲有机，也就是它是活的，它不是死的。微尘、泥土、泥沙都是活的，它是有机体，它不是无机体，它有心。它为什么会变成这个样子？佛跟我们讲，迷悟不同，也就是它执着。所以人坚固的执着，最坚固的执着他就变成石头。我们人间传说，女孩子思念她的丈夫，丈夫远离家乡，天天爬到山上去望，最后变成石头，叫望夫石，她人变成石头了，坚固执着。这在佛法讲得通，真正给你说明了一切法从心想生。
所以，我们起心动念不但要对自己负责，还要对整个社会负责。我们一个不善的念头，自私自利的念头，贪瞋痴慢的念头，对自己身心有伤害，这是自作自受；对外面环境，大自然环境，有没有影响？有影响，也让整个大自然环境变成不善，你说你要不要负责任。这个实验已经有很多小学生做出来，我看到过这个报告，小学生们听到江本博士用水做实验，他们用馒头，一锅蒸的馒头，他拿三粒摆在三个地方，一个房间摆在三个地方，里面有一颗馒头，天天对它讲「我很喜欢你，我爱你，你很好吃」，赞叹它；另外一颗馒头，天天跟它说「我讨厌你，你不好吃，我不喜欢你」；还有一个，不理它。一个星期之后这个变化明显的显出来，每天对它赞美的那个发酵了，颜色也变了，但是味道很好闻；每天对它不好的，它变黑了，气味很难闻；那个不理它的更糟糕，比那个天天以恶意对待它的还不好，实验产生这么一个结果。于是他们拿香蕉做实验、拿苹果做实验，都产生同样的状况，于是得的总结论，这些植物，这个植物已经采下来，不是在树上，采下来了，树上它有生命，采下来它还有见闻觉知。说明整个宇宙有识，真是形皆有识，弥勒菩萨讲的一点都不错。
你不能说我起心动念没人知道，你这是叫自欺欺人，你起心动念你全身的细胞都知道，你周边环境所有这些物质形相也统统知道。所以中国古人有所谓「举头三尺有神明」，又有一句话说，你不能说没有人知道，「我知，你知，天知，地知」，这是真的不是假的，说天知、地知不是随便说的，真知道。所以不但言语造作对社会有责任，起心动念都已经在造业了。我们念《地藏经》，经里面说「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，你说这个话有没有道理？我们早年初接触佛法不久，看到这经里，总觉得释迦牟尼佛说话有的时候说得太过分一点，深入之后，到现在我们才知道释迦牟尼佛所说的话句句是老实话，没有一字一句说过分的。真的，他所讲的是如语，《金刚经》上说「如语」，真语，不是假的。如语就是什么样子他就说什么样子，不增加一点，也不减少一点，把事实真相全部给我们说出来，这是佛语。我们凡夫迷失了自性，对于诸法实相确实全部都是看错、想错了，于是在日常生活当中我们就会做错、也说错了。
他下面几句意思还是很好，「若以性从相，不妨内外」，这就是从相上讲，相有内外，「若以外境而例于心」，例是做例子，「令有觉知，修行作佛，即是邪见外道之法」，这是说明外境能不能成佛？树木花草、泥沙瓦砾能不能作佛？不能，为什么？它不能修行，虽然变成了植物、变成了矿物，它的性不失，没有失掉，而修行只有动物，为什么？他具足，前面经上讲的，有具、有不具。具是什么？六根完备，眼耳鼻舌身意，你具足这个就能修行，就能成佛、成菩萨。不具的？不具，我们晓得，植物不具、矿物不具，它就不能，它没有法子转，但是它能跟着修行人转，这就是常讲的「依报随着正报转」，环境是跟人转。我们根据这个说法，就想到极乐世界跟我们这个世界没两样，但是我们在经文上看到释迦牟尼佛对极乐世界的描绘，那个地方的大地，众宝所成，我们这个地球上是泥沙石块，也有众宝，很稀少，就是讲的矿，金银铜铁，这是讲矿，含藏量不多，大部分都是泥沙石头。为什么说一样，而且事实上又不一样？那就是居民的心行不一样，极乐世界是个星球，那个地方的居民人心纯净纯善，所以山河大地也变得很美好，就这么个道理。如果我们世界上地球的居民都像极乐世界一样，人人也是纯净纯善，这个地球上的环境跟极乐世界就没有两样，境随心转。极乐世界的那些居民，如果人人都有自私自利、都有贪瞋痴慢，它就变得跟我们地球没两样，道理在此地。
这个事实真相我们要是认识清楚了，理论上通达，没有怀疑了，你就晓得，境界是自己心转的。物质的境界是要用我们的善心来转，用我们的清净心来转，我们心清净，外面境界没有一样不清净。经典里面告诉我们，极乐世界那里面花草树木永远不会凋谢，人无量寿，花草树木也无量寿，好花常开不谢，为什么？它称性，它随顺自性，自性不生不灭，自性本自清净，是这么个现象。我们这个世间为什么动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，无常的？我们这个地方的居民违背了性德，性是清净的，我们现在不清净，性是不生不灭的，我们现在一个念头起，前念灭了后念又生，这是生灭现象，生死现象是从这里来的。这个现相是妄念，这不是真相，这是幻相。什么时候我们真的觉悟了，真的觉悟是把这个幻相舍弃了，放下了，幻相存在不存在没有关系，只要你不执着，只要你不分别，只要你六根接触它不起心、不动念，它不碍事，《华严经》上讲的事事无碍。为什么会无碍？它不是真的，真的就有妨碍，不是真的没有妨碍。这个道理讲得好，讲得透彻，讲得明了。
所以佛祖在此地教我们，「故须常照，不即不离」。你了解这个事实真相要常常照，这个照是什么？你六根接触，眼见色叫照，耳听声也叫照，鼻嗅香也叫照，舌尝味也叫照，用这个照字，照里面是你不用分别执着就叫照。如果有分别执着在里面，我眼见色有分别执着，那叫见，耳听音声有分别执着叫闻，舌尝味道有分别执着叫觉，那就变成见闻觉知，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识，它起作用。没有分别执着，见性见色性，闻性闻声性，内外是一个性，真性不二，所以叫照。所以他这里为什么不叫你用见闻觉知，他用常照，不叫常见、常闻，他不用这个字，叫常照？照里头没有分别执着。我们现在为什么不能成就？提不起观照的功夫，而观照是修行的基础，就从这里开始，那就是学我不再执着、不再分别，你才能见到真相，你才能听到真的音声。这是真难，所以修行人少。
为什么我们常常听说这个人不是真修行，这个人不是真信佛？他还用妄想分别执着，他在日常生活当中还是轮回心，轮回心学佛也是干轮回业。不过佛法是善法，善恶里头他修善业。果报在哪里？果报在人天，出不了六道轮回，这一定要知道。修六度，修六度也是轮回业，修布施，布施得福，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。为什么会得这些？他有分别执着，变成世间的果报，如果没有分别执着，他修的叫功德。功德，提升灵性的，为什么？它与自性相应。要知道，自性里头没有妄想分别执着，妄想分别执着是阿赖耶里头有的，那是妄心，阿赖耶有分别执着。阿赖耶的本体就是妄想，从妄想生末那，末那就是见分，就是执着；从见分生相分，相分就是物质世界；因相分又生起了分别，分别是第六意识。所以修行人常说「离心意识」，离心意识就叫照，禅宗里面叫参，叫参究，不叫研究，为什么？世间人讲研究，研究是用分别执着，也就是用心意识，这是世间法。不用心意识，这叫出世间法，叫观照。观照功夫往上提升，照住，照住就是三昧，得三昧了。得三昧，给诸位说，就超越六道轮回。所以照住起码的功夫就是阿罗汉，照住了，换句话说，三果以前都还是观照的功夫。我们用《华严经》十信菩萨来说，从初信到六信都是观照，观照功夫有浅深不同，到七信位照住了，到十信位照见了，十信心满，照见，一照见就成佛，马上就出十法界，初住菩萨，《华严经》初住菩萨，照见五蕴皆空，智慧开了。所以照住是得定，照见是开慧，智慧开了，智慧一开十法界就没有了，但是照住的时候，得定的时候，六道没有了。
不放下不行！放下从哪放起？就从日常生活当中，放下执着、放下分别。别人有执着，他的事情，别人有分别，也是他的事情，与我不相干。人家分别执着对我，我何必分别执着去反应？要用什么方法？不理会，绝不放在心上。回应的方法，合掌「阿弥陀佛」，你的心就专在阿弥陀佛上。这句阿弥陀佛不可思议，这句阿弥陀佛带着我们这一生成就无上道。没有执着、没有分别，心是平等的、心是清净的，这个心生智慧，不生烦恼，这个心不造罪业。虽然有造善、造恶，造恶也是造善，为什么？造恶他不是真的在造恶，是用反面的方法帮助别人觉悟，他哪里是真造恶！善财童子参访胜热婆罗门、参访甘露火王，那叫贪瞋痴，他不是造恶，他是用这示现反面教材，让你从这里头去觉悟。所以顺境逆境、善缘恶缘是历练一个修行人，通过这个历练把他的烦恼习气统统断掉；有一部分烦恼习气在顺境里头断，另外一部分烦恼习气要在逆境里头断。大概贪爱从顺境断，瞋恚从逆境断，把你贪瞋痴断掉，你不通过历事炼心，你的修行靠不住。
所以修行在哪里修？在日常生活当中修，特别是跟一切大众往来、交往。如果跟大众交往的时候，这个人很好、很可爱，我们有病了，为什么？爱是烦恼，你生烦恼了；这个人我不喜欢他，我看了就讨厌，你病生了，这个境界现前，你看你的瞋恚起来了、傲慢起来了、嫉妒起来了，有警觉心，我要在这些环境里头把我这些烦恼磨平。不能不接触，要接触，接触的时候在这个地方磨掉，这叫修行，不接触不知道。所以前面我讲过，我们起心动念、言语造作，对自己负责任。最明显的，对我自己身心健康负责任。如果随顺性德，你是圆满的健康，这就是佛法里常讲的金刚不坏身，哪个人不是金刚不坏身？个个都是。金刚不坏身，外面没有办法把你毁掉，只有自己，自己起了妄想分别执着就把这个身体毁掉，完全听分别执着来支配。分别执着是非常容易受外界影响，受外界影响你就被外界控制了。佛是正法，为什么是正法？佛不控制你，这就叫正法。佛是教给你，你自己控制你自己，这是对的，这是正确的。所以佛不度众生，谁度你？自己度的。惠能大师开悟的时候说，「迷时师度」，老师帮助你，「悟时自度」，真正度的时候是你开悟了，迷的时候？迷的时候是我自己胡涂，要靠老师，这个老师是佛、是菩萨。佛菩萨现在不在，什么东西是最重要的？法最重要，所以佛教给我们「依法不依人」。依法就是依佛，我们展开《华严经》，至少是依了三尊佛，本师释迦牟尼佛、华严会上毘卢遮那佛、极乐世界的阿弥陀佛，为什么？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》接引我们回家，那个家是极乐世界，我们随顺《华严经》是随顺这三尊佛陀。三尊佛陀在哪里？在《大方广佛华严经》里。
所以这句重要，「故须常照，不即不离，不一不异，无所惑矣」，你就不迷惑了。你要是失去照，你一定迷惑，迷惑就是愚痴、就是无明，贪瞋慢疑都是从惑生起的，所以它是烦恼的根。什么东西能破它？智慧，智慧就能转迷为悟，转惑成智。不即不离，从哪里看出来？就从相上看到性，性上看到相，性跟相不即不离、不一不异，你不能说它是一，也不能说它是二，异是不同，一是相同。性跟相一不一样？不能说一样，也不能说两样，为什么？相会变，相有生灭，性不生灭，性不变。我们要用这个来常常照，看一切人，一切人性不变，性纯净纯善，相会变，剎那在变，分分秒秒都不一样，相有善有恶，性没有。所以你在相上见性，你见性你就会把这个人看作佛，你会对他生恭敬心；你看他的相，他是凡夫，他在造业，你要从相上见性，从他不好的那一面见到他最好的那一面。阿鼻地狱众生他的性跟释迦、跟弥陀没有两样，是一个性，他为什么会变成那个样子？他迷了，迷了才会造业，觉悟了怎么会造业？佛法在世间没有别的，他来干什么？帮助人觉悟、帮助人回归自性。如果还帮助你迷惑、帮助你造业，这不是佛法，这就是邪法。这是我们学佛同学首先要辨别清楚的。
「故云」，才有这么个说法，「则非内非外，随物迷悟，强说升沉」，有没有内外？没有。佛法永远是不二法门，决定没有对立的，这是自性，这是性德。我们学佛从哪里学起？我这么多年来就抓到这一点，没有对立，从内心深处把对人的对立放下、对事的对立放下、对一切万物的对立放下，为什么？那个对立是一切烦恼的根。别人跟我对立，我了解，为什么？我在没有对佛法相当深入的时候我跟别人也对立，而是到一定的程度豁然觉悟，错了，为什么会有这么多烦恼？为什么会有这么多业障？就从这里起来的。决定不要怪别人，与别人毫不相关，为什么？一切众生都是你自性变现的，你怎么能怪别人？你要是怪别人，你永远不能解决问题。所以我参与联合国和平会议，帮助大家化解冲突，我就抓住佛经上这一点，化解冲突从自己内心化解对立开始，你才有办法帮助这个世界走向和平，你内心里有对立，你永远不能解决问题。对立一化除，平等性智虽然没有证得，慢慢就接近，这是真平等，真能转境界。
佛经上讲的，我们相信，有理由相信，一切众生人人都是金刚不坏身。我们不要说佛菩萨的境界，就是我们在经典上，佛给我们介绍天人，忉利天以上的，天人没有生病的，没有听说天上有医院，天上有生病的，没听说过。为什么？天人修上品十善，上品十善里面无贪、无瞋、无痴，因为贪瞋痴是所有疾病的病根，病根拔掉了所以他不生病。但是欲界天人，虽然平常不生病，临命终时，就是他的福报完了，临终七天他生病了，这个病没救，七天寿命到了，他身相的相好庄严统统失掉了。天人确实没有衰老的相，但是到临终七天前，他那个七天，一天比一天衰老，那个老化太快了，衰老的相现前、病痛的相现前。所以天人平常都是非常欢喜，很快乐，一遇到这个，他的忧悲苦恼就起来，他就非常痛苦。如果是学佛的，天人学佛的很多，我们知道佛菩萨常常应化在欲界天、色界天，无色界天里没有，在那里面教化众生，也有示现做天王的。所以真正学佛的，他遇到这个现象，他晓得认真努力修行，他的苦难就会减轻，有的时候能化解，化解了他寿命又延长了，他又提升了，品位往上升，你看，从忉利天升到夜摩天，上升了，升到兜率天，又上升了。如果不是学佛，不是真正忏除业障，他往下降，忉利天降级到四王天，四王天降级到人间，其实四王天距离人间当中还有层次，你就往下堕落。往下堕落的多，但是往上超生的也不少。
佛菩萨应化在世间是众生的感应，也是「唯心所现，唯识所变」，这个道理要懂，离开心性无有一法可得。心是阿赖耶，性是真心，阿赖耶是妄心，真心跟妄心是一不是二，就是迷悟不一样。阿赖耶悟了就是自性，自性迷了就叫阿赖耶，是一不是二。所以诸佛如来是我自性所现的，我们眼前所有一切同参道友也是我自性变现的，你喜欢这个人，是自性变现的，你讨厌那个人，还是自性变现的，离开自性没有一法可得。所以你应当用平等心对待，你就跟自性相应，你要用差别心来对待，用执着、用分别来对待，你就与自性愈来愈远。那就是夫子所说的，「性相近，习相远」，在理上讲性是一样的，可是在你习性上会把你跟你的本性拉得距离愈来愈远。最远的就拉到阿鼻地狱，这是最远的。我们今天在人道已经违背了九十度，阿鼻地狱是一百八十度，我们在当中，我们如果好好的学习，会上升，这个度数愈来愈少。这些道理，要不是在佛法里，我们完全不能了解。所以随物，这是讲佛菩萨示现教化众生，他不说随人，他说随物，物范围大，十法界众生全都包括了；如果讲人，十法界只有人道，天道、三途都不包括，所以物范围大，用物包括十法界。十法界众生迷悟不一样，愈往上去悟的成分多，愈往下去迷的成分多。所以强说升沉，强是勉强，觉悟往上提升，迷惑往下堕落，沉是往下堕落。由此可知，十法界里面的升沉是自己负责，与谁都不相干，这个道理要懂。
在六道里，不了解事实真相，我们做错的事情很多。不但你做错，起心动念都是业，何况造作！这个地方，你就要晓得因果不空。得罪了别人、伤害了众生，无论是有意、无意的，要忏除业障，为什么？这要讲到因果的道理了。因果的道理，我们自己细心去体会自然就明白了，我受了别人的欺负有没有怨恨心？有没有报复心？这就明白了。人家对我的侵害，我有怨恨、我有报复，我得罪了别人，人家有没有怨恨？有没有报复？这个事情不就明白了吗？所以古大德教我们处事待人接物，守住「己所不欲，勿施于人」，你守住这个原则就行了。换句话说，我希望别人怎么对我，我就要怎样对人，我希望别人尊重我，我一定先尊重别人，我希望别人能够关怀我，我要懂得关怀别人，我希望别人都能照顾我，我要照顾别人，我希望别人能够帮助我、成全我，我要成全别人、帮助别人，就这么个道理。我伤害别人，别人就伤害我，我欺骗别人，别人欺骗我，一报还一报，业因果报，丝毫不爽。我这一生得罪的人，过去生生世世做错了事情，我们是从学佛之后才明了，没有学佛之前哪知道这些事情？现在晓得了，不能不修忏悔。普贤十愿里头「忏除业障」，这在整个学习过程当中，忏悔业障是一门重要的课程，主修的课程，化解冤业。
住在此地的同学有福、有缘，我们的讲堂天天在学习经教，对这些事情，理愈来愈清楚、愈来愈明白，理明白了，事上就知道怎样去化解。难得的又遇到我们这一百个七的忏悔的法会，三时系念是修忏悔法，忏除业障，冥阳两利。在这个团体里面，认真像善财童子一样历事炼心，把自己的烦恼习气在日常生活当中、待人接物之中把它磨掉，也就是说肯放下、真放下。学谦卑，这是第一个，谦卑是礼，儒家讲礼，佛法讲戒律。你看，所有的忏仪，祖师大德编订的时候，第一句「一心顶礼」、「一切恭敬」。普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」，在中国古礼里面，诸位看《礼记》，第一句，「曲礼曰：毋不敬」，对人、对事、对物要存恭敬心，敬是性德，不敬是烦恼、是习气，我们用真诚、恭敬把性德找回来。敬的反面是傲慢、狂妄自大，那是造业，有这种念头就造业了，何况还表现在思想上，这是不能不知道的。自己谦卑，尊重别人，许多冤业自然就化解。
《疏》里面，「后偈目有翳者，此喻了因与惑俱故，见不清净，以不净故，不见佛法」。这说得好，这是六道凡夫，六道凡夫，我们的眼睛有病，这个病是什么？了因，眼本来是明了，照见，但是现在跟惑搅和在一起，这个惑是什么？就是分别执着。举一个例子，六根举一根，其余的五根与这个没有两样，你就应该要举一反三，都知道了。六根统统是了因，但是里面统统有严重的分别执着混在一起，所以我们的见闻觉知不清净。因为不清净，你就见不到佛法，佛法是什么？佛法是诸法实相，你就见不到一切法的真相。下面讲「佛法即是佛性」，你只见相，你见不到性。见到性，知道性相是一不是二，诸法实相你才会见到。见到之后，你的对待当然就不一样，换句话说，你就过佛菩萨的日子。如果你不知道，你过的是六道轮回众生的日子，轮回心造轮回业。知道事实真相，不再干了，轮回心没有了，为什么？觉心，你觉悟了，你起心动念、言语造作你不是造业，你是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你造的叫净业。净业，十法界里没有这个果报，果报在一真法界，果报在极乐世界，十法界里没有。
下面举《涅盘经》一段经文，告诉我们，「佛性二种」，佛是觉，性是永恒不变，「一者是色，二者非色」，这真的需要解释，不解释我们会把它错解了。什么是色？「色者，诸佛菩萨；非色者，一切众生」，这还是不好懂，再看下面，「色者名为眼见。非色者，名为闻见」，这个我们意思就明白了，什么叫色、什么叫非色，绕了这么大的弯。色是佛菩萨的眼见，我们可以说是佛眼所见叫色，见到真正的色；非色叫闻见，是六道凡夫听佛菩萨讲的，你自己没有亲自见到。像我们现在，我们现在就是闻见，知道有这么回事情，确实没有在相上见到性，如果在相上见到性，你至少也是阿罗汉，在《华严经》上讲，你至少也是十信位里面的菩萨，你决定不是凡夫。初信位的菩萨等于小乘须陀洹果，你就知道，绝不堕三恶道，堕三恶道是果，为什么不堕三恶道？他绝对不造三恶道的因，三恶道是什么？贪瞋痴慢，他不干这个，真的是不贪、不瞋、不痴，十善业里的上品十善，他这个因断掉了。虽然阿赖耶里面有旧业，旧业他没有新的业做为缘，果报不会现行，所以他不堕三恶道。到第七信位，超越六道了，他放下的功夫跟阿罗汉、跟辟支佛相等。
所以我们要学佛菩萨，佛眼看万法，万法是色相，看到什么？原来一切法就是佛性，一切法原来就是自性，所以叫眼见，佛眼所见。闻见是我们凡夫，一切众生，六道众生，还包括四圣法界的众生，四圣法界众生也是闻见，为什么？他没成佛。虽然十法界里面最高的一层佛法界，那个佛，天台大师告诉我们，叫相似即佛，他得到佛的气分，不是真佛，所以他还是闻见，他还不是亲见，为什么？无明没断，他是接触到断无明的边缘，功夫再向上提升一点无明就断了。无明是什么？是起心动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，十法界就没有了，他就是佛见，他真的见色。见到什么？阿赖耶的相分，这要学唯识你才会懂得。我们现在见不到阿赖耶的相分，我们今天所讲的这些色相全是假的，绝对没有见到真的，我们永远包在，无明像外壳，无明壳里面，能见到外面的色相，没有见到真相。好比是什么？像我们坐在一辆车里头，我们坐在一辆小轿车里面，车门关起来，我们透过玻璃看外面的境界，没有亲身去接触到，什么时候把外壳丢掉，你就见到外面境界，你亲身见到了。这个外壳就是阿赖耶，妄想分别执着，我们是三重障碍，见不到真性。这是讲从色上见性，就是相上见性。
「佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性」。佛性没有内外，虽然没有内外，给你说然非失坏，它并没有失掉，它并没有坏掉，佛性是不生不灭，所以在圣，在佛菩萨，没有说他的佛性比我们多一点、比我们好一点，没有，我们造了罪业的凡夫，将来堕在三途、堕在地狱，我们的佛性跟佛菩萨比，没有减少一分，所以说不失不坏，非失非坏就是不失不坏。所以佛才常常讲「一切众生皆有佛性」，这里讲故名众生悉有佛性。既有佛性，他为什么不作佛？这句话的提醒，我们能在这句话一下清醒过来，这一生的成就就有指望了。有佛性，你本来是佛，古人讲的，现在又念佛，哪有不作佛的道理！佛性是因，念佛是缘，有因有缘，后面果报就现前。
在这个地方我们也就完全明白，我们这一生到这个世间来，第一桩大事是什么？给诸位说，不是跟人竞争的，也不是跟人斗气的，那你就完全坏掉，你就不可收拾。我们在这一生当中，受人赞叹、受人毁谤，那都是果报；人家赞叹我们，大概是过去世我们赞叹他，一报还一报，人家毁谤我们，应该是我过去毁谤他。所以一切都接受，一切都包容，不放在心上，欢欢喜喜，统统报掉了。我们要办我们自己的大事，这个大事就是作佛去，这是十方三世一切诸佛应化在世间终极的目标，就是希望你赶快成佛，不要再搞六道轮回，也不要再搞十法界，这是假的，那是一场梦，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你搞这个干什么？这是你真的回头，真的觉悟了，对这个世间没有丝毫留恋。身体还在这个世间，就要像诸佛菩萨一样，帮助一切有缘众生破迷开悟、离苦得乐，帮助这个社会化解灾难，这是慈悲，这个慈悲是性德，是自然流露的。也就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，恻隐之心是本性、是性德，我们今天讲的同情心、怜悯心，看到别人受苦，我们会生起同情、怜悯，也会随分随力的去帮助他，这就对了。
在这一段，《钞》里最后有一句话说，「佛菩萨见之了了，如眼见色」，这叫见色，这叫色。「言非色者，以未证如」，你没有证得性相一如，你没有证得，「闻他说故，故云闻见」。清凉大师很慈悲，怕我们看到他的《疏》不理解他的意思，他再说一遍，说得很好。今天时间到了，我们就学到此地。
日期:2011/10/7
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