大方广佛华严经 （第一九七三卷） 2008/6/5 华严讲堂 档名：12-17-1973
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第五小段精进慧菩萨，他代表第五具足方便住。
我们继续看清凉大师的开示，《疏钞》里面跟我们说明三性、三无性，我们现在接着昨天的钞文，「次三缘起无生者」，从这里看起。他这个开示是总说，因为这一章经文十首偈颂，前面九首是观法，「次三」就是四、五、六这三首偈，是说缘起无生。「缘起，即依他起性」，依他起就是缘起，「古经论中，亦名缘起性，今疏文从简，故云缘起」。缘是说因缘，为什么不说因缘，单单讲缘不讲因？因缘，佛在一切经论当中告诉我们，因缘太复杂了，无量因缘。佛在教学当中，无量因缘讲起来就太费事，浪费时间，如果心不够细的人，他会听乱了。所以世尊在教学，用现在所谓的归纳法，把复杂的东西归纳为简单。无量因缘把它归纳为四大类，四缘是四大类的缘，第一类就是因，叫「亲因缘」，一切法的生起，这是最重要的一个因、一个条件。譬如我们种瓜，瓜最重要的条件是瓜子，这是因。如果没有这个因，你有再好的技术你也不能把瓜种出来。但是这个因能不能长成瓜要靠缘，所以缘决定因能不能生法。虽然因很重要，可是缘有决定性，所以佛就不说因生，他就讲缘生，这个讲得很有道理。如果我们讲十法界，十法界的因，每个众生统统具足，没有一个人是缺少一样的，统统具足。一切众生皆有佛性，那就是作佛的因，每个众生都有成佛的因。你为什么不能成佛？你缺少缘。好像瓜子，西瓜的西瓜子，我们把西瓜子放在一个瓶里，放在一个碗里，放一百年它也不会长成瓜，为什么？它没有缘。它的缘要什么？它要土壤、它要肥料、它要阳光、它要水分。这些缘具足，它才会生长，它才能结成瓜。因虽有，没有缘是决定不能成就的。所以，佛家讲缘生而不说因生，道理就在此地。
缘，佛又把它归纳为三大类，这三大类第一个是「所缘缘」。十个因，十法界十个因，这十个因里头你缘哪一个因，那就决定那个因会结果。如果我们这十个因里面，我们所缘缘成佛的这个因，你就有作佛的希望。佛的因是什么？世尊是归纳上讲，因也很多，最重要的因是平等，平等心。平等心是佛心，诸位一定要记住，说平等，平等一定清净。我们供佛最重要的一个供具，不是香花灯明，不是这些，最重要的供具是供水，这个要知道。不供香花、不供香灯都可以，供一杯水。为什么？水代表成佛的因。惠能大师讲得很好，「何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本无动摇」，这就是清净平等，不动摇就平等，不生灭就平等了。所以，清净平等是成佛的因。我们真正发心就修清净平等，你看《无量寿经》上讲修行的三个因素，清净、平等、觉，这在经题上。果报是什么？果报是大乘、无量寿、庄严，那是佛果。清净平等觉是因心，修清净平等觉你就能得到大乘无量寿庄严。大乘是智慧，自性本具的智慧，无量寿是自性的性德，庄严是自性里本来具足的相好。就是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，大乘是如来智慧，无量寿是德，庄严是相。怎么样才能够修得？现在是迷了，迷了失掉了，如何来修？用清净心、平等心、觉心。清净平等觉能成就，这个道理要懂。
我们缘这个缘，一心一意这一生当中要作佛，究竟圆满。发这个心，这是所缘缘的心，我的目标锁定了，这一生就是要成佛。真成得了，因为你有因，你本来是佛，你有因。这个心发了之后不能间断，一断了效果就没有了，所以还需要一个「无间缘」，不能间断。所缘缘是锁定目标，这个目标永恒不间断，日夜都不间断。最后一个叫「增上缘」，增上就是外面，外面的力量帮助你。你看你必须先具足这两种缘，无间缘、所缘缘，你具足这两种缘，增上缘才帮得上忙，没有这两种缘，帮不上忙。你有这两种缘，一切诸佛菩萨来给你做增上缘，他看到你欢喜，他来帮助你，来成就你。诸佛菩萨怎么帮助？做种种示现，全是感应，就跟江本博士水实验的道理完全相同。我们感应的一些诸佛是自性佛，我们所感的国土依正庄严是唯心土。总的说来，心现识变，这样你才真正能体会到心外无法、法外无心，全是自性变现的。你在这上坚定了信心，这叫真信佛。所以信佛的人很多，真信的人没几个，真信的人决定成就。
那我现在还不想成佛，我想作菩萨，怜悯一切苦难众生，我得要大慈大悲救苦救难，你这个所缘缘就缘菩萨了。菩萨是什么？菩萨是四摄六度，六波罗蜜是菩萨的智慧德能，四摄法是菩萨的慈悲摄受，那个缘锁定在四摄六度，这是菩萨道。诸佛菩萨来帮助我们、来做示现，就示现四摄六度。我们得认真去学习，增上缘这才能现前。诸位同学你们发的真心，实际禅寺这个道场是增上缘，你有修学的环境，实际禅寺四众护持是增上缘。可是你自己要具足清净平等觉，你才会成功，如果没有清净平等觉，你很难成就。清净心是戒，平等心是定，觉是慧，换句话说，你如何在增上缘里面成就自己的目标方向？你一定要修戒定慧，清净平等觉就是戒定慧。
诸佛菩萨所示现的就是你自己六根所接触的依正庄严，依报是物质环境，正报是人事环境。在人事环境里面，你所看到的，有看到你很欢喜的，有看到你很讨厌的，这是诸佛菩萨平等示现的。你要怎么修法？用感恩的心修，在这个里面生起感恩心，生起真诚心。前面「十信品」里面给你讲的十信，顺境，很欢喜的，不生贪爱，你的心就清净平等了；生起贪爱，你心就动了，就不平等，你的清净心失掉了，你的真心失掉了。看到你不喜欢的，看到这个人搞贪瞋痴的、搞不如法的，你心里不高兴，生烦恼，你的心又被破坏了。这是你自己不会修！逆境里面不生烦恼，看到之后立刻回光返照，看到善的，我要向他学习；看到恶的，我马上反省我有没有，有则改之，无则嘉勉。对于作恶的人一定还是真诚恭敬，他做了错的事情，不赞叹；他做一点好事，赞叹。普贤菩萨十大愿王是这样教给我们的，这样你就会修了。会修，顺境是佛菩萨示现的增上缘，逆境也是佛菩萨示现的增上缘，把我们的习气贪瞋痴慢，就在这个人事、物质环境里面把它淘汰得干干净净，你成佛了。你看到这个欢喜、看那个讨厌，不行，那你起烦恼了。所以善财童子五十三参，你看清凉大师在科判里面给我们点醒，叫历事炼心。你要不经历这些事相，你怎么能把自己的烦恼习气淘汰掉？所以道理在此地。
真正修行，你不学，不学你就无法修，蕅益大师跟我们讲得很明白，境缘无好丑，好丑在自己的心，就是起心动念。境是讲物质环境，缘是讲人事环境，物质环境是法相，人事环境是法性，都是清净平等的。为什么我们看到有好丑、有好恶？那是我们自己烦恼习气接触外头境缘起了反应，这个反应是烦恼的反应，是习气的反应，不是自性。如果要是自性，那就像古时候宗门大德大彻大悟的时候所说的话一样，头头是道，左右逢源。你说见佛，他这一看，哪一个不是佛！说阿弥陀佛，个个都是阿弥陀佛，说释迦如来，人人都是释迦如来，一即一切，一切即一，一点都不假，是我自性变现的，能生万法。这个人叫什么？叫会了，他真会了！你看宗门大德常常测验学生，你会么？我们听不懂这个意思，会么就是刚才讲的这个意思。你什么时候能够眼睛一看，这一切众生都是诸佛如来，你就成佛了；看到山河大地，「情与无情，同圆种智」，就入华严境界。你得的心是清净平等觉，绝不会起一个念头，这就入不二法门。我们真感激世尊，无尽的感激，他老人家一生当中不断的在宣说，在提醒我们，什么时候我们真的被他唤醒过来。
我在这个地方，我们是共同学习，我要特别提醒同学们一句话。因为过去我们在学习当中，老一辈的，我们上一辈常常告诉我们，小小戒可以不要放在心上，我们年轻时候听到觉得这也有道理，现在时代不断在进步。通过半个多世纪的学习，我们现在省悟过来，小小戒比什么都重要。小小戒是什么？小小戒是基础，基础的基础，往往被别人疏忽掉。我们身上的汗毛像小小戒，这不重要，看不起它，你要是把全身汗毛拔掉，你看怎么样？你决定感染皮肤病，严重时候命就送掉了。这个小小的汗毛保护皮肤的，它能不重要吗？我们今天佛法衰微了，可以说衰到极处，眼看着恐怕佛法会在这个世间消失了。我在日本访问的时候，曾经提出日本那边的佛友们，我看到了我们没有弘护的人才，要积极培养。如果现在不培育真正弘护人才，三十年之后，佛教会在这个世间消失。我提醒他们。回到中国来也不例外。这桩事情就落实在诸位同学们的身上，你们是真正走到了佛法是存还是亡，还是兴、还是衰，走到最后的关口。佛法的延续、兴旺靠你们，你们要不发心，佛教在你们这一代就灭亡了，消失了。这个使命感，诸位你不能不直下承当！真正要承当，你不能不勤修戒定慧。从戒入手，小小戒，小到不能再小的，给诸位说，就是《弟子规》。如果你不从《弟子规》下手，你怎么样修学，修学一百年、修学三百年，你的功夫不得力。为什么？你没有根；纵然有根，根不牢，摇摇晃晃的，你根不牢。什么时候你真正认识，《弟子规》才叫真正的根本，佛法就有救了，中国传统文化就能起死回生。你救了佛教，你救了正法，你也救了中国传统文化，你救了国家民族，你也救了这个世界，你的功德一切诸佛菩萨来称赞都称赞不尽。这个缘稀有难逢，你们遇到了。
真干从哪里干起？就从《弟子规》字字句句落实干起。然后再以因果教育做加行，就是《感应篇》，东北杨居士给我们讲的，都是属于《感应篇》一类的，她讲的是近代的，亲身所见所闻，真实不虚。以这个底子，这两样基础奠定之后，十善业自然落实。能落实十善业，你才能够落实三皈五戒、沙弥律仪，正法就能兴起来。诸位要记住，舍弃儒跟道，不学《弟子规》、不学《感应篇》，你从十善业道做起，难！真难！比登天还难，不妨你试试看。你用一年的时间去试验，你浪费一年时间，你用十年时间，你十年空过。会学的人把一年当十年用，不会学的人十年是白白浪费，这个真可惜！
《弟子规》的教学真正是得祖宗保佑，三宝加持，在汤池做实验，不到两年的时间做出成绩出来，做成功了。这就好比我们做养殖业，好像培养树苗，汤池的工作是刚刚培养出小树苗，培养成功了。这个树苗要让它生根茁壮，开花结果，那有待于戒定慧三学的提升。汤池只做到小小戒，做成功了，它需要因果教育的滋润，需要十善业道帮助它成长，然后才能够融会在儒释道三家学术之中。这个认知比什么都重要，你真认清楚了，你才肯真干！你为什么不肯干？对它不认识，而对它轻视，以为这个太容易了，不屑、不值得一学。多少人抱着怀疑的心态到汤池参观，来看看到底你们搞些什么玩意。听了三、五天课才恍然大悟，感动到流泪。这种人太多了，这是我们亲眼所见的，亲耳所闻的。如果我们自己还是掉以轻心，那叫当面错过，这就太可惜了。无论从哪里到这里来修学，都有相当的难度，尤其是国外。我们住在旁边，住在旁边古人常说「近水楼台先得月」，应该我们得最殊胜的利益。我为什么没得到？不认识，或者虽认识，不够，认识的程度不够。认识的程度真正够了，我就相信你，你会把一切放下，你到那里去好好学，至少要学个半年到一年，根扎稳，没有半年到一年，根不稳。所以这些都是属于增上缘，增上缘要具足，成长就太快了。
增上缘就是依他起，他是外缘，依他起。古今论中也叫它做缘起性，所以我们懂得缘起性就是此地所讲的缘起，把「性」字省略掉了。疏文从简，简化了。中国人喜欢简单，言语跟文字都希望是愈简单愈好，愈少愈好。虽然少，要说清楚，所以古人言语、文字，它的标准也是几千年没有变，四个字，简要详明，简是简单，要是扼要，简单扼要，还要求什么？要求要明了，说得要详细，不能说漏了。你看看简单扼要的言语文字，能把一桩事情讲得详细、讲得明白，这好文章，好的言语，不啰嗦。今人，你看一篇报告长篇大论几千字、几万字，古人没有，古人一篇报告二、三百字就很多了。你去看《古文观止》，《古文观止》里最长篇的文章没有超过一千字的，长文，五百字就算长文，十之六七都不超过五百字。人家里面叙说的，真的这四个标准做到了，简要详明。我们应当要学！一篇好文章做到什么程度？做到不能加一个字，加一个字是累赘，可以删掉；不能少一个字，少一个字意思就不能连贯，就不完整。做到恰到好处，一个字不能增减，叫好文章。我们知道了，应当努力向这个方向目标去迈进。
缘起为什么讲无生？无生就是生无自性性观，这个无生就是三无性里面生无性。生无性，生是假的，不是真的，是个虚幻不实的现象，不能执着，也不用分别。佛法里有句话说叫「法尔如是」，自自然然它就是这样子的，这是性德的现象。「后三」，就是七、八、九三首偈，后三，「圆成无性」，圆成实，圆成就是圆成实性，「言无性者，即胜义无自性性」。这几句话是清凉大师把这一章经文里面的十首偈，前面九首观法大意给我们介绍出来了。底下说「偏言无性者」，这个偏是特别侧重在无性上讲，为什么？「向真性上说无性故」，这个意思是完全从真性上来讲，真性上来讲无性，这个无性不是说什么都无，它不是空无，它是有。有为什么说无？你不能执着它，你不能分别它，所谓是分别就错了，「动念即乖」，乖是违背，违背了真性。因为你一动念，真性立刻变成阿赖耶；你一有分别，末那起来了，意识起来了，立刻就出现法界虚空界，能生万法。念头一动，万法就生了，万法从哪来的？是你自心念头变现出来的，除了念头之外，没有一切法。所以《般若经》上明白的告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。「向真性上说无性故，亦是古名，并从简耳」，这些交代的话意思很深，深在哪里？古人老实，谚语所谓老实人有福，这句话真的吗？是真的。老实人心是定的，老实人心是清净的，老实人心里没有欲望，老实人的生活是心安理得，这就有大福报。
现代社会人不老实，不老实是念头多、妄想多，心不定。现在崇尚创新，崇尚立异，标新立异，崇尚要创作发明，老实人没有这种念头。孔老夫子是老实人，他自己说的，他没有创新，他没有发明，他一生所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的东西。他说他自己「述而不作」，述就是传别人的，述说别人的，自己没有，什么都没有。所以，这一部《论语》里面所讲的，全是古圣先贤所说的。夫子一生求学的态度是「信而好古」，对古人东西深信不疑，依教奉行，没有自己的东西。释迦牟尼佛亦复如是。我是从《华严经》注疏，就是清凉大师这个《疏钞》，经题里面，清凉大师说了这么一句话。他说释迦牟尼佛一生所讲的一切经，都是古佛所说的，世尊自己讲，他没有在古佛所说经典上增加一个字。
我读到这一段开示，完全相信，一点怀疑都没有，世出世间大圣大贤，他们的心态都相同。学了五十多年，这个里头的奥秘，就是甚深的秘密，我们能够明白了几分。为什么没有方法创造发明？他自性是圆满的，你看像《华严经．出现品》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧圆满的，德能圆满的，相好圆满的，没有一丝毫欠缺。你成佛了，你没有增加一点，你堕阿鼻地狱，你也没有减少一点，只有迷悟不同，除此之外，没有两样。这个道理透彻之后，我们才真正肯定了佛佛道同，今佛所说如古佛所传的，没有两样。你有什么东西可以发明？你发明就是破坏自性，你有创新、有发明是破坏性德，你不是随顺性德，随顺性德那就没有。我们明白这个道理。所以，夫子信而好古，释迦牟尼佛效法古佛，这是教给我们无上甚深的奥秘法。但是迷久了，对古圣先贤东西怀疑，不相信，这才使我们一下想到，佛在大乘教里面说菩萨最大的障碍是什么？就是怀疑。对圣教怀疑，对古佛怀疑，菩萨只要有这么一个疑惑，就障碍他不能向上了。
所以佛法的承传，两种人最容易成就，一种是上上根人，一句、两句话他就开悟了，为什么？他不怀疑，没有怀疑。信而好古的人容易开悟。另外一种人是下下的愚人，你不要看他愚，他有善根，什么善根？你叫他走东他就东，叫他走西他就西，他不怀疑，他会一直走下去，他能走到目的地。下下根人教他念阿弥陀佛求生净土，他不怀疑，一天到晚一句阿弥陀佛念到底，念到不到三年，他见到阿弥陀佛，见到极乐世界，阿弥陀佛带他走了。这两种人好度，这两种人叫根熟众生，熟透了！所以诸佛如来对这两种人是绝不舍弃的，他这一生可以圆满成就。最难的是当中，上不上、下不下，就是我们讲上中下三根，这个难度！妄想、杂念、疑惑太多，除不尽。纵然学佛，学佛不知道放下，把一切佛法变成所知障，这糟透了！那是什么？执着佛所说的，分别经所讲的，他用分别执着来学佛法，佛法变成了所知障，变成了法执。
马鸣菩萨教我们那个话是真的，我们听教（讲经是听教）、读诵，听教不执着言说相，读诵不执着文字相；无论是听教、是诵经不能执着名字相；不可以有心缘相，心缘相是什么？想这个字、这一句是什么意思，不能想。为什么？因为你要想，你的心所缘缘缘到哪里去？缘到经文里面去，缘到名词术语里头去，听经缘到声音里面去。你想想，言语、文字、名相、音声，它是不是真的？不是真的。十方三世一切诸佛所说的法，也是缘起性空，了不可得，你要是缘它就错了。所以变成法执，变成所知障，这叫不会学、不会听。
【若住于分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。】
不会，就是这个地方第一首偈子上所说的，『若住于分别』，听经、读诵你都用分别心，都用执着心；『则坏清净眼』，清净眼是你的法眼，你只有肉眼，你法眼没有了、慧眼没有了、佛眼没有了。慧眼是阿罗汉的清净眼，法眼是菩萨的清净眼，如来的佛眼。只要有分别、有执着夹杂在见闻之中，就把你的清净眼、清净耳破坏掉了，那怎么样？增长愚痴，增长邪见。所以听经、研究经教增长邪见，这首偈说得好！没有分别，只有执着，增长愚痴，『永不见诸佛』。这样学佛的人实在不少，古今中外比比皆是，所以学佛的人多，成佛的人不多。成佛的人怎么样？成佛的人他听教、研究经教他不用分别，他没有分别、他没有执着。他能够守住马鸣菩萨在《起信论》里面的开示，不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相，他能体会得如来真实义。所以，佛法最贵重的是放下，放下分别、放下执着、放下妄想。
底下说「又皆双明者」，双明者就是说三性又说三无性的。遍计所执性跟相无自性性是一双，依他起性跟生无自性性是一双，圆成实性跟胜义无自性性是一双，这讲双明。「以其三性即三无性故」，是一不是二。三性给你把事相说明，虽说明了，你没有分别执着，你是真明白了。如果你有分别执着，你是明了了，但是是邪见，不是正知正见，是邪见。为什么说邪见？正见生智慧，邪见生妄想，你听了佛法之后，是生智慧还是生妄想？这个不能不知道。「故唯识云，即依此三性，说彼三无性。」佛说了三性，一定讲三无性，怕你执着，怕你错解了如来真实义，所以不能不说三无性。「初则相无性，次无自然性」，就是生无性，「后」，后三首，「由远离前所执我法性故」，这是讲所执的我，所执的法，也就是平常讲的我执、法执，「二种三性不相去离」，给你讲三性是从事上讲的，从事上讲的三性，你了解这个事是怎么成就的。现在科学家所观察宇宙万事万物是从事上，科学家为什么不说佛法？因为他不知道三无性。知道三无性，他在事上他明了这个事是怎么发生的，但是决定不执着，决定没有分别执着，这叫正知正见。知道这些事相，像科学家现在所做的报告、所做的研究，他讲得很清楚，但是他有分别执着，在佛法里面讲这叫邪见，邪知邪见。佛法的正邪标准是从这里建立的，有分别执着就是邪知知见，没有分别执着就是正知正见。他两个说法是相同的，说法是一样的，实际上他的趣向不一样。没有执着，他跟法性相应；执着的时候，他跟烦恼相应，他跟妄想分别执着相应，不同地方在此地。所以他永远离不开烦恼习气，在果报上讲，永远不能脱离六道轮回。
所以，邪知邪见跟正知正见，这个意思我们一定要搞清楚，不容易辨别，讲法是一样的。譬如我们现在的知见不是正知正见，我们也学会了佛说，这个宇宙森罗万象从哪里来的？我们也会讲「唯心所现，唯识所变」。你说这算不算正知正见？不算。为什么不算？我们说这两句话里头有分别、有执着，我们还是生活在烦恼跟苦难的世间。如果是正知正见，他生活在清净庄严的国土，实报庄严土，他怎么会在六道？哪有这种道理！我从这个比喻，你们诸位就要能想到，譬如我们在信息里面看到夏威夷的土著古老的传说，里头有句话讲「这个世界是你念头变出来的」，这个话跟佛讲的完全相同。他这个话是不是正知正见？跟佛讲的是一样的，他的分别执着没有离开，这个还是邪知邪见。跟佛讲的完全一样，为什么佛说是正，别人讲就是邪？你要能辨别什么叫正、什么叫邪？离妄想分别执着叫正，有妄想分别执着叫邪。
真搞清楚了，那你就懂得佛法修学的终极目标是什么？我们为的是什么？佛经上一句术语，「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话可以翻，为什么不翻？叫尊重不翻。它是佛法学习终极的目标，所以不翻它。翻成中国的意思，是能翻，叫无上正等正觉，他不是邪知邪见，正觉，正知正见。阿罗汉不执着了，还有妄想、分别，他执着没有了，就叫他做正觉，他超越六道。如果他还有执着，有执着他出离不了六道，那叫做邪见，讲得完全一样。菩萨不但执着放下，分别也放下，叫正等正觉。佛妄想也放下了，妄想分别执着统统放下，叫无上正等正觉。可见得邪跟正的分别，不是说得一样不一样，是你里头有没有夹杂着妄想分别执着，就这个东西。夹杂在里面就叫邪见，不夹杂就叫正见，邪正是这么说法的。我们学佛，也学了一辈子，学了几十年，我们的分别执着有没有放下？如果没有放下，自己要晓得，邪见在增长，不是正见。
我们总想把邪见放下，有没有方法帮助的，就是增上缘？有，戒律可以帮助你，因戒得定，因定开慧。戒律从哪里？《弟子规》可以帮助你，你要不在这上下功夫，你找别的帮不上忙，这是我跟诸位讲一句老实话。你要好好的学《弟子规》，认真学上一年，你的进步，一年决定超过十年，为什么？你有个得力的帮手帮你忙。有《弟子规》，你的进步一年可以超越人家十年。这个东西有效的，也有通过科学实验。现在在北方，有些人用《弟子规》教儿女，用书法教儿女，因为这些东西学习都要心定下来，心浮气躁学不到。用传统的办法来教学，那就是一门深入，贵以专。实验的结果，小孩很懂事，守规矩，而且在考试的时候，无论在智慧、在能力上都超过一般同学。这什么原因？因为他心清净，他妄念少，他的意志能够集中，所以学习的情绪、速度大幅度的提升，都是中国古老的方法。这个方法我们晓得，不是古人发明的，是什么？是人性本来就是这样，它是属于性德。教你明了又叫你不要执着、不要分别，这就是佛知佛见；明了，有分别执着，就变成现在所谓专家学者，科学家、哲学家，都变成这些东西。这也是民国初年欧阳竟无先生所说的，佛法就是佛法，佛法不是哲学，佛法也不是科学，佛法也不是宗教，而佛法是现代人所必需，他这个话说得好！你真正明白了，这二种三性是一不是二，一即是二，二即是一。这是清凉大师为我们说明的。
「然法相宗，三性则有性，三无则无性，有无义殊，故彼偈云，故佛密意说，一切法无性」，这两句话是佛说的，意思说「既言密意说三无性，则不碍于三有性也」。这是他会通相宗的讲法。法相宗确实三性是讲有，三无性是说无，有无对立。那怎么办？所以相宗有一首偈子讲，这个说法是佛的密意，密意说一切法无性。什么是密意？这个意思就是三无性不碍三有性，这才能会通，才能讲得通，相宗的说法。所以相宗是大乘，不是一乘，是菩萨乘，不是一佛乘。「若法性宗，此二三性有无无碍，互夺双忘，皆悉自在」，性宗跟相宗显然不相同，性宗讲得殊胜。性宗里面讲的是有无不二，你看《般若心经》是性宗的，《心经》上给我们讲有无就是不二，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」。色是有，色是物质，受想行识是精神，受是感受，想是思想，这是精神的部分。这个意思就告诉我们，精神跟物质是一不是二，我们不能说唯心，也不能说唯物，心跟物是一不是二，不能分割。说心，心是物；说物，物是心。这个意思弥勒菩萨答复世尊征问的时候，讲得很清楚、很明白，我们能体会得到，有无不二。这是法性宗上所讲的。
「初举分别过者」，前面到这个地方这是总说，把三性、三无性略略的介绍过之后，然后再讲前面第一首偈，「初举分别过者，分别即遍计所执也，古谓为分别性，今疏从简，亦欲辨起心动念，皆成分别，故并成过」。这个地方我们就要注意了，为什么？我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，是不是起心动念？起心动念是不是分别？是不是执着？如果是的，那我们就要警觉到，我们一天到晚用的这个心是什么心？轮回心。轮回心所造作的是轮回业，学佛也在造轮回业，学佛是轮回业里头的善业，善业果报在哪里？在人天。但是人天你一定要晓得，人天，你五戒十善至少要能打六十分，你来生才能得人身。如果五戒十善只有个五十分以下，来生人身有问题，得不到人身；得不到人身，畜生、饿鬼这个两道，不至于堕地狱。这个两道还是享福，在畜生道享福，在饿鬼道享福，饿鬼道是山神、土地，树木花草之神，搞这些去了。在佛门当中修的福。引导我们到哪一道去投胎，这是讲引业，那是戒定。有戒有定生色界天，有戒没有定生欲界天。所以佛为什么重视戒律，这就明白了。你没有定慧，有戒律，不堕三途，什么样戒律？《弟子规》百分之百落实，决定不堕三恶道。你细细看看，《弟子规》里头字字句句没有三恶道的业因，所以他不堕三恶道。如果违背了，那就是三恶道的业因，三恶道终究有分，这就错了。
所以，古人学佛跟我们现在学佛不一样，古人从小有家教。家教学什么？家教就是学的家规，家规就是《弟子规》。家教虽然家家不同，但是大同小异，没有教你干坏事的。家教具体的文字都在家谱里面，在过去，每一家都有祠堂，祠堂里面一定存着家谱。家谱是你家庭的历史，你这个族姓的根源从哪里来的，有清清楚楚的记载，有根有本。现在讲家难了，没人懂，我们这一代是很可怜，古人所讲的家破人亡。古时候的家庭四代同堂、五代同堂，兴旺的时候到六代同堂，还有七代同堂，那是极少数的。七代同堂，他那个家族总有七、八百人，上千人。四代、五代很平常，很多，六代也常见。所以一个家族，人丁衰的也有七、八十人，人丁旺的有三四百人、五六百人，这是正常的现象。这么大的一个家庭，这个家庭就是个社会，所以它有组织，它有规矩，它没有规矩就乱了，所谓尊卑上下。所以一个家有家道、有家规、有家学、有家业。现在家没有了，家道、家学、家规、家业也都没有了，非常的悲惨，一家的亲人都四散了，彼此都不认识。现在有许多人，包括我自己也是如此，我父亲的兄弟我知道，我祖父的兄弟我就不知道了，曾祖父那更不知道了。在从前，不但曾祖父，连高祖父他所生的儿女，就是我们曾祖父这一代，大家住在一起，都知道、都认识，一家人。现在家没有了，这真可怜。家没有了，人就没有依靠，古人讲的天伦之乐，我们只看到这几个字样，什么叫天伦之乐，不知道。古人讲儿孙满堂，儿孙几百人，哪像现在！
中国的家道，中国家的精神、功能是国家社会长治久安的根本，所以《大学》里面讲，齐家、治国、平天下。家齐，每一个人家都整齐，社会安定，天下太平。政府各级领导人很悠闲，没有什么烦心的事情，人人都守规矩，每一家把他的家人都管得很好。所以《弟子规》是中国各个族群、家族家规共同的规约，也就是集各个家族家规的大成，人人都要学，从小到老都不能够违背。人人都在学，人人都是好人，这社会上没有坏人。《弟子规》做到了，确实那不是一个理想，真正做到路不拾遗，夜不闭户，没有坏人，没有有坏念头的人，也没有作恶的人。所以中国古圣先贤五千年来靠这个教诲，让这个地区、这个族群长治久安。现在这个东西丢掉了，丢掉社会动乱，人心没有归依，人活在这个世间没有方向、没有目标，苦不堪言。这个要恢复到正常秩序，那是非常困难，这是值得我们深深去省察的。
这一段说「初举分别过者」，就是前面这三首偈，分别就是遍计所执，古时候称为分别性，「今疏从简，亦欲辨起心动念，皆成分别，故并成过。故云，以心分别，一切法邪；不以心分别，一切法正」。佛法讲邪正是这个意思，也就是说，你眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意志，六根接触六尘境界，你只要有分别、有执着就叫邪，邪知邪见；离分别执着，叫正知正见，讲得透彻。我们现在自己反省想想，全是邪知邪见，在过去，过去不知道，以为邪知邪见是恶知恶见。所以，邪知邪见跟善恶的恶不一样，邪正不等于善恶。善恶的定义，什么叫善？利益众生叫善，利益自己的叫恶，这是善恶的定义。为什么利益自己叫恶？利益自己增长我执，这就是恶。为什么？六道轮回是我执变现出来的，我执没有了，六道就没有了，你就超越六道。所以把这个称之为恶。起心动念都为社会、为众生，这是善，那是破我执，帮助你破我执，心量拓开了，所谓量大福大，是这个道理。这些理不能不知道，知道你就会很认真的去学习，去修正你的错误。我们明白这个道理，在这一生当中想入佛境界，想往生佛国，那我们就要得到佛的气分，要跟佛愈接近愈好。佛没有分别执着，我们的分别执着要降温，也就是说一年要比一年淡薄，一年比一年轻，这就对了。如果分别执着还是一年比一年严重，那就坏了，那就错了。
对人、对事、对物决定是断恶修善，断恶修善不能出六道轮回，但是它跟出六道轮回有密切的关联性，这个不能不知道。它能帮助你超越六道轮回，真正超越六道轮回的因素，就是不执着、不分别。你要修清净心，你要修忍辱波罗蜜。无论看到人做什么坏事，不放在心上，更不能放在脸上，也不能放在嘴皮上。这是什么？这是我们破执着第一步的功夫。尤其见到人不如法的，我们会心里很难过，自己去用自己的标准，不是如来的标准，自己的标准，产生厌恶，就造业。所以，我们常常劝勉同学们，我们学佛，我们接受别人的批评，虚心接受，不批评人，我们没有这个功夫，没有这个能力。诸佛菩萨对于作恶的众生只有劝导，没有批评，没有责备，言辞都非常柔软，这都是应当要学习的。学习诸佛菩萨，看一切众生皆是诸佛如来的应化，如果看到最深、最究竟、最彻底，那是自己的心现识变。所以你能离一切相，即一切法。邪正、善恶、是非、真妄标准要搞清楚。
下面引「信心铭云」，这是三祖僧璨大师所说的，「大道无难，唯嫌拣择」。拣择是什么？选择；选择是什么？是分别、是执着。我们现在求大道，大道是成佛之道，用分别心、用拣择的心，你不能成就。这禅宗里面说的话，可是在教下、在净土，你看看佛祖教导我们执持名号，执就是执着，持就是保持，名号就是这一句南无阿弥陀佛。跟他讲的完全相反，我们到底信谁？上上根人，《信心铭》讲的这句话没错，中下根性的人不得受用。我们在八万四千法门里面，法门确实有难有易，实在讲不是法门有难易，是我们自己的善根福德因缘不相同。难易是在我们自己分的，不是在法门上分的，法门平等，无有高下。假如这个法门我过去生中学过，这一生遇到的时候熟、容易；过去生中从来没有学过，这一生遇到，学习很困难，这种现象发生，这是属于因果的现象。怎么选择？你感觉得不难，觉得很容易，学起来很欢喜，不讨厌，那你就选择这个法门，你学得就快。如果这个法门学的时候难，不喜欢，你就不要学它。
自己没有能力选择，那就听佛的话，佛替上中下三根的人做了一个选择。佛在世的时候教人，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是佛给我们指导的。我们现在生在末法，佛说末法时期净土成就，我们选择净土是遵从佛陀的教诲。细细看看净宗的典籍确实分量少，只有三经一论，后来我们祖师又放两部进去，变成五经一论。纵然是五经一论，五经印在一起也是薄薄的一小本，依靠的经典最少，最少容易学习。五经都学行，如果不能，五经里头学一部就行。最少的一部就是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字。《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字，行，你一生就依这个经老实念佛，决定得生！简单、容易、稳当、可靠，而且快速，往生极乐世界，那成功不是其它的法门可以相比的。《华严经》到最后也不例外，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这是一乘大法，指归净土。所以不选择当中，我们按照自己的能力、习性、爱好来抉择法门。
它后头这一句说得好，「但不憎爱，洞然明白」，这是于一切人、于一切事、一切万物不要有讨厌的念头，不要有贪爱的念头。憎爱就是贪瞋，你能够不贪不瞋，自然就不愚痴，智慧就开了。所以在一切境缘当中练什么？顺自己意思的没有贪爱，违背自己意思的没有瞋恨，你就用这个功夫就好。这个功夫能用下去，你功夫就得力了。今天时间到了，我们就学习到此地。
日期:2011/10/7
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