净土大经解演义 （第三六五集） 2011/4/7 澳洲净宗学院 档名：02-039-0365
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第四百三十二面倒数第二行，从《观经》这里看起：
「又《观经》韦提希夫人请曰：我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。善导大师注曰：言教我思惟者，即是定前方便。思想忆念彼佛依正二报四种庄严也。」昨天我们学到此地，这一段经文跟善导大师的注非常重要。修净土希望这一生稳稳当当往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这非常重要的开示，不能不知道。善导大师注这段经，他说：教我思惟者，即是定前方便。定就是念佛三昧，我们现在还没有得到念佛三昧，得到的人很少，绝大多数的人没有得到。怎么个修法？这就教我们，思想忆念彼佛依正二报四种庄严。这就是大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。忆佛念佛跟这里讲的是一个意思，确实我们要把所有的念头停止、放下，只念阿弥陀佛跟极乐世界。彼佛是阿弥陀佛，依报是极乐世界国土庄严，正报是阿弥陀佛与一切菩萨的庄严。四种庄严，正报两种、依报两种，正报两种大家都知道，佛、菩萨。依报两种，一个是大环境，西方极乐世界的环境，一个就是阿弥陀佛的讲堂、道场。你看道场，道场树的庄严，举一个例子，包括道场前面七宝池、八功德水。阿弥陀佛的讲堂在哪里？不是一处，处处都是阿弥陀佛的道场，阿弥陀佛在这个世界分身说法。
不像我们这个世间，众生迷惑，烦恼习气深重。佛可不可以在我们这个世界上也用很多分身？当然可以。为什么不做？做了就没人相信。为什么？佛是神，他能分身，我们不能，他能成就，我们怎么能比得上？不但不能增长大家的信心，反而增长大家的疑惑。这就是大经里面所说的原则，「随众生心，应所知量」，这是佛的善巧方便。释迦牟尼佛当年在世，用什么方法来分身？弟子，他的常随弟子一千二百五十五人，经常不断接受大众的邀请，各个地方去弘法、去讲经，用这个方法。西方极乐世界不必，阿弥陀佛能分身，为什么？到西方极乐世界每个人都能分身，这就好办。不像在此地只有佛菩萨能分身，凡夫不能分身，所以他不能用这个方法。我们都要能体会得到，这是如来无尽的慈悲。在极乐世界每个人都能分身，阿弥陀佛怎么不能分身！于是我们就想到，西方世界到处都是阿弥陀佛道场，到处你都看到阿弥陀佛。依正四种庄严，你常常想这个。凡夫即使是往生凡圣同居土下下品往生，他也有能力每天去供养十万亿佛，怎么去的？分身去的。自己的本身，在阿弥陀佛讲堂没动，就有能力分身十万亿去参访十万亿尊佛，供佛闻法，本身没有离开极乐世界，没有离开阿弥陀佛。我们常常观想这些境界，这个好，增长我们的正信、正念，增长我们求生西方极乐世界的愿心，也能够消除我们的妄念、习气。不想别的，专想经里面所说的。
「坐禅，坐而修禅也。禅者梵语」，禅这个字是从梵文音译过来的，「译为静虑、思惟修等」。静虑就是思惟修的意思，静是清净心，这个属于止，虑就属于观，中国人常讲止观，禅跟止观是一个意思，止是放下，观是明了。确确实实修行的第一步是要放下，你才能把事实真相看清楚，放得愈多，看得愈清楚，看得愈广、看得愈深。用看破、放下这个名词，我们容易懂，用止观不好懂。章嘉大师，我那时候初学，刚入佛门，章嘉大师不讲止观，不讲禅那，他给我讲看破、放下，他一说我就能懂，能体会到。放下能帮助你看破，放下贪瞋痴慢、放下烦恼习气，你再读经、你再听讲，你就容易明白，你容易体会、容易契入，体会浅，契入就深了。如果不能放下，现在人头一个必须得放下的就是心浮气躁、我慢无礼，这两桩事情不能放下，他听教，天天来听，可以说他愈听愈迷惑，他听不懂。圣贤教诲要从恭敬当中学得，为什么？圣贤人所学的、所修的、所教的，全是性德，性德是真心、法性。对真心、对法性不尊重，你怎么能够体会到？所以尊重圣贤、尊重圣贤的教诲，实际上是尊重法性，是尊重你自己的真心，不是别的。真心流露就是真诚恭敬，印光大师讲的诚敬，那是你的真心，真与真相应。妄心它跟真心不相应，所以你听不懂。
古圣先贤留下来的经典文字，全是自性流露的，换句话说，你要能跟它相应也得要用真心，你用妄心跟它决定不相应。用妄心就是用阿赖耶、用意识，用真心不用阿赖耶。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，听教，就是我们讲听经，听教学，要用什么态度？菩萨用三种跟我们不一样的态度，不着言说相、不着名字相、不着心缘相。你看看这就是真诚恭敬，所以他听了会开悟、听了会证果。我们不会听，不会听，佛菩萨也慈悲还是在照讲，听得懂、听不懂不管，佛菩萨总照讲就是。听不懂也好，为什么？阿赖耶里面种一个菩提种子，种一个善根，生生世世，遇到缘你就会听、你就会读诵，久久培养成善根。然后再遇到这个佛法，善根现前，诚敬就生起来了，这么一回事情。诚敬、善根是要靠长时期去培养，不是天生的。尤其是我们在六道迷的时间太久，染污的习气太重，纵然遇到佛菩萨、大善知识来教诲也非常困难，特别是在这个时代恭敬已经失掉。在我这种年龄、年代，可以说是我四、五十岁以前，社会上大众对人都有尊敬、尊重心，写个名字都是恭恭敬敬、规规矩矩，没有潦草的。你看现在的年轻人，写个东西潦草，草的字你不仔细观察你不认识；这在从前决定不许可的，在从前叫大不敬。以前老师看卷子，字潦草就不看，你的分数就没有了。写得不好没有关系，要写得工工整整的，工整这是古时候所要求的，一笔一画工工整整、整整齐齐，行列整齐。哪像现在？现在年轻人这种态度，古人不教。
这些基础的训练，在过去全是家庭所承担的，叫家教。现在在这个时代，家教没有了，所以这些年轻人你都不能怪他。整个社会的文化、文明崩溃了，社会大乱，人心没有依归，无所适从，没有安全感，这人活在世间多苦，有时候实在讲连畜生都不如，这个时代我们遇到了。非常幸运我们遇到圣贤的教诲，我们遇到佛法的经典，这是无比的幸运，为什么？可以依照这些典籍教诲走出我们现前的困境。遇到净宗尤其难得，让我们有机会在这一生当中能往生极乐世界。极乐世界是遍法界虚空界多少人所向往，而遇不到这个缘分，一生圆成佛道，到哪里去找这样的机会？真的找不到。这个法门，凡夫一生成就不难，条件非常简单，真信、真愿意去、真肯念佛，就能往生。这个里头关键，我讲的话就是「真」字，你要用真心。妄心、不恭敬、不尊重，像儿戏一样，那是不能往生的，那是种个善根，这一生不能成就。这一生能成就，就真干，我真相信、我真愿意去、我真念佛。
所以坐禅这个坐不一定是指打坐，是取这个字的意思，坐是什么？坐是不动，坐在这里就不动了。不是身不动，身都不是我，它动不动有什么关系？重要是心不动。所以大乘经里常讲「行住坐卧皆是禅」，你走着，住是站着，坐着，躺在床上睡着，全是禅，心不动，心住在一个境界上。我们今天坐禅，就是心住在阿弥陀佛上，行住坐卧心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你就在禅定当中。这个禅，释迦牟尼佛赞叹，在《大集经》上，佛说「持名念佛是无上深妙禅」，这释迦牟尼佛亲口说的。禅在大乘，一般说比别的法门都高一等，念佛是无上深妙禅，比禅又要高一等。
「具曰禅那」，中国人喜欢简单，把尾音省掉，就用这禅字，意思是「静虑」，静是清净心，制心一处这是静，所以它是止；虑，它是观。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住这个境界。我们念佛人境界，就是一句名号阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛都可以。一切时一切处，你念念守住这句名号，不允许任何杂念夹杂在里头，你念佛功夫就成就，你往生西方极乐世界就得到保证，决定得生。这个时候念佛，一念相应一念佛，跟阿弥陀佛相应，念念相应念念佛，这叫会念。大多数人不会念，口里念佛，还有很多很多的杂念在里头，一会儿想东，一会儿想西，把念佛的功夫完全破坏了，自己不知道，自己还认为我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少万声。不晓得多少万声里头有怀疑、有夹杂，破坏了，那种念佛就不是禅。如果念佛专注这一念，没有怀疑、没有夹杂那是禅，那种念佛就是世尊所讲的无上深妙禅。所以要懂得禅的意思。大乘佛法八万四千法门全部都是修禅，就是用八万四千种不同的方法修禅，修静虑、修思惟修，所以法门平等无有高下，为什么？都能得禅定，都能开悟，都能明心见性。因为众生根性不相同，所以修学就有难易的差别，许多差别。阿弥陀佛为普度众生，他提出一种方法，持名念佛，这个方法容易、简单，什么人都能修，而且无比的殊胜，只要如法，如理如法它就是无上深妙禅。如果念佛夹杂那就不是禅，禅里面不许夹杂、不许怀疑。不怀疑、不夹杂就是一心不乱，一心不乱就是无上深妙禅，我们的一心就住在名号上。
现在这个时代，我不懂计算机，我听同学们告诉我，网络里头许许多多的信息，尤其是种种不同的预言来讲灾难，我们得到了一些。它的总结论很简单，人要为自私自利，大概这个灾难都逃不掉。人要没有自私自利，善心的人、念佛的人，在这个灾难里面都能够保全，诸佛菩萨、天神、鬼神都会保佑，几乎都是这个讲法。我们明白这么一个道理，这些信息我们就可以不要了，不要去看它，看它不就打闲岔吗？把我们念佛功夫里头就又夹杂，就又破坏了。我们从此之后不看了，一心念佛，认真的把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，你就是佛经上讲的「善男子善女人」，这就行了。什么样灾难不惊不怖，完全用平常心来看它，灾难是共业所感，如果我们不免，也不在乎，身不是我。我们善心善行、念佛求生西方极乐世界，灾难来的时候，阿弥陀佛在空中来迎接我们去，好事，不是坏事，这个才重要。一心一意读诵《无量寿经》，念阿弥陀佛，其它的完全放下，不要再去忆念了，我们会平平安安、稳稳当当度过这个大灾难。不能有自私自利的念头，不能有自私自利的行为，遇到众生有苦难，随分随力去帮助就很好了。全心全力去帮助，都不干扰自己念佛，这是个原则。如果障碍我们念佛，使我们念佛的时候不能专一，有夹杂，这就不能做了。一定要知道，没成佛之前自度第一，自度优先；到西方极乐世界，可以全心全力去帮助苦难众生，那不在乎，你有这个能力。纵然在灾难当中跟大家一同遇难了，各人有各人的去处，业力在做主宰，自己做不了主宰，业力做主，佛菩萨也不能做主，看到你随业流转。我们自己坚定的信心，这个时候起很大的作用，真信、真愿感得佛来接引，往生到极乐世界就是功德圆满。
所以思惟，就是此地讲的，「思想忆念彼佛依正二报四种庄严」，就依《无量寿经》就好。东晋时代，中国净土宗第一位开山祖师，慧远大师就是依《无量寿经》。他在庐山建东林念佛堂，《弥陀经》、《观无量寿佛经》，还没有翻译出来，所以提倡念佛就依《无量寿经》。我们今天提倡建弥陀村，就跟当年远公在庐山建念佛堂的意义是完全相同的，集合真正志同道合，大家在一起念佛求往生。东林念佛堂规矩很严格，它外面有一条小溪，小溪为界，参加念佛的同修都不准离开这个界线，心是定的。进入念佛堂就是一个目标，我要往生极乐世界，外缘全放下了，一百二十三个人个个都成就，真叫圆满功德。我们遵照印光大师的教诲，在现前这个环境里头不要太大，小小的，二十个人，真正修行的二十个人。真正发心护持的，也不要超过二十人，这个小道场四十个人，二十个是护持的。虽然不是闭关，是中国古人所讲的住茅蓬，比闭关的范围大一点，这个小范围，是我们活动的范围，好事，肯定能成就。一切放下，一丝毫牵挂都没有了，想到什么？我就要死了，我死还能想什么？一样带不去。所以都不必过问，随他去吧，这是大事因缘，真干！
底下还继续跟我们解释，禅的意思，禅那翻译成中国是静虑、思惟修等。底下，「静虑者，禅那之体为寂静」，这一定要知道，禅的体是寂静，也就是总的原则是不起心、不动念、不分别、不执着，这是禅的体，寂静。「而亦具审虑之用」，它起作用就是观照，它不是不起作用。观照是什么？观照是明了，明了里头没有作意，他不用意识，他用自性。用见性见外面的色你就见到色性，用闻性你就能闻到声性，这就是明心见性。如果我们用眼识见外面，那是分别，用耳识去闻声尘，这也是分别执着，执着就是染污。我们就晓得了，禅定一般讲是有一定深度的止观，止观就是修禅定，该放下的要放下，该提起的要提起。你看念佛人放下万缘是寂静，提起佛号是观想，你可以思惟西方世界依正庄严，你可以想阿弥陀佛相好光明，这叫思惟修。所以它「具审虑之用，故曰静虑。静即定，虑即慧。定慧均等之妙体曰禅那」。定慧一定等，平等的，这是禅定境界。如果定多虑少，昏沉的现象就起来，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉举，就是妄念太多，那都是修禅的障碍。我们今天是用执持名号来修禅，是修禅里面无上深妙禅，这不能不知道。禅是很令人羡慕、令人向往，而许许多多人不知道，持名念佛是禅定、是修禅，很少人知道，修学净宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，对于禅就不羡慕了。为什么？我们自己修的比他那个还殊胜，比他那个还高明。
「如《俱舍论二十八》曰：依何义故立静虑名？由此寂静能审虑故，审虑即是实了知义。如说心在定，能如实了知。」《俱舍论》这几句话解释得很好，依什么意思立静虑的名，你给它起这个名字？下面是解释，由此寂静能审虑故，这个审虑不是分别、不是执着，是自然的明了，这是智慧。大乘教里面回向偈「愿得智慧真明了」，这是静虑。由此可知，中国古老的教学，我们不谈佛法，谈世间法，世间法的教学重视学生的悟性，记性在第二，悟性在第一，悟性是慧，记性是知识，悟性是智能，不一样！有智慧的小孩，老师特别珍惜，教好了他有大成就。有知识，博闻强记，我们讲理解力差一点，这个人好好的培养不失为君子，圣贤没分。有智慧的人可能到圣贤，就是什么？他心清净、心善良，纯朴厚道，清净心就生智慧，六根一接触他就通达明了，不需要去思考的。我们现在的名词叫直觉，不用思考他就能明了，大家同样看一桩事情，他看得很深、他看得很透。一般人做不到，一般人有障碍，障碍就是心浮气躁，妄念很多，他用分别心、用执着心，这是凡夫知见。他不用心意识，那是自性的知见，我们一般讲圣贤的知见，不用心意识、不用阿赖耶，这厉害。阿赖耶是什么？落印象。不用阿赖耶是什么？不落印象，没有染污，落印象就染污。他不接受染污，他不分别、他不执着，一接触通达明了，这就是禅。所以寂静能审虑，审虑是真实了知。下面举个比喻，譬如「心在定，能如实了知」，他听到这句话，清清楚楚、明明了瞭。我们今天就是心中有阿弥陀佛，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，中峰禅师在《系念法事》做开示所讲的，「此方即是净土，净土即是此方」，依正庄严就在当下。
「又思惟修者」，什么叫思惟修？「指因而言。一心思惟研修，是为因」。这里头最重要就是一心，中国古人所讲的「教之道，贵以专」，一心就是专。不能想太多、不能学太多，学太多学杂了，不是一心，三心二意，乱了，你的精神意志不能集中，只能够认识一些皮毛的知识，不能深入。所以现在社会各种学校，我们也参观了世界上不少的名校，参观之后我们深深感觉到，他们全都是学的知识，没有智能。学生心浮气躁，细心去观察，他们的思想、言行是知识，不是智能，我们看了感触很深。中国自古世代相传，汉学是智能，不是知识，今天我们看到外国人研究汉学，他方向走错了，他是学汉学的知识，没有懂得汉学的智慧。汉学的智慧怎么学？从静虑学、从思惟修学。佛家学习这些原理原则，传到中国来，中国儒家采取戒定慧，道家也采取了。戒是什么？规矩，你不遵守规矩你学不到东西。规矩是什么？规矩是帮助你修定，教你放下，教导你精神意志集中，一门深入、长时熏修，这就持戒。你真干呢？真干就是修定，定到一定的程度自然就开慧，豁然大悟。
佛法里头有开悟的，儒也有开悟的，道也有开悟的，得定空间维次就突破，我们一般人讲神通就现前。神通不稀奇，神通是每个人的本能，只要你心清净它自然现前。一般人的神通为什么失掉？他心乱了，妄想杂念太多，它不能现前。如果你的心真做到纯净纯善，妄念很少，没有妄念，你的天眼、天耳、他心、宿命通全都现前。所以神通在佛法里一点都不稀奇，佛说六种神通是一切众生的本能，你本来是这个样子的，还是一句，但以妄想分别执着而不能证得。「一心思惟研修」，就是佛在经教里告诉我们的「止心一处」，把心止在一个地方，或者说制心一处都可以，这是因。我们今天把心止在阿弥陀佛这句上，其它的呢？全都放下，这是因。「从此乃得定」，就得三昧。把心止在阿弥陀佛，这叫念佛三昧。心上真有佛，除佛之外一切放下，别去管它，忆佛念佛，果报是现前当来必定见佛。「故名思惟修」，这个思惟修就是一心不乱，我只思阿弥陀佛，我只念阿弥陀佛，我只想阿弥陀佛，我只愿亲近阿弥陀佛，这叫真念佛，这叫会念。「上言禅者」，前面所讲禅的意思，统统都是六度里面第五禅定波罗蜜，一切菩萨都在学习。我们再看下面的经文：
【或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿罗汉。未得阿惟越致者。则得阿惟越致。各自念道。说道。行道。莫不欢喜。】
这是讲西方极乐世界的学生们，菩萨是学生们，得果自在，他们在那边修学成绩显示出来了，没有证得「须陀洹」的，证得了。「未得阿惟越致」，那是得阿弥陀佛本愿威神加持，「则得阿惟越致。各自念道、说道、行道」，法喜充满，说出往生人的成就。我们看念老的批注，「右明彼土人民」，十方去往生的人，「随所修习各得其果」。往生到极乐世界的人，根性不一样，小乘根性的得小乘果，大乘根性的得大乘果。前面说的四果，到阿罗汉是小乘根性，「阿惟越致」是大乘根性。得果早晚，都是自己宿世修学善根福德因缘不相同，但是决定成就无上菩提，证得大般涅盘。但是每个人时间早晚不一样，换句话说，他们确实是一个方向，成佛之道。「须陀洹乃至阿罗汉，乃声闻乘圣果之差别」。先介绍这个经文，「一、须陀洹果」，须陀洹是梵语，翻成中国意思是「入流，预流或是逆流，又名初果。」在小乘里面好像是小学一年级，入流好比入学了，入小乘初果这个流派，他是正式上学了，是这个学校的学生。我们现在虽然是讲学大乘，我们在大乘，也没入流。大乘，《华严经》上讲菩萨，大乘是菩萨道，菩萨的阶位五十一个。十信，十信好比是大乘的小学，十住好比是中学，十行、十回向好比是大学，十地好比是研究所，等觉好比是博士班，我这种比喻大家就好懂了。小乘的小学是须陀洹，大乘小学一年级，《华严经》称他为初信位的菩萨，大乘真菩萨初信位小学一年级。在断烦恼那个功夫跟须陀洹平等，须陀洹断八十八品见惑，大乘初信位的菩萨也是断八十八品见惑，相同的，可是智能不一样。
也就是说初信位的菩萨，在智慧、德能比须陀洹高太多了，显示大乘的殊胜。为什么会有这么大差别？他学的功课不一样。断烦恼那是讲德行，德行是一样的，学习的功课不一样，大乘的心量大，小乘心量小。虽然心量小，他自私自利放弃，身见破掉，不再执着身是我。大乘初信位的菩萨智慧比他高，不但知道身不是我，他已经渐渐体会到遍法界虚空界跟自己是一体，但是他没能证得，什么时候他才能证得？小学毕业上中学他就证得。而小乘的四果阿罗汉见思烦恼统统断了，只等于十信里面的七信位菩萨，七信位的菩萨见思烦恼断了，跟阿罗汉相等。八信的菩萨跟辟支佛平等，九信位的菩萨跟十法界里面的菩萨相等，十信位的菩萨就是十法界里面的佛，十法界最高的佛法界，所以十信的佛没有超过十法界。十信的佛如果是能够把无明断掉，也就是不起心、不动念，他就超越十法界，就入初住，初住是真佛，界限就在这个地方。十法界里面的佛菩萨还是用八识，到初住以上不用八识，转八识成四智，他用真心，不用妄心，用真心是真佛。十法界里还用八识不叫真佛，天台家称他作相似即佛，六即佛里相似，他很像，他不是真的。真假在用心，用真心就是真的，用妄心就是假的。
真心是什么？不起心、不动念、不分别、不执着，就是真心。我们要时时刻刻想到，我们还会起心动念、分别执着，用妄心。真正修行人，在日常生活当中，生活、工作、待人接物就在这上练，练什么？我们起心动念、分别执着要淡薄，一年比一年淡薄，你的功夫就是一年一年提升，什么时候都没有了，那你就晓得，你已经入初住。初住菩萨生到西方极乐世界，生在哪一土？实报庄严土。用念佛这个方法叫理一心不乱，你看就用这句阿弥陀佛念，念到功夫纯的时候，所谓念而无念、无念而念，把心意识都念掉，不知不觉的就念掉，因为你的心只专在阿弥陀佛上。这个方法非常巧妙，古人所谓讲暗合道妙，水到渠成，念佛功德不可思议。我们是凡夫，烦恼习气非常之重，我们没有办法像释迦、像惠能那样的顿悟。这是我初学佛的时候，三个老师都提醒我不要自作聪明，古人讲的聪明反被聪明误，自己要承认、肯定自己不是上上根人，这个很重要。顿悟、顿修、顿证的那是上上根人，绝顶聪明的人。我们做不到，做不到怎么样？做不到就渐修、渐悟，像爬楼梯一样，我一级一级的往上爬。方东美先生、章嘉大师、李老师都叫我走这个路子，这个路子很稳当，时间长，很稳当，一步一步往上提升。顿悟顿不了、悟不了，就掉下来，就好像一步登天，登不上去粉身碎骨，就把你毁掉了，所以人最怕的是好高骛远。
我们放下什么？烦恼习气原则上三个一起放。一定要晓得，真正重点我们先放下执着，我们对于世出世间法都不执着，学随缘，不执着就是妙用，随缘不执着。不执着就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，他们不执着了，有分别。执着放下了，再放下分别；分别放下了，再放下起心动念，我一个阶段一个阶段的来搞，也挺累的，慢慢来挺累的。阿弥陀佛有妙法，就教你专心念这句阿弥陀佛，实际上三个都放下，你看妙不妙？用什么方法？执着阿弥陀佛，分别阿弥陀佛，起心动念全是阿弥陀佛，这样你就到极乐世界去了，这叫带业往生。功夫好的到哪里？生方便有余土。因为你没有真放下，所以最高的地位是方便有余土上辈往生。到极乐世界，阿弥陀佛佛光一照你就提升一倍，再本愿威神加持你，你立刻就提升到实报土，真快！
预流，「入流与预流」意思完全相同，预是参预，你已经进入佛门，入门了。我们现在八十八品见惑没有断，没入门，我早年讲经也提醒同学，我劝大家要认真，一定要把自私自利放下、把名闻利养放下、把五欲六尘放下、把贪瞋痴慢放下。真放下了，有没有入门？没有入门，我们到门口，我告诉大家的标准是到门口。入门呢？入门一定用佛的标准，我们的标准不行，佛的入门就是见惑断掉，就入门。大小乘经论里面都说，三界八十八品见惑，八十八品见惑统统断尽了，证小乘须陀洹，大乘初信位菩萨，这是圆教，不是别教。须陀洹跟初信位菩萨，给诸位说，《金刚经》上讲的四相破了，他真正做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，刚刚破，四相破了，无我了。破四相是初果到四果，到阿罗汉都是破四相，功夫有浅深不相同，阿罗汉的功夫深，须陀洹的功夫浅，也就是说对于我相、人相、众生相、寿者相，不再执着了，用我们一般人的话来讲，情执断了才能证果。
我们再看讲义，「谓从凡夫初入圣道之法流」，初入圣道。「逆流者，谓入圣位，逆生死之瀑流」。他还没有离六道轮回，但是已经进入了生死出三界这条大道，他在这个路上行，什么时候他能出六道？证阿罗汉就出去。证得初果之后，在六道里面他只有天上人间，他不会堕三恶道，他也不会变成阿修罗，人天两道七次往返就证得阿罗汉果。所以他证的是位不退，不会再退到凡夫位上，他是圣人，他不是凡夫，小圣或者叫小小圣，决定不会堕落在凡夫；换句话说，他了生死出三界有期限的。我们再往下看，「与上文字虽异，实义相同」。「断三界之见惑」，就是三界八十八品见惑，见是什么？错误的见解，惑是迷惑，错误的见解，「即得此果」，你就证得须陀洹。八十八品见惑，佛在讲经教学方便起见，归纳为五大类，就是五种见惑。第一个是身见，身决定不是我，执着身是我，错了，一切都为这个身造无量无边的罪业，堕三途受苦报，原因在此地。我们都希望身体好，不要有病痛，我们修行功夫能得力，那身体能不照顾吗？你把心都照顾在身上，心住在身上，错了。心住在阿弥陀佛上就对了，心住在阿弥陀佛上，这身怎么样？身决定健康长寿，为什么？你没有病了。你因为心住在你身上，你的病就没办法好，那是个妄念，错误的念头。你要晓得，身是境界随心转，你心是阿弥陀佛，身就转成阿弥陀佛金刚不坏身，最健康的。但是这个道理你也听了，不相信，还是要想办法照顾身体，这就讲你有疑惑，不相信！
佛菩萨慈悲恒顺众生，给你讲了不信，不信就随你吧，你还要搞什么医疗保险，还要搞什么保健，随你去吧。真相信的人真的得方便了，不找这些麻烦了，心才能专一。佛陀在大小乘经里头，告诉我们一个秘诀，我们也知道，但是就用不上；用上了，你晓得多自在！这一句话是什么？「制心一处，无事不办」。无事不办，制心一处，成佛行不行？行。连成佛都能办，其它的还有什么不能办的！我们今天在此地就是给诸位报告，制心一处这一处是哪一处？阿弥陀佛。佛没有讲哪一处，佛讲原则，任何一处都行，为什么？你得定了，你心只要专一就得定，定开智慧。我制心一处在阿弥陀佛是无比殊胜，立刻得阿弥陀佛威神加持，跟阿弥陀佛马上就通了。为什么不通？你心不专一。我们的心就像光一样四面八方发射，遍照一切，如果把这光集中成为一束，我们今天讲雷射、激光，那个光就很厉害。你看现在这个散的光，电散的光隔一张纸都不能透过，没有这个力量；如果把它集中变成激光、变成雷射，连钢板都能穿透。现在医疗上运用激光省事，它那个把光线集中一点，像针尖那样那么一点点大，非常管用。所以制心一处，问题就解决，八万四千法门，门门都是制心一处。我给诸位报告，我学了这么多年，诸位真正能把心放在阿弥陀佛上，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，给诸位说，什么样灾难没有了。灾难是众生的，灾难与我没分，我在灾难当中得大自在，一点都不假，为什么不干？为什么还要三心二意、还要胡思乱想？这是古人所谓自作自受，你不能怪人。你真懂得，真回头把心放在阿弥陀佛上，你才真正感佛恩，你才真正晓得这种殊胜的利益不可思议。
「二、斯陀含果」。斯陀含翻译成中国叫「一来，又叫二果。一来者，断欲界九品思惑中之前六品」，九地思惑总共有八十一品，他断前六品，「因尚余后三品」，这是九地九品，每一地各有九品，九九八十一，还余欲界思惑后三品。「故仍须在人间与欲天受生一度，故曰一来」，二果还要到人间来一次，所以叫一来。「即一度往来之义」，二果到人间来一次。
三果阿那含，「三、阿那含果，旧译不来，新云不还」，这个新旧是以玄奘大师算是一个界限，玄奘大师以前所翻的经都叫旧译，他从印度回来之后所翻的经叫新译，诸位将来看到，旧译跟新译就这么回事情。玄奘大师他们翻作不还，实际上不来跟不还意思也都相同。「乃断尽欲界思惑残余之后三品，不再还欲界之位」，不到欲界来了。「尔后受生则为色界或无色界」。他没有出离六道，但是这就是三果，三果多半都在四禅天，四禅有九天，其中有五不还天，五不还天多半是这些人在那边修行。也有些其它不同宗教，他们也有能力修到这个等级，都在这个地方修行。他不到欲界来了，他只有色界、无色界，不再到欲界来，所以叫不来、不还，不再来了。
「四、阿罗汉」，阿罗汉翻译成「杀贼、应供、不生，乃断尽上至非想处一切思惑之声闻乘极果」。这是见思烦恼断尽，这是小乘最高的果位阿罗汉。「以断尽一切见思惑，故名杀贼」。这个贼是比喻见思烦恼，八十八品见惑，八十一品思惑，前面讲九地，每一地有九品，九九八十一品，统统断尽了。因为见思烦恼障碍我们见性，好比是贼，让我们受害，把我们自性里面所谓功德法财都被它们窃取，或者是被它们夺去，是这个意思，这完全是比喻叫杀贼。千万不要误会，阿罗汉还开杀戒，还去杀贼，就完全解释错了。第二个是应供，第三个意思是不生，后面有解释，「既得小乘极果，应受人天供养，故曰应供」，这是佛讲的，他们是福田，有福，你供养他们得大福报。所以他们应受人天供养，为什么？给人天大众做福田，你供养他，你得大福报，是这个意思。佛也希望众生个个都有福，福，佛不能给你，是你自己种，佛也不能够违背因果定律。所以佛教我们发财方法，佛没有办法赐给我们财宝，他教我们怎样发财？布施，供养、布施。布施跟供养是一个意思，用心不一样，用诚敬心就是供养，真诚恭敬心布施就叫供养，没有真诚恭敬那叫布施。所以布施得福少，供养得福多，用心不一样！法供养得聪明智慧，用无畏供养得健康长寿，得真干，不要吝啬，不要害怕。不要我都舍了，舍了以后怎么办？人家怕，所以不敢供养。你不怕试试看，愈施愈多，佛讲的话一点都不错！
我是二十六岁刚学佛那年，章嘉大师教给我的，那个老人很厉害，他会看相，他看到我这个年轻人没福报，命很苦，算命先生讲看财库，那财库空空没有财，也没有禄位，就是讲做官你没有这个命，发财也没有这个命。命是什么命？贫贱，贫贱到极处就是乞丐，这样一个命。过去生中没有修财布施，没有修无畏布施，好在就是过去生中有点法布施，还有点聪明智慧。老师教我赶快把它补出来，为什么？弘法利生也少不了财，没有财力支持，弘法利生做不到，所以教我这个方法认真去做。当时我跟老师讲，「我没有财力，连吃饭都有问题，哪有财布施？」老师很严肃的告诉我，章嘉大师他说「一分钱有没有？」我说：一分钱可以。「一毛钱有没有？」行，可以。「一块钱？」还勉强。「你就从一分、一毛、一块做起，一直做下去。」我这才晓得！一毛一块到哪里布施？有，因为接触佛教，以前不进庙门的，现在常常跑寺庙，跑寺庙干什么？借《大藏经》看。我在寺庙里面看经、抄经，有人印经、印善书的，拿一个单子来大家出钱，我也写个一块、写个五毛，就这么布施。还有放生的，放生的拿一张纸集资我们去买物放生，这个我也喜欢做，那是无畏布施，就从这做起。真正有这个布施的心好，愈施愈多。
年轻的时候不敢做这个梦，这些年来每年布施多少钱？超过一千万美金。钱从哪来的？不知道，各方面来送给我的全都布施掉，愈施愈多，才知道佛不讲妄语。你看我所得到的，财用不缺乏，这就够了，钱全做好事去。法布施，聪明智慧增长，我自己都感觉到，年年智慧不一样，确实在增长；无畏布施，健康长寿。我做了六十年，证明释迦牟尼佛讲的是真的，不是假的，你肯干马上得利益，一点都不操心。钱财操什么心？有的是，想办什么事情，需要多少它就来了，没障碍。它不来，换句话说，这个事情你不应该做，你应该做的时候钱就来了。佛菩萨在照顾，佛菩萨在推动，你说你多自在、多快乐。现在时间到了，我们就学习到此地。
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日期:2011/7/19 11:11:08
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