佛说阿弥陀经要解 （第十一集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0011
请掀开经本，第十四面，倒数第三行：
「声闻居首者，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故。」下面是為我们说明与会的这些大眾他们排列的顺序，这个裡头也是有原则的，不是随便排列的顺序。声闻列在第一位，这些是佛的小乘弟子，修学小乘的，他们都是出家眾，所以他是出世相故，他是出家眾。菩萨裡面有出家的，也有在家的，一般菩萨是在家多，出家的比较少。声闻那完全都是出家的。其次，他是常随眾，也就是佛到什麼地方他们都是跟著一道去，不离开老师的。菩萨眾是不常跟老师在一起，因為菩萨通常都是代替老师教化一方，没有特殊的因缘，就很难跟佛常常聚会在一处。不像声闻，声闻是常随眾。同时佛法是要靠僧团来承传、来维繫、来推展的，因此僧团在佛法裡面特别受到尊重，这些弟子们通常是把他摆在第一位的。
「菩萨居中者，相不定故，不常随故，表中道义故」。菩萨，像在我们中国，象徵性的，就是代表性的，我们中国人供奉的四大菩萨，这四大名山。这四大菩萨当中，只有地藏菩萨是出家相，其他的像观音菩萨、文殊、普贤都现的是在家相。由此可知，菩萨裡面是在家居多，出家的是少数。但是在中国，出家人通常都要受菩萨戒，也就是中国出家人是具有菩萨身分的，跟泰国南传的佛教不一样，他们出家眾完全是声闻眾，没有受过菩萨戒，所以我们称他作小乘佛法。这是相不定。「不常随」，刚才说过，菩萨不常跟从佛在一起。他是代佛教化眾生，往往在一方住持教化。他居中也代表中道，表这个意思。菩萨不住生死，不住涅槃，正好跟前面相反。我们六道凡夫是住生死，没有办法脱离生死轮迴；小乘人证到四果罗汉，他就住在涅槃裡面去了，涅槃就是不生不灭。不像菩萨，菩萨是两边都不住，所以他能够随缘帮助一切大眾。
「天人列后者，世间相故，凡圣品杂故，外护职故。」天人列在后面，这个多半是佛的在家皈依弟子，他属於四眾之一。在家有优婆塞、优婆夷，他们也有受五戒的，也有受菩萨戒的，所以他的品类就很杂。包括的范围非常之广，像我们在《华严经》五十三参裡面所见到的，五十三参裡面出家相只有六位，其餘的统统是在家菩萨。表现的身分，可以说是男女老少、各行各业统统都有，这是给我们做一个非常好的修学榜样。所以学佛不妨碍任何行业，任何行业、任何身分、任何环境，都能够学佛，都能够行菩萨道。可见得佛法修学，确实是理事无碍，事事无碍。他是佛的外护，就是在外面护持佛法，协助弘扬、宣传佛法，他们有这个职责。再看底下经文：
【与大比丘僧。千二百五十人俱。】
比丘是梵语，底下註解裡头有。「大比丘，受具足戒出家人也，比丘梵语，含三义，一乞士，一钵资身，无所蓄藏，专求出要，二破恶，正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见，三怖魔，发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。」我们先解释这个，这是解释比丘。比丘上加一个大，那就是属於大乘的比丘，说明他是菩萨比丘，不是普通比丘，不是小乘比丘。因為我们这部经是大乘经典，所以修学的都是属於大乘菩萨。这些出家人也是受了菩萨戒的，所以称之為『大比丘』。单单「比丘」两个字的意义就是曾经受过具足戒律的出家人，就称之為比丘。「具足」就是圆满，佛所制定的每一条戒他都接受，他都能够依教奉行。像传在我们中国，现在出家比丘戒是二百五十条戒，这两百五十条戒统统都能够遵守。
比丘有三个意思，第一个是「乞士」，乞是乞食為生。在我们中国对於乞食為生的人，我们称他作乞丐，在社会上是没有地位的。不像印度，印度这个乞士，社会对他非常尊敬，中国要是托钵去乞食，那没有人能看得起，这是社会制度不相同，文化背景不一样。但是他虽然是乞食，他是「士」，士用现代的话来讲就是知识分子。在中国过去，这是读书人，中国的社会对於读书人非常尊重，从前俗话说「万般皆下品，唯有读书高」，对於读书人非常尊重。这个乞丐是个读书人，是乞士，换句话说，他有学问、有道德，但是他是乞食為生的。「一钵资身」，资就是养活我们的身命，靠一个钵。钵是钵盂，就是盛饭盛菜的，饭菜都混合在一起，没有分别、没有好恶，这是托钵乞食。
「无所蓄藏」，佛的制度，出家人他随身所携带的，也就是我们讲他的全副家当是三衣一钵，三件衣一个钵，那就是他全部的财產。这个制度在北印度行，那是属於热带。我们晓得，释迦牟尼佛当年游化的地方都是印度，从喜马拉雅山以南，他的足跡所到之处一直到锡兰岛，等於说整个印度地区他都曾经游歷过。在那个时候那个地区，三衣一钵够了。佛教传到中国来之后，中国纬度比那边高得太多了，所以三衣不足以御寒，中国的天气冷。於是乎三衣到了中国就变成了形式，中国出家人还是穿中国的衣服，没有更换，只有在诵经、在典礼的时候，在法会，法会典礼，才将袈裟，就是三衣披在身上做个纪念，就是象徵的意思。不像印度，印度没有衣服，他就是一块布裹在身上，我们这边也常常看到印度人，所以我们风俗习惯跟他们不一样。从这个地方也能够让我们深深体会到佛法的圆融，佛法的随俗，也就是我们现在所讲的现代化与本土化。
它到中国来，所有一切生活方式完全是中国化了，穿中国的海青，长袍长袖子的叫海青。海青是我们汉朝时候的礼服，也就是士大夫阶级所穿的，用现在话来讲，就是读书人、知识分子所穿的礼服是海青。我们出家人也是穿这个衣服，差别的，在家人海青裡面绣的有花纹，出家人没有彩绣，就是穿得很朴素，差别就在此地，衣服的样子完全相同。所以三衣，因為我们只有在典礼法会的时候才用，所以这个衣就把它缩小了，缩小差不多是原来的衣的三分之一这麼大，我们用鉤环这样子搭在身上做纪念。佛教从中国传到日本之后，日本的法师比我们就更现代化了。你看日本法师实在看不出来，為什麼？他们穿西装，他们穿皮鞋。实在讲只是剃了头，除了这个之外，他的服装没有办法看得出来。他们的袈裟就更方便，他的袈裟缩成一小块，大概只有一、两寸，平常就装在西装上面的小口袋裡，到法会用的时候掏出来，像我们念珠一样，套在身上，掛在身上这麼一块，那就是他的袈裟。从这些地方都能够显示佛教的适应能力非常之强，非常的圆融，它的确是圆圆满满的做到了本土化与现代化，所以佛教才能普遍的被大眾欢迎、接受。这些当然都是属於形式，最重要的是它的内容，它的实质内容，这才是要紧的。
佛為我们所制定的，他真正的用意就是教我们要捨，身心世界一切放下，这样才能得自在。所以，出家人没有家，出家哪裡还有家？没有家，无忧无虑，无牵无掛。一定要做到这个样子，你心才会安稳，才能够得到三昧现前，才能够开智慧。「专求出要」，出是出离三界，要是最重要修学的方法，出家的志趣在此，所以对於世间一切法都不可以留恋。在过去，出家人行，因為只要是出了家、受了戒，任何寺院庵堂这是出家人修行的道场。你出家了，道场都有你的分，你虽然没有家，你只要找到寺院，你都可以去住。所以道场叫十方道场，都可以去掛单，掛单就是到这个地方去住，到这个地方去修学。
每个道场的道风、学风不一样，像中国分為许多的宗派，我们想学哪一个法门，打听哪一个道场是专修这个法门的、专弘这个法门，我们就到那边去。那个道场一定要收留，没有理由拒绝，只要我们遵守规矩、遵守戒律，不犯过失，他没有理由拒绝。可是佛法在中国传了将近两千年，任何一个制度时间久了就会发生弊病，佛门也不例外。古来祖师大德建的道场叫十方丛林、十方道场，到以后它慢慢变成子孙庙，住持和尚传给他的徒子徒孙，代代相传，不是他的徒子徒孙到他那个地方去，他就拒绝、不容纳。传到今天，道场古时候的道风现在完全都没有了。逼著出家人不能没有财產，出家人不能没有积蓄，出家人不能没有房屋，这逼著走投无路了。所以现在我们说出家人不像出家人，跟在家人没有什麼差别，也不能怪这些出家人，时势所逼，没有法子！这个歷史的演变，这裡头因因果果我们都要了解。然后在这个大时代当中，真正出家人只要守住「无所蓄藏，专求出要」，这就行了，我们的道业才能够成就。
在这个时代虽然有所积蓄，这个积蓄是我们身体在这个世间依靠生存必须要有的这些条件，这是现在被逼，非得要有。但是心裡面不能有，心裡头要有那就坏了，你就有所留恋、有所牵掛。到你念佛念成功了，阿弥陀佛来接引，你说我还有房子，银行还有多少钱，这就糟了，阿弥陀佛不会带你去。所以这些东西纵然是有，也要放得乾乾净净，什麼时候走毫无留恋，有如没有，这才行，这是应付今天这个时代。自己有，有这个福报，应当尽心尽力去帮助别人，帮助社会，帮助佛法的弘扬，帮助一切眾生，这就对了。决定不能够据為己有，自己贪图享受，那就错了，就堕落了。这是我们在现代必须要晓得的。
第二个意思是「破恶」，「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见」。爱见就是烦恼，爱就是贪爱，指的是思惑，见是讲的见惑，就是见思烦恼，见思烦恼到后面会说到，这个地方就不多说了。这就是讲用智慧破见思烦恼。「见」就是错误的见解、错误的认识，「思惑」就是贪、瞋、痴、慢，经上讲的五大类，贪瞋痴慢疑，疑是对於圣人的教诲你怀疑，你不能够深信。这是见惑跟思惑，总共是有十大类，十类，到后面再说。我们用真正的智慧，能够将这些错误的想法、错误的看法把它纠正过来，这叫做破恶。
第三「怖魔」，魔是讲的天魔，天魔也就是我们一般讲的上帝、天王，说的是这些人。这些人比我们世间人的福报大，三界六道都是他统治的，如果这个人出家修行要脱离三界轮迴，他听说了、他看见了就非常忧虑。為什麼？他统治下的人民又少了一个，又跑掉一个，他心裡就很不高兴，心裡就很难过，所以使魔王感到恐怖。「发心受戒」，这是发的真实心。「羯磨」是梵语，翻成中国意思就是作法，从前翻作作法，现在来讲就是举行的仪式。举行出家受戒的仪式，在仪式裡面郑重宣示接受佛的教诫，依教奉行。这样的人决定能够脱离三界，能够成佛、成菩萨，或者是成阿罗汉，魔才恐怖。像现在有许多出家人，出了家之后并没有依照佛的教诫去修学。他们虽然在戒坛裡面受戒，魔看了之后一定很欢喜，笑笑，為什麼？他出不了三界。因為他并不认真，他出家的心是假的，不是真的，所以魔现在也不恐怖。从前出家人白四羯磨的时候魔恐怖，现在看这个样子魔不恐怖，魔看了笑笑而已，就是说这出不了三界。这是我们都必须要知道、要理解的，要认真来反省、认真来修学。
比丘在佛门裡面是非常尊贵的称呼。蕅益大师是我们净宗很了不起的一位大德，他出生在明朝末年，圆寂在清朝，所以他是两个朝代的人。我们在许多著作裡面有看到明蕅益大师，有的时候看到清蕅益大师，是一个人，他是生在明朝，往生的时候在清朝。他在年轻的时候学天台的，而且对於戒律特别欢喜，有很深入的研究，就像我们民国初年的弘一大师一样，对於律学有偏好。根据他的说法，中国从南宋以后就没有比丘了。比丘没有，真正出家人也就没有了，出家比丘戒就得不到。因為根据比丘戒的传法，至少要五个真正的比丘才有资格传戒，你才能够得戒。不像菩萨戒跟其他的戒，自己发愿在佛像面前发誓都可以得戒的。唯独比丘戒、比丘尼戒不行，一定要五个比丘以上来传授。
所以蕅益大师自己受了比丘戒之后，他明白这个事实真相，自己就把戒退掉，称為「菩萨戒沙弥」。我们看到有很多著作上「菩萨戒沙弥智旭」，智旭是他的法名，他的署名是这样署法的，他不敢自称比丘，他称沙弥。他的徒弟，老师称沙弥，徒弟连沙弥都不敢称了。徒弟成时法师，这个人也很了不起，《蕅益大师全集》就是他编的，他负责刻版流通，把他老师的东西传下来。诸位看流传很普遍的《净土十要》，《十要》前面有很多文是成时写的。成时他自称「出家优婆塞」，你看看，他老师是菩萨戒沙弥，他不敢称沙弥，他称出家优婆塞。这个是真的，这种称呼一点都不错。像我们现在出家人，能够做到出家优婆塞就不得了！為什麼？五戒十善真正做到了。二百五十戒做不到，沙弥十戒也做不到，十戒裡面有一条，手上不可以拿金钱，我们身上装了钞票，就破了戒，做不到，不容易做到。所以，在家是守五戒，出家能把五戒做好，在今天就很难得了。能够把五戒十善真正做好，做个名符其实的出家优婆塞，女眾是出家优婆夷，就非常难得了！这样持戒念佛，决定得生净土。所以对於这个事实真相不可以不知。
下面这段非常重要，这是解释僧，僧是梵语。「僧者，具云僧伽」，尾音还是省掉了，僧伽耶，我们中国人喜欢简单，就用个「僧」，后头尾音都把它省略掉了。「此翻和合眾」，他的意思叫和合眾。眾是个团体，换句话说，是个很和睦的团体，这叫僧团。和合裡面一共有七桩事情，也就是有七条戒必须要遵守，这个团体才叫做僧，才叫做僧伽耶。第一个就是理，「同证无為解脱，名理和」；换句话说，我们是有一个共同的目标，有一个共同的愿望，了生死，出三界，成佛道。确实是这样一个理想的目标、希望，我们共同生活在一起，互相砥礪的修学，这条叫做理和。
另外有六条是属於事，就是在日常生活当中大家都要守的。第一个是「身同住」。我们共同住在一起，在从前叫寺院、道场，共同居住在一个地方，像现在学校一样，共同在一个学校。「口无挣」，平常言语之间，决定没有争论。「意同悦」，大家住在一起，一定每个人都欢欢喜喜，在我们中国俗话讲，这是个非常兴旺的团体。「见同解」，见是讲看法，对於修学的原则的看法、方法的看法、境界的看法，都能够一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。见同解就是要建立共识，我们对於一切问题的想法、看法都很接近。「戒同修」，这个戒是大家住在一起一定要有个规矩，没有规矩一定就乱了。像学校它有校规，寺院裡面有常住的规约。这个规矩订得很多，关於日常生活方面一定要订得很详细。教室有教室的规则，饭厅有饭厅的规则，活动有活动的规则，乃至於接见宾客有接见宾客的规则。如果没有规则，这个团体一定就乱了，秩序就坏掉了。所以，这个戒是指守规矩。规约是大家共同来制定的，就是用会议的方法来制定的，制定之后人人要遵守。戒同修是指这一点，这是我们必须要了解的，用现在的话就是守法、守规矩。「利同均」，这个利是讲生活，物质的生活一定是平等的，没有特殊优待的，生活，穿的、吃的都是一样的，这是平等的。
这是佛给这个团体所立的七条规则，参与这个团体必须要遵守。佛的团体是四个人以上同住在一起，能遵照佛这七条的教训去做，这个小团体就称為僧团。诸位同修在此地一定要知道，出家人四个人在一块共修，遵守这个原则是僧团。如果你家裡面夫妻儿女也有四个人，在家裡头也这样的修法，你家庭裡头也是僧团。所以，僧不是指出家人，大家要是一看到僧，这是出家人，那你就大错特错了。僧是什麼？僧是团体。四个人以上组合在一起，这个团体叫僧，僧是团体的意思，不是指出家人。以后僧在中国就变成出家人的专称，它的本意不是这样的，本意是指团体。所以在家同修，或者是你们居士，有四个人以上，有一个居士修行的道场，像在我们中国的居士林、莲社、有很多精舍，完全是居士们修学的，四个人以上依理事七和来修，都是真正的僧团。
僧团如果出现在这个世间，是非常稀有而难得，一定得到诸佛护念、龙天拥护。不但修行的人有福，这一个地方都沾光，这个地方不遭灾难。為什麼？它有真修行人住在这个地方，有大福德的人住在这个地方。什麼人叫大福德？依照佛这七条修行的是大福德人。我一出家，对於僧团就非常嚮往、非常羡慕，一直到今天我都没有遇到过。我自己道场人虽然也多，不是僧团，每个人意见不一样，想法、看法都不相同。所以僧团出现，真正是稀有，真正是可贵！為什麼四个人在一块不能捨弃自己的意见，还要坚持自己的执著？这叫放不下，看不破，放不下，这个难！
我们再仔细看看歷史，古人所讲「三人同心，其利断金」，三个人一条心，理事和合就是一条心。在中国歷代，开国的帝王，你们去看，实在讲我仔细留心歷史，没有超过十个人的，都是五、六个人，六、七个人他们一条心，就能建立一个政权，能够绵延几百年。佛法裡面，四个人以上在一块组织僧团，就能把佛法弘遍到全世界。所以释迦牟尼佛当年，僧团最初在鹿野苑成立，六个人，释迦牟尼佛一个人带著五个学生，鹿野苑五比丘，就这样起家的。六个人就依这个七条在一块共住，这是僧团的出现，三宝的建立，就是佛法僧三宝具足。以后这些弟子是他们参加进来的，最初建立的是五比丘，佛与五比丘。所以，谁能够把自己捨掉，捨掉自己的成见，捨掉自己的得失利害，才能把这几条圆满的做到。如果是放不下、捨不得，那就没有法子，那就做不到。所谓的叫貌合神离，表面上好像是同住在一起，其实是各怀鬼胎，这个鬼就是贪瞋痴，每个人都有贪瞋痴，这就不是真正的僧团了。
我过去在臺北，有一位赵默林老居士，这个老居士已经不在了，也非常的难得。有一次他请我在功德林吃饭，臺北火车站旁边有个功德林，请我吃饭。我就问他，你為什麼请我？他说我今天有桩事情要向法师请教。我说不敢当。这老居士，他学佛比我早，成就也比我殊胜，我们是后学，他很客气。我说什麼事情你这样子掛在心裡？他说我想来想去，现在人造的五逆罪，就是要堕地狱，怎麼得了？我说什麼罪堕地狱？他说破和合僧！我一听说这个，我就笑笑，我说老居士放心，咱们来好好吃菜，不要去理会这些。他说為什麼？我说破和合僧确实是堕阿鼻地狱的业因。我反过来问他一句，我说老居士，你在哪裡看到和合僧？我这一问，他也笑起来了，根本就没有和合僧。不要说你去破坏僧团，他们裡面自己就不和，哪有僧团？如果它是真正和合僧团，你们在外面造谣生事破坏，那是堕阿鼻地狱。他们裡面自己都打架，自己都吵嘴闹是非，那是什麼和合僧团？所以我说我从学佛起就很留意，我走了很多地方，没有看到和合僧团，你在哪裡看到和合僧团？他笑起来，事情就解决了。五逆罪裡面有「破和合僧」，和合僧想破也找不到，没有！再看下面。
「千二百五十人者」，这是指释迦牟尼佛的常随眾，总共是有一千二百五十五人，那个五，零头省略掉了，实际上是一千二百五十五人。这些人从哪裡来的？「三迦叶师资共千人」，迦叶有三个，迦叶是姓，他们三个是兄弟三个人，在当时可以说他们都是宗教领袖，都有自己的信徒。其中优楼频螺迦叶，他有徒弟五百人，另外他有两个兄弟，每个人有徒眾两百五十人。所以他们三个人，连他们的徒眾就一千人。「身子目连」就是大目犍连尊者跟舍利弗尊者，身子就是舍利弗，这是两个人，身子、目连。「身子」是用中国意思翻的，梵文就称舍利弗。舍利弗跟目犍连也是宗教领袖，他们每个人连他的徒弟有一百人，所以两个人就是两百人。以后他们听了佛的说法，感动，都皈依佛，做為佛的弟子。他这一做佛弟子，他的那些徒眾都带过来，都以佛為师，这个样子就有一千二百人。另外有「耶舍子等」，他们有五十个人，这也是慕道而来的，释迦牟尼佛接受了他们，他们五十人，这就是一千二百五十人。加上最初在鹿野苑的五比丘，所以总共的人数是一千二百五十五人，这是说明他们僧团人数来由。
这些人是「皆佛成道，先得度脱，感佛深恩，常随从也」。所以他们这批人变成了佛的常随眾，佛到什麼地方他们就跟到什麼地方，尽佛的一生，一直到佛入灭，之后他们才离开。佛在世的时候，他们都跟在佛的身旁。所以结集经藏的时候，一定把他们这些人统统记录在其中，因為这些人都是参加法会而没有缺席的。其他的人来来去去，那都省略掉了。底下经文说：
【皆是大阿罗汉。眾所知识。】
这一句是说明这些人实际的身分，这些人正是佛在经上常说，一佛出世，千佛拥护。我们非常感慨，现在连四个人在一起共住修六和敬的都没有，释迦牟尼佛居然有一千二百五十五人在一起居住修六和敬，这样的团体空前绝后，到哪裡去找的？看了这两句才恍然大悟，原来他们不是凡夫。凡夫早就吵翻了天，哪裡能够和合？他们都是大阿罗汉。『大阿罗汉』是指什麼人？十地菩萨，第十地，再往上去就是等觉了。他们裡面身分最低的都是法云地的菩萨，等觉菩萨，其中还有不少是古佛再来，已经成了佛的。现在释迦牟尼佛在这裡示现成佛教化眾生，他们来现身做释迦牟尼佛的学生。先当外道，然后听到释迦牟尼说法，故意装得非常佩服，非常羡慕，再皈依佛，做佛的学生。唱戏，表演给我们看的，在后台上都是诸佛大菩萨再来的，他原来不是凡夫。所以这麼大的僧团，理事七和合做得那麼样的圆满，原来不是凡夫。这是「大阿罗汉」的意思。
这个大是大乘，小乘阿罗汉就是断了见思烦恼的四果罗汉，大乘阿罗汉。阿罗汉如果用中国的意思来翻，「阿」翻作「无」，「罗汉」翻作「学」，翻成中国意思就是「无学」。无学用现在的话讲毕业了，学的东西学完了，他的学分学完了，毕业了。我们现在讲毕业，在佛法裡面称无学，他所学的东西统统学圆满了。小乘阿罗汉是小乘法毕业了，他学完了；大乘法，到法云地的菩萨就学完了。往上去，等觉，等觉是后补佛，所以叫候补位，补处菩萨。哪个地方眾生机缘成熟了，需要佛去度化眾生，他跟他有缘，到那裡就示现成佛。所以到法云地，大乘就毕业了。
『眾所知识』，「眾」是大眾，此地这个眾可以讲是九法界的眾生。不仅仅是六道，声闻、缘觉、菩萨，对於这些人都知道、都听说。可见得他们的知名度是非常之高，人人都能够称道的，这叫「眾所知识」。
註解裡面给我们解释阿罗汉，阿罗汉也含三个意思。实在讲比丘是阿罗汉的因地，阿罗汉是比丘的果地，比丘修学圆满，证了果，就称為阿罗汉。比丘乞士是在学，阿罗汉是毕业了，是学完了。所以它也有三个意思。第一个是「应供」，供是供养，应是应当接受大眾的供养，他应当接受，这个就是「乞士果」。在因地自己道德学问没有圆满、没有成就的时候，这是乞食，乞食维持自己的身命，乞法维持自己的慧命。在佛法裡讲命有两种，一个是身命，一个是慧命，身命得自於父母，慧命得自於老师，所以老师跟父母的恩德是一样大。向眾生乞食，维持身命；向佛菩萨求法，滋养自己的慧命。这个在因地，现在在果地上，圆满了，圆满之后他就是天人师，在六道、在九法界裡面，他是老师的身分出现。这个师，第九地是法师地，第十地是无学，九地是法师。所以他应当接受大眾的供养，他有这个德行，他有这个能力。
第二个意思叫「杀贼」，这是「破恶果」。有些人看到这个字样生了疑惑，佛教大戒第一条戒是不杀生，阿罗汉还杀贼？这什麼人提出这个问题给我说的？方豪先生，在台湾，你们知道吗？是天主教的一个神父，方豪。我在臺北跟他住得很近，我们算是邻居，他有个教堂就在我住的附近，那个时候他是政大文学院院长。他有一天跟我谈起，他说你们佛教不杀生，阿罗汉怎麼杀贼？实际上，这个贼是什麼？这个贼叫烦恼贼，贪瞋痴慢疑，这烦恼贼。意思就是烦恼断掉了，这个贼没有了，消灭掉了，是这个意思。不是真的看到小偷、盗贼的时候去杀他，那就错误了，他把意思解错，他不知道这个贼是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都叫做贼。因為贼他能把我们的财物偷盗去，我们受到损失，佛给我们讲，这三种烦恼把我们自性裡面的智慧、德能障碍住，就好比盗贼把我们的智慧、功德偷掉了一样。所以用它来比喻，是这个意思，杀贼就是烦恼断掉了。
第三是「无生」，无生是「怖魔果」，无生就是不生不灭。六道凡夫有生死轮迴，这是苦不堪言，没有人有能力超越轮迴，没有人有能力解决这个问题，所以佛出现於世间。佛是个很聪明的人，你们自己有能力解决，他绝对不会来，来没有意思，你有能力处理这个事情，他何必要来？你们想解决而又没有这个能力，解决不了，那佛是一定要来。不来，对不起人！所以佛為一大事因缘出现於世，什麼事情？生死大事。芸芸眾生之中，有一部分觉悟了，觉悟到生死大事，要想了生死、要想出三界、要想真正做到不生不灭。只要眾生有这麼个愿望，佛一定会来帮助我们，所以佛出现於世，教给我们修学的方法。阿罗汉果然达到，无生了。当你发愿的时候，魔就恐怖，现在你真的超出，真正超越三界。这是阿罗汉的三个意思。
「复有慧解脱，俱解脱，无疑解脱，三种不同。」阿罗汉裡面有浅深等差种种不同，佛法裡面把它分為三大类。「今是无疑解脱，故名大。」这个三种罗汉，第一种讲慧解脱罗汉，这个是属於小乘的，天台大师判教判四教藏、通、别、圆，就是藏教的阿罗汉。為什麼说他是慧解脱？他修行是依据「四念处」，四念处是观慧。四念处第一个是「观身不净」，「观受是苦，观心无常，观法无我」，这就是我们今天讲宇宙人生观，佛教他用这四种方法修正我们错误的观念。所以小乘修学，这四个是非常重要的。大乘法裡面也不能离开这个基础，所以大乘是建立在小乘的基础上，而小乘裡头最重要的就是四念处。天台大师讲四念处讲得非常详细，他的讲法是藏通别圆四种四念处。由此可知，四念处既然通大小乘，三十七道品当然通大小乘。
第二种叫俱解脱罗汉，这个是大乘法裡面修学禪定的。禪定这就是定共戒。人得禪定，三昧现前，定能伏烦恼。诸位要知道，定虽然不能断烦恼，它能伏烦恼，就是烦恼虽然没断，决定不起作用。如果是很深的禪定，烦恼等於是断掉了。小乘阿罗汉证的是九次第定，他定功的程度是达到第九段的功夫了，这超越三界。第八段不能超越三界，所以八定以下的，四禪八定叫世间禪定，第九定超越了。到第十个层次、十一个层次、十二个层次，那就更高了，这是讲的菩萨、法身大士，这是菩萨了。
「无疑解脱罗汉」，当然他们定功、智慧、境界绝对不是前面两种能够相比的。為什麼叫无疑？这是说他的智慧现前，在教下讲，这些人大开圆解，一切疑难的问题他都能跟你解答，所以叫无疑。这就是底下讲的法身大士，他们已经破了无明，证得法身，是大开圆解的这样身分的人，所以就称「大」了。确实他是大菩萨再来的，我刚才讲的法云地的菩萨，因為他是大阿罗汉，大乘无学是法云地，那当然无疑。什麼问题到他那裡都能解决，所以他们是无疑的阿罗汉。
「又本是法身大士，示作声闻，证此净土不思议法，故名大也。」这是把他的真正身分為我们说出来了，这就是一佛出世，千佛拥护。这个地方眾生缘成熟，跟释迦牟尼佛有缘，释迦牟尼佛到这儿来教化眾生。一个人唱不了一台戏，释迦牟尼佛唱主角，还得要有很多配角来，配角到哪儿去找？诸佛来当配角。彼此在本地裡面决定是平等，没有高下之分，但是前台上表演的，有做主角、有做配角，有高下之分。释迦牟尼佛做老师，这些人做学生，有师生之分，其实这裡面有很多成佛在释迦牟尼佛之前的。所以叫佛佛道同，佛与佛互相支援、互相拥护，来成就一切眾生。绝对没有自己名分之争，一切都為眾生破迷开悟、离苦得乐，像这些地方我们应当要学习。
法身大士，通指破一品无明、证一分法身，就是称之為法身大士。在别教是初地以上，别教是初地菩萨以上，在圆教是初住以上，我们这部经、这个法门是属於圆教，跟《华严》、《法华》相同。初住菩萨破一品无明、证一分法身，就是法身大士。所以，法身大士总共有四十一个阶级，这四十一个阶级都叫法身大士，所以《华严经》上说四十一位法身大士，就是这个意思。是十住、十行、十迴向、十地，这四十个位次，再加上个等觉，就是四十一位法身大士。所以，他们的身分是这样的人，不是普通人。
「示作声闻」，示是示现，就是来表演的，变现一个小乘阿罗汉，变成一个凡夫模样。释迦牟尼佛当年，不但僧团裡面这些弟子是法身大士、诸佛来化身的、来变现的，就是他在家护法的那些在家的弟子们，这些国王大臣，也都是法身大士变现来的。像我们前面跟诸位介绍，波斯匿王、祇陀太子、给孤独长者，都是法身大士变现出来的，共同来台前台后把这场戏唱好。如果不是佛菩萨再来的，谁肯把家裡黄金拿出来布地？谁肯！菩萨来表演的，表演给大眾看的。给孤独长者黄金布地请释迦牟尼佛讲法，释迦牟尼佛一定是了不起的人，否则的话，他怎麼肯这样做？所以对於释迦牟尼佛讲的话，听了就相信，这就得受用。来表演的，这个一定要知道，凡夫做不到的。「证此净土不思议法」，证是证明，他们这些人来表演，佛為我们说这个不思议法，这些人给我们作证。他们没有反对，听了个个拥护、个个欢喜、个个讚叹，这就是為我们来做证明，帮助佛弘扬这个法门，所以称之為大阿罗汉，不是普通人。
今天就讲到此地。
日期:2011/7/22 11:38:35
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