佛说阿弥陀经要解 （第二十九集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0029
请掀开经本，第四十面最后一行：
「如是等法者，等前念处正勤如意足，等餘四摄六度十力无畏无量法门也。」上一次介绍到四摄、六度，今天要跟诸位介绍「十力无畏」。力是能力，大乘经裡面讲有十种，十种特殊的能力，这是如来果地上所证得的。实际上这十种能力是我们的本能，换句话说，每个人本来就有的。虽然是本能，但是现在这个能力丧失掉了，為什麼会丧失掉？必定有它的原因。这个跟智慧完全相同，在佛眼睛裡面所看的，一切眾生跟佛有同等的智慧、有同样的能力。像《华严经》上所说，「一切眾生皆有如来智慧德相」，德相就是能力、德能，「但以妄想执著而不能证得」。这是佛一句话為我们道破，我们的智慧丧失掉了，本能丧失掉了，丧失的原因就是我们有执著、有妄想。佛法裡面常讲的二障，就是两种障碍，障碍了我们自性的智慧德能不能现前，这两种障碍，一个叫所知障，一个叫烦恼障。所知障就是妄想发展出来的，烦恼障就是执著发展出来的。由此可知，佛对於一切眾生的教导，实在就是教我们除二障而已，因為这两种障碍除掉，我们智慧、德能就现前了。这十种能力，实在讲能力是无量无边，跟智慧一样没有边际的，為了说话方便起见，把它归纳為十大类，并不是仅仅就这十种，这是十大类。
第一个叫「是处非处智力」。什麼叫是处？什麼叫非处？这个意思是讲因果相应，善因一定得善果，恶因一定得恶报，这就是「是处」。如果说善因得的恶报，恶因得的善果，这叫「非处」，决定没有这个道理。因缘果报如来看得是最清楚，我们世间人往往把这个事实看颠倒了。这十种把这个摆在第一，实在讲它是有很深的用意。正如同印光大师為我们说的，我们这个时代确实是天下大乱的一个时代，要想挽救这个世界，最有效的方法就是让大家都知道因缘果报的事实，这比什麼都有效。他如果了解这个事实，起心动念他一定有所畏惧，一定他有收敛。他知道我一个恶念我将来有恶报，一个善念将来有善果，為什麼不多生几个善念？何必要有恶的念头？何必要有恶的行為？「一饮一啄，莫非前定」，谁前定的？是自己所造作的因定的，不是别人给我们定的，也不是鬼神、上帝所能定的，更不是佛菩萨所定的；自己定的，真正是自作自受。把这个道理搞明白，事实真相搞清楚了，我们就决定不会怨天尤人，所谓是心安理得。
我们这一生如果生在富贵家庭，或者你从事於你自己的行业发财致富了，你会安於富贵；如果生活很贫困，你也会安於贫贱。為什麼？晓得这是自己过去世修因的关系。对於富贵人不会羡慕，他种的这个因，他应当受这个果报，我没种因，不会怨天尤人。自己能够发愤图强，富贵我不是没有，只要我今天种善因，我就能得到。像前面所说的，财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧的果报，无畏布施得健康长寿的果报，我们晓得，我们怎样做会得到什麼果报。假如是相反的，你所得到的就是恶报应，就不是善果。所以首先就是明瞭十法界因缘果报的事实，这个叫是处非处智力，就是有这种智慧的能力，把这个事情看得清清楚楚、明明白白。
第二种叫「业智力」。业就是造作，我们正在造作的时候叫事，造作完毕的时候叫业。像现在学校裡念书，你在念书的时候，在我们台湾，功课的本子叫作业簿，作业；到你六年念完了，叫毕业，业就是这个意思，你造作完了之后，叫结业。业有善、有恶、有无记，分為这三大类。无记就是非善非恶，说不上善，也不是恶，这叫无记。一切的造作总不外乎这三大类，这三大类统统都把你所造的事业包括了。这个意思就是说明，佛有智慧、有能力知道你所造的业是善或者是不善。这种能力我们凡夫确实没有，所以佛经上常讲颠倒、妄想，哪个地方颠倒？我们会把恶的以為是善的，善的以為是恶的，这就颠倒了。
一切业裡面最善的，我们从大乘经典裡面，佛告诉我们，就是念佛。念佛这桩事情，释迦牟尼佛在本经三次的劝导，就是劝我们发愿求生净土，三次的劝导，这是善法裡面第一善。反过来，什麼是第一恶？杀生、偷盗会不会是第一恶？不算是第一恶。第一善的反面就是第一恶，这个真的很少人知道。你说杀生是恶，没错，杀生的业报是堕三途，不杀生的业报是人天福报，没有超越三界，没有离开轮迴。念佛这个法门，决定在这一生当中超越三界，一生，决定一生，决定在一生当中圆满菩提，所以它是善中之善。不念佛的人，不愿意修净土的人，换句话说，他在六道裡面还有得受。这些事情唯有佛知道得非常清楚，我们知道得并不是很透彻、很详细，他是透彻圆满的清楚。
第三个是「定」。定有很多种，佛法裡面大分所谓世间禪定、出世间禪定，这是大别的来分，要细分那就太多了，就在佛法裡也常讲无量三昧。為什麼会说定有无量？那是因為我们的心，内有无量的烦恼，外面有无量的诱惑。我们举个例子来说，假如这个人他对於财看得很淡，财绝对不会让他动心，我们可以说他在财这方面得定了。他见到财富，内不动心，外不被它诱惑，他对这个入定了。他对於名会起心动念，那他名裡头没有定，财裡头有定，名裡头没有定。诸位想想，内有多少烦恼，外有多少诱惑，就有多少定，所以定就太多了。佛知道，我们是确实没有办法理解的，没有办法知道这麼详细，佛知道非常的微细，他有这个能力。这是第三种叫定智力。定裡面，诸佛菩萨常常讚叹的念佛三昧，这是一切诸佛如来所讚叹的。念佛种类也非常多，像经上大分给我们分做实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。而且每一个项目裡面，实在讲要细分也是无量无边的。像这些我们在经论裡头稍稍留意就能够发现，能够稍稍理解一些。我们非常有幸，能够选择净宗的经典，修学持名念佛，这个实在讲，就是定裡面也是上上乘的大定。
第四叫「根智力」。如果有这样的能力，教学、说法一定非常契机，根就是根机，知道一切眾生他的根机、他的根性。所以凡夫遇到佛，听佛讲经说法，往往佛是几句话之中就能教他开悟，甚至於就能教他证果，这是什麼原因？佛说法契机。根机也就是中国儒家所讲的习性，诸位要知道，本性人人是相同的，眾生跟佛是一样的，没有两样。本性是一样的，习性就各个人都不相同，所以说习惯成自然，这叫习性。《论语》上也说，「性相近，习相远」，实在讲，性相同的，大家本性是相同的，习性就不一样。所以有十法界，有一切善恶、苦乐种种不同的差别，都是习性，所感的果报不一样。十法界是大分，像人法界，我们今天都是得人身，在人道裡面，我们细细观察每一个人，一生的苦乐都不相同。就是一家人，甚至於夫妻两个人，他们一生的苦乐感受两个人也不一样。这什麼原因？过去生中的习性不相同，这一生当中，从生下来到现在所养成的习性也不相同，必须彻底了解，说法才会契机；不能彻底了解，就很难契机。
所以契机两个字，唯有诸佛菩萨，阿罗汉也能做到一些，因為阿罗汉他的观察能力能够看到五百世；换句话说，你五百世以内生生世世的状况他都知道。譬如我们过去世学佛，修的是哪些经论、哪些法门，他能看出来。现在他教学，把你从前所修学过的经典法门拿出来教你，你就很快就学会了。换一个法门，你学起来就苦得不得了，就很生涩。原因是你过去世曾经学过的，所以你这一世学起来很轻鬆、很容易。佛有这种能力，知道我们无始劫以来的习性、根机，他有这个能力，所以随机施教，很容易令眾生开悟。
第五个是「欲智力」。欲是欲望，我们中国人讲的嗜好。每个人喜欢的都不一样，这个与过去生中还是有密切的关系。如果能够知道一切眾生的生生世世他的欲望，教他东西就可以投其所好，这也有助於他快速的成长，帮助他、成就他。这个欲不要看轻了，不要认為这个不难，实在讲非常之难。难在我们自己不知道自己，今天喜欢这个，过几天又讨厌，又喜欢另外一些事物，时时刻刻在变化，就是连自己都不知道。所以，这个跟前面讲的业、讲的定是同样的复杂，这都是与过去生中生生世世的习性有密切的关连，只有佛才能够看得透彻、看得清楚。
第六叫「界」。界是界限的意思，佛能够知道一切眾生种种的界分。这个意思要用现代的话来说，就是极限的意思，知道他在什麼时候他一定有一个极限；换句话说，不能够超越。好像我们知道这个人的程度，他能够接受多少，他有一个限定。小乘根性的人，如果是初果的界限，佛一定帮助他证到初果，不会要求他再往上。再往上他没有这个能力，他的能力极限只能到这个地方；他有四果的极限，佛一定帮助他证到阿罗汉。所以，他的能力有一个限度，我们晓得。像菩萨有五十一个阶级，在什麼时候佛帮助他达到某个阶级，然后再来培养他，再来帮助他提升，不是一蹴可成的，是要逐渐培养、提升的。像我们在学校念书，小朋友一样，小学生有小学生的极限，中学有中学的极限。佛对於一切眾生种种差别不同的界限，他非常清楚，所以他的教学能令一切眾生都得到圆满的利益。圆满就是满足，小根性，满足他小根性的利益；中根性，满足了中根性的利益；大根性的人，他满足他大根性的利益。每个人接触佛无不是皆大欢喜，因為每个人的愿望都能够达到，都满足了。
第七个叫「至处智力」。至处跟界我们要把它辨别清楚，界分是说他自己能力的极限，至处是说他可以达到什麼样的地位，佛一定帮助他。譬如刚才讲的，他可以到阿罗汉的地位，佛一定帮助他证得阿罗汉果，果报就是至处。他能够达到圆教初住菩萨的果位，佛一定帮助他破一品无明，证一分法身，得到圆初住的果位。所以至处是讲果位上说的，界是能力极限上讲的，这个界分。就世间法来说，世间没有出六道，佛非常慈悲，教学的目标就是防止一切眾生造作恶业堕三恶道。因為恶道非常之苦，堕落容易，出头很难，所以恶道的防范，大、小乘经论裡面说得非常多，原因就在此地。他有能力保住人身，佛菩萨一定帮助他、教导他，使他来生比这一生更幸福、来生比这一生更美满。如果他有生天的机缘，佛一定教导他生天的方法，能够在下一生享天人的福报。这就是至处，就是你到达某个处所。这是佛教化眾生一个标準，可见得佛陀教化眾生确实应机施教，通常都在这个机字裡头包括的。你有什麼样的能力，有多大的智慧，可以到达某一个地位，佛一定帮助你、成就你。
从这个地方，我们也深深体会到大经上说的「佛不度眾生」，确实没有度眾生，因為是你自己有这个能力，他帮助你达到。所以佛对眾生，说实在话只做了一个增上缘。根机是自己的，能力是自己的，可以到达某一个地位，还是自己本能裡头具足的，佛不过做个增上缘，从外面帮助你，佛又何尝度眾生？通常我们在经上看到「佛不度眾生」，我们总感觉到怀疑，佛一天到晚尽心尽力帮助人，怎麼说没度眾生？原来事实如此，我们知道事实真相，这就了解了。佛没有勉强一个人，為什麼？勉强不得的，真正是恒顺眾生，随喜功德，佛确实给我们做了个非常好的榜样，这是我们自己应当学的。
第八是「宿命智力」，这是讲如来自己的能力。六通裡头有宿命通，这是我们讲神通裡面有一种，这个地方称智力，就是宿命通达到了圆满。譬如阿罗汉有宿命通，但是他的能力只能知道五百世，五百世以外的，他能力就达不到。至於鬼神也有宿命通，那个能力就更小了。我们这个世间，自古以来在中国有扶鸞，也叫扶乩，好像听说外国也有类似的。请来这些都是灵鬼附在坛上起的这个作用，他对於浅近的事情他知道，譬如说两、三个月之内的事情，他说得很灵验，要是一年以上的，他就造谣言，胡说八道。就是说他有这个通，能力不大，只能知道三个月以内的，有这样的能力。大的灵鬼可以知道一年、两年的，再远他就见不到了。唯有如来宿命通是圆满的、是究竟的。
这个能力，宿是宿世，命是生命，就是知道一个人过去世生生世世的状况，这叫宿命通。佛这个能力达到了圆满，就是无量劫之前你的状况他都知道。前面这些事情他清楚，他教化眾生哪有不契机的？我们今天接引眾生、帮助眾生不契机，原因在哪裡？对於眾生不但过去世的事情不知道，他昨天的事情我们都不知道，说法怎麼可能会契机？这就是说明，我们要学佛，最好是找佛做老师，你找到这个好老师就有办法了。现在佛不在世，释迦牟尼佛叫我们到极乐世界去找阿弥陀佛，这是一个非常好的方法。极乐世界阿弥陀佛，我们有没有能力找到他？佛告诉我们，每个人都有能力，每个人都有这个机会，问题就是你愿不愿意去找他，你肯不肯去找他。如果你要是愿意、肯去找他，依照这个经典所讲的理论与方法，你在这一生当中一定可以找到他。大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来」，现前是现在，「必定见佛」。现前见佛的人有没有？古今都有，这可以给我们做最好的证明，确实可以见到。
第九是「天眼智力」，这也是六通裡面的一种，天眼是讲能见到，佛的天眼是尽虚空遍法界，过去、现在、未来，无所不见，无所不知，这叫天眼智力。阿罗汉有这个能力，但是要作意，不作意他就见不到。作意就是注意看、仔细看，他看到了，他能看到。阿罗汉的能力是一个小千世界，一个小千世界以外，他再仔细看也看不到，他天眼的能力只能达到这个地步。唯独佛的天眼，佛天眼就是讲自己的本能。阿罗汉的能力為什麼没有恢复？阿罗汉还有尘沙烦恼、还有无明烦恼障碍住。他比我们的能力大，因為我们还有见思烦恼，他见思烦恼没有了。所以见思烦恼除掉，能力恢复很多，阿罗汉的能力就是见思烦恼除掉之后所恢复的。如来果地，那是所有一切障碍都没有了，所以能力完全圆满的恢复。他天眼的能力，举个例子说，无量无边世界裡，任何一个眾生他生生世世久远劫以来，乃至於将来无量劫之后，那个情形他都能看得清清楚楚，都能够明瞭，这是他见的能力。
最后一条叫「漏尽智力」。漏是烦恼的代名词，自己知道见思烦恼、尘沙烦恼、根本无明统统断尽，不必去请教别人，自己清清楚楚，明明白白。漏尽智力就成就了圆满的大觉。这是十种智力，这十类就是说明我们自己本来具足的，本来有的。我们学佛，实在说就是要恢复我们自己的本能，佛教育最重要的目标就在此地，是恢复自己本能而已。本能以外，佛说得很清楚，「无有一法可得」，一样也得不到，统统是自己的本能。
底下讲的「无畏」是说如来对於一切眾生的教学，说成四种无畏。这四种无畏，实在讲就是自己的智慧圆满了，德能圆满了，教化眾生自然就能够雍容自在，没有任何畏惧。第一个叫「一切智无畏」，这是智慧。在这一条裡面，任何一个人也难不倒佛菩萨。佛菩萨有智慧，叫一切智，我们常讲无所不知，佛确实是无所不知、无所不能。我们世间一般宗教裡头讚美上帝是全知全能，佛教裡面说全知全能是我们自己的本能，我们因為有障碍，没有恢复，佛障碍统统除掉了，本能都恢复了。所以这是属於本能，一切智。没有人能够说提出问题把佛难倒，没有这个事情。释迦牟尼佛在世，遇到这些人很多，试探佛究竟有没有这个能力，用许多方法来测验、来试探，证明佛的智慧能力是真的。譬如我们指这棵大树，这树上树叶谁去数过？有人问佛，你说你有智慧能力，这棵树上一共有多少叶子？佛就说出来了。过一会儿，他把叶子摘掉几片，你再说，有多少？佛说出，果然没有错，少掉几片他就能预测到。佛确实没有去数过，也没有去想一想，随问随答。像这种测验释迦牟尼佛能力，经典上记载得很多。
第二叫「漏尽无畏」，烦恼断尽了。要用现在的话来说，第一个一切智是智慧的圆满，第二个烦恼断尽就是德行的圆满、品德的圆满。佛有大德，在一切大眾当中没有畏惧。第三「说障道无畏」。障是障碍，障道的东西太多了，佛都知道、都清楚，所以他说得很详细，说得很圆满。世间，我们常说的邪知邪见，这些都是属於障道的。世人无知，邪正不能辨别，所以我们的修行用的时间很长，吃的苦头很多。这个道理在哪裡？就是这些障道的缘太多了，时时刻刻我们受了这些迷惑、诱惑，自己不知道，这是障碍了自己的修持。这个不仅在别人身上，自己一反省就会发现，我们自己修持，功夫為什麼不得力？看看古人，所以像《高僧传》、《居士传》、《净土圣贤录》，古人的传记多看看有好处，能激发我们的道心。看看人家為什麼会成就，我為什麼不成就？要是能够把自己不成就的因素找出来，把它消除掉，我们这一生会跟古人同样的成就。这是智慧，这是真实的功夫，我们看不清楚，往往被迷惑。佛对於这些事情很清楚、很明白，所以在一切经论裡头常常说出障道的因缘。这是说障道无畏，他能知能说。
第四个是「苦尽道无畏」。苦，三界苦，三界之外也有苦。阿罗汉跟辟支佛两个比较，阿罗汉苦；辟支佛跟菩萨比较，辟支佛苦；菩萨跟佛比较，菩萨也苦；等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的苦。苦尽，苦没有了，道是方法，就是用什麼方法能教我们把苦统统消除得乾乾净净，这个方法佛知道。这就叫做苦尽道无畏，他对这个清楚，对这个明瞭。所以，佛不但能教一切眾生离苦得乐，包括等觉菩萨在内，佛也有能力教导他们。譬如说佛教等觉菩萨，这是最高的了，教他们离苦得乐，就是破最后一品无明，成圆满佛道。教等觉菩萨的方法很多，其中有一个很巧妙的方法，在《华严经》上劝这些等觉菩萨念佛求生净土，这个妙！说实在话，我早年学佛，对净宗兴趣不大。李老师是学净宗的，我在他会下十年，我尊重他，对净宗不毁谤而已，只能做到这个。叫我一天到晚念佛，去修这个法门，不行，还不肯干！一直到华严会上，看到佛教等觉菩萨成佛的方法有这一招，我这才一下醒悟过来。回头再看这个法门，跟从前看法不一样，才晓得这个法门真正不可思议！
佛教等觉菩萨那些理论与方法，不是我们凡夫能做到的，教念佛求生净土见阿弥陀佛这个方法，我们也可以做得到；换句话说，我们採取这个法门，岂不叫一步登天！而后才知道為什麼十方一切诸佛如来讚叹这个法门，那就是诸佛如来真正的叫大慈大悲！前面讲的这些，按照你这些根性，你成佛至少要三大阿僧祇劫。这些法门之外，有个特别法门，这就是念佛法门。念佛法门，这些东西统统可以不谈，都不需要，只要你肯信，你愿意去，这一句佛号你老实念就成功，万修万人去。这个法门理很深，蕅益大师《要解》裡面给我们已经透露无遗，方法巧妙极了，信愿持名，一生成佛。这是苦尽道无畏，他能知、能说。这是四种无畏，佛教化眾生的方式。末后这一句，「无量法门」，等，等无量法门，这就不必细说，细说就太多了，所有一切法门，可见得都包括在三十七道品当中。
我们看底下这段文。「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合名义不同，随所欲闻，无不演畅。」三十七道品是总纲领，可以说是佛法的大纲，包含一切法。收法虽尽就是包含一切法，包括尽了，没有一法是超过这三十七品之外的，没有，都包括了。佛菩萨在教化眾生的时候，因為眾生的机缘不一样，「机」是讲根机，就是讲你的根性，像这边所说的业、定、根、欲、界，这都是属於根机，都是属於「机」这个字裡头包括的。「缘」是助缘，是现前的缘不一样。机不一样，缘不一样，因此佛说的法也就不一样，因人而异，因时而异，因处而异，这些都是在缘上不相同。「作种种开合」，开就是展开，合就是归纳，可以把许多法归成一法，可以将一法展开為无量法，这就是开合名义不同。「随所欲闻，无不演畅」，可见得佛说法确实是应机、契机，你想听什麼法门，他都会跟你说。演畅，演是演说，畅是畅於述言，说、听都非常痛快！
「故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。」这一句是佛為一切眾生说法的目的。虽然我们每个人的习性不相同，可是诸位要晓得本性相同的。念佛成佛是本性裡面的事情，习性裡头有没有不要紧，习性裡面有，当然更好，更快速；习性裡头没有也行，為什麼？本性裡的事情。本性是本来是佛。阿弥陀佛是自性的名号，这是本来的名号。从这个地方我们也明白了，為什麼千经万论处处指归，原来是这麼一个事情；换句话说，无量法门都归自性，而念佛这个法门就是本性裡面的事情。我们在古大德文字裡面看到千经万论，处处指归，我们看得很多，看得很熟，但是不晓得為什麼这个说法。在这裡我们体会到了，原来统统归性德，见性成佛，都是回归到自性。所以叫「故令闻者念三宝」，三宝是性德，觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉正净是三宝，是自性性德之宝，通常我们称為佛法僧三宝。佛是觉的意思，法是正的意思，僧是净的意思，所以不可以误会，全是讲的自性。
学佛入门就是皈依三宝，皈是回头，依是依靠。三宝的反面就是迷，就是邪、是染，我们今天确实是生活在迷邪染中。学佛了，要从迷邪染回头，去依觉正净。皈就是回头，依就是依靠，我们从迷惑裡面回头，依觉，依自性觉，觉而不迷，这叫做皈依佛。从邪知邪见回过头来，依自性正，就是正知正见，这叫皈依法。从一切污染，所谓心理的污染，思想、见解的污染，精神的污染，回过头来依自性净，清净，这叫皈依僧。三宝是我们真正的皈依处，我们学佛要以这个為目标，觉正净為目标，时时刻刻提醒自己，不能把它忘掉。所以佛弟子最简单的早晚课就是打三皈，早晨把三皈依念一遍，提醒自己今天这一天要觉不迷、正不邪、净不染，提醒自己。晚上做晚课也是三皈依，这是最简单的，其他都不做，就是一个三皈。晚上是反省，我今天一天处事待人接物，有没有迷惑？我的思想、见解有没有错误？身心有没有污染？早课是提醒自己，晚课是反省。这样做早晚课，就真的管用了。所以早晚课不是念给佛菩萨听的，这个诸位要知道，是自己认真做检点、反省的功夫。自己知道过失，这就是悟处。知道过失是觉悟，过而能改叫修行，修行就是修正自己错误的行為，你不知道自己过失，你从哪裡修起？你无从修起。所以修行是修正错误的行為，这个要知道。这是讲念三宝，念兹在兹。
「发菩提心」，菩提是印度话，翻成中文是觉悟的意思；换句话说，菩提心就是觉心。大乘佛法时时刻刻提到这桩事情，总是劝勉大眾要发菩提心，為什麼？这个世界的眾生念念都在迷，菩提是教你觉悟。因為不觉、因為迷，我们一切的想法、看法都错了；根据错误的想法、看法去做，那我们也做错了；做错了不是就算了，做错了底下有结业感果，麻烦在这个地方。把我们本性所现的叫一真法界，这是本性所现的，换句话讲，觉正净所现的是一真法界，因為我们迷了，思想见解错误了，我们被染污了，把一真法界变成了十法界。十法界是迷邪染变现出来的，迷邪染轻，就叫四圣法界；迷邪染严重，就是六道的法界，就是六道轮迴。十法界愈往下迷邪染愈重，愈往上，迷邪染愈轻，就是这麼个道理。十法界是这样变现出来的，这个我们不能不知道。所以佛叫我们发觉悟的心，菩提心就是时时刻刻要觉悟。
菩提心怎麼发法？菩提心到底是什麼？佛在《观无量寿佛经》裡面跟我们讲的：第一个是至诚心，第二个是深心，第三个是发愿迴向心，这三心叫菩提心。心只有一个，哪有三个？诸位一定要晓得，这三个是一心。「至诚心」是体，有体有用，用裡面有分自、分他，有自受用、他受用。所以至诚心是体，就是真诚，要用这个心，真诚心。自受用是「深心」，深就是好善好德，这叫深心。「发愿迴向心」就是大慈悲心，是对待眾生的，对别人没有条件，大慈大悲。对自己，好善好德是清净无為，就是对自己要清净，对别人要慈悲，所以它是两种作用。这三个是一体，是一心。马鸣菩萨在《大乘起信论》说的名词，跟《观经》有不同，但是意思相同。马鸣菩萨讲「直心」，直心就是体，就是至诚心；深心跟《观经》讲的一样，自受用；他受用，他所说的是「大悲心」，就是大慈悲心，《观经》裡面讲的是「发愿迴向心」，意思都相同，说的不一样，意思是一样的。
这个叫发菩提心，我们要常常念著，时时刻刻要想到「伏灭烦恼」，这是两桩事情。烦恼，佛法没有别的，自始至终就是断烦恼。伏、灭是两个阶段，先要伏，然后就灭了。我们可以说，拿《要解》的标準，等觉菩萨都是伏；到如来果地上，这个灭了，智慧能力圆满的恢复了。小乘罗汉断了见思烦恼，尘沙、无明统统在。大乘菩萨，尘沙烦恼也断了，无明破几品而已，没有完全断掉；可见得，对於见思、尘沙他断了，对无明他伏著的。所以我们烦恼断不掉，要有能力把它伏住，这个能力，一般通途法门是定力，用定力伏住烦恼；在念佛法门裡面是用佛号，这一句佛号净念相继，一句佛号接著一句，一句接著一句，烦恼不起现前，就是不起作用了。用这句佛号这个方法来伏烦恼，比用定功容易，定功必须要修持，得到禪定才有这个能力，才有这个受用。念佛人用念佛方法，比修定容易；换句话说，得到这个受用比修禪的人来得快速，这是这个法门的殊胜之处。
我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:38:51
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