佛说阿弥陀经要解 （第三十一集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0031
请掀开经本第四十二面，第三行：
「徵释可知，问，白鹤等非恶道名耶。」徵释是指经文，前面已经跟诸位报告过了，这个地方是或许有人疑惑，会提这样的问题来发问。「白鹤等」，等，像孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，这是那边我们想像当中奇异珍禽一定是很多。这些名词不是畜生道的名字吗？这个提出的问题就是，这些名称不是恶道的名称吗？「答，既非罪报」，答裡面意义非常之深，「则一一名字，皆詮如来究竟功德，所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉」。世法跟出世法，真妄、邪正、是非、善恶都没有绝对的标準，这是我们必须要知道的。譬如我们讲最浅显的这个善恶、邪正，古人的标準跟我们现在的标準就不一样。古人很多地方认為善的，我们现在称為恶的；我们今天认為恶的，古人认為是善的，古今不相同。再又中外不相同，我们中国善的标準，外国人觉得那不是善法；外国人认為善的标準，我们中国人认為那个不善。由此可知，古今中外的标準都不一样，我们中国俗话所说仁者见仁，智者见智，这就是说没有一个绝对的标準。
此地也是随著各人看法，凡夫看法白鹤、孔雀这是畜生道的名字；佛菩萨的看法，大乘经上所说的，像《华严》、《圆觉》裡面所讲的，「一切眾生本来成佛」，不但是畜生道，饿鬼、地狱也都是称性究竟的名号。这就是说我们自己修养程度提升了，你的看法跟世间人自然不一样。尤其是我们生在现代这个社会，跟以往完全不相同，可以说从前人讲革命的时代，今天全世界走向一个史无前例的革命的时代。这话怎麼说？从前交通不发达、资讯不发达，从美国寄一封信到中国要两个月才能接到，两个月还算是快的；现在传真，这个地方放下去，那裡就看到了。所以，以前消息不灵通，思想是封闭的，现在完全开放了。交通便捷、资讯发达，全世界任何一个角落发生一点点小事情，我们立刻就知道；换句话说，整个地球彷彿变成一个国家、一个社会，现在是这种情形。这个大的变更，诸位要晓得，每个国家民族歷史不相同，文化背景不相同，道德观念不相同，生活习惯不相同，这突然之间接触，裡面的矛盾、衝突在所不免，这是个麻烦！如果不能够虚心的去探讨，去了解它、认识它，换句话说，这个世间永远不会有和平。所以这是一个接触当中，许多的衝突，我们要晓得。
过去在中国，弘扬佛法的只讲佛法就行了，顶多那个讲得好的，对於儒家、道家、诸子百家通达一点，不需要讲外国的。今天我们了解，你要真正把佛法讲好，世界上六大宗教的典籍，你要不要去涉猎？要。这世界每个国家民族的歷史，你要不要去念？要念。你不了解它，裡面就有隔阂，就有衝突，就有矛盾。所以，今天比过去艰难太多了。我们到美国，我到美国第一桩事情，就是念美国的歷史。我必须了解这个国家，了解这个社会，了解从欧洲各方面移民到这边来的人，他们的风俗习惯、他们的思想、他们的习性，我们才能够在这边与他们接触能够非常融洽。我们常常提到的，佛法要弘扬在全世界，利益一切眾生，一定要做到两句话，第一个是现代化，第二个是本土化，大家才欢喜接受。
佛教传到中国两千年了，公元六十七年正式传到中国的，跟中国文化结成了一体，完全不能分割。原因是什麼？佛教一进入中国就中国化，就是我们讲的两句话，现代化与本土化。它跟中国人的思想、生活习惯、道德理念完全融成一片，所以中国全民接受它，容纳它成為中国自己的文化。再看看基督教在中国，它的歷史一百多年了，基督教在中国传教的歷史大概有一百三、四十年。我曾经听一个美国的牧师告诉我，在整个中国，包括大陆，他们的信徒才一百多万。所以这个牧师说这话很伤心，他说我们多少人在这裡工作，一百多年才只有一百万的信徒。但是他不晓得他為什麼失败，他不知道。诸位想想，他為什麼失败？他不了解中国的歷史文化，他要跟中国歷史文化背道而驰，中国人不能接纳他。譬如第一个，他不拜祖先，中国人是以孝道為基础，不要祖先，这个人就忘本了，我们怎麼会容纳他？中国的伦理道德他没有去研究，中国的歷史文化他并不了解，完全拿著外国的东西到中国，要中国人学做外国人；换句话说，稍稍有知识的人，念过中国古书的人，决定不会数典忘宗，不可能接受他的。失败的原因在此地。他不能做到本土化，不能做到现代化，用这种方法在全世界弘扬，那个路途依旧非常艰苦。為什麼？任何一个国家民族跟你的想法、看法都不一样，怎麼能接纳你？怎麼能够容受？
我举的例子很简单，佛教到中国，所建的道场是中国宫殿式的，不是印度寺庙的样子。如果把印度的样子建到中国，我们中国人绝对不会进他的道场，这就是它高明的地方，胸襟扩大，没有自己。假如基督教要有佛教这种智慧，到中国来传教，教堂盖成中国式的，那他今天至少有一千万信徒都不止。这就是不知道本土化，要求你们要信我，要做外国人，把你们自己的祖先、父母都不要了，这怎麼可能？这大错特错！佛教对於任何国家民族，它的态度是绝对尊重，这个大家欢喜，换句话说，对你完全没有一样是对立的，它讲究的是圆融。
诸位了解，密宗裡面那些神非常之多，像西藏的密宗，如果诸位念一念西藏的佛教史，你就会恍然大悟。佛教没有到西藏的时候，佛教传到西藏很晚，比我们中国要晚六百年，佛教传到西藏是唐朝文成公主把佛教传到西藏去。但是佛教没有去的时候，西藏自己有它的宗教，他们所拜的鬼神很复杂。佛教传过去之后，这是佛教非常高明的，有没有反对你的神？没有，完全接纳，连你的宗教仪式都不改变，但是讲法、意义用佛教的精神灌进去了；换句话说，把你那些神教都变成佛教了。这个高明，这是真正的智慧。因為他们宗教已经信仰那麼多年，在那个地方根深蒂固，你要是反对它、排斥它，换句话说，佛法就不能在那个地区立足，没有办法利益一切眾生。
佛法的精神是教你觉悟，所以佛法修学，我们非常了解，它教人的总纲领就是三句话，觉而不迷，这是佛法修学的总纲领。所以你拜神，佛把神的真相完全给你说明，那就不是迷信。我们敬仰神之德，我们效法神的聪明正直，这就变成教育。从前是迷信的，现在对这个神不迷了；以前信仰是邪见，知见不正，佛给予你智慧，让你的信仰是正信，不是邪信；以前你身心不清净，现在佛法教给你身心清净，净而不染。这个对於任何宗教都有好处、都有利益，不但对宗教、对学术，甚至於对科学都有直接的利益，有很大的利益。我们懂得这个道理，就晓得在圆融的法界裡面，十法界是平等的。所以大经上讲，「一切眾生本来成佛」，哪有差别？所以佛法是最平等的。
成佛就是成就觉正净的圆满，你觉悟圆满，你正知正见圆满，你清净心圆满，这叫做成佛。為什麼说一切眾生本来成佛？佛告诉我们，一切眾生自性裡面的觉正净它本来是圆满的；换句话说，宗教裡面讚美上帝全知全能，大乘经上告诉我们，全知全能是我们每一个人的自性，性德就是全知全能的，那是真的，不是假的。我们今天智跟能失掉了，怎麼失掉的？佛告诉我们，因為你有妄想执著，把你的全知全能障碍住了，虽有智能，显不出来。所以佛法教学，佛没有东西给人，诸位要晓得，如果说佛真有东西给人，那是毁谤佛。佛无非是教你，你只要把你的妄想执著去掉，你的本能就恢复了；恢复是你自己的本能，不是佛给你的。你自己是无所不知、无所不能，只要把障碍拿掉就成功了。这个障碍不是真的，智慧跟能力是真的，障碍不是真的。《起信论》裡头说得很好，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷惑颠倒，这个本来没有的，本有的当然可以恢复，本无的当然可以去掉。你懂得这个道理，了解事实真相，你对於修学你就会有信心，一定能够成就自己的智慧、德能，这是最重要的。
智慧德能现前，我们世间人所求的福报，那是鸡毛蒜皮小事，那是附带的，哪有不圆满的道理！可见得一切的过失都是迷邪染，这个东西是最可怕的。这是佛法裡面讲的，上面三个就是圣，底下这三个是凡，迷邪染就是凡，觉正净就是圣，觉正净叫佛菩萨，迷邪染叫六道凡夫，就这麼一回事情而已。觉正净是性德，迷邪染又何尝离开本性！所以给你说迷悟不二，染净一如，就这个道理。这个道理明了，这一段的意思你就都了解了。所以任何一个名字，都是詮叙如来究竟的功德，极乐世界一切的设施，前面经上说过，都是阿弥陀佛变化所作。
再看底下这一段。「问，化作眾鸟何义。」这都是假设的问答，佛為什麼要化作眾鸟来说法？「答，有四悉檀因缘，凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。」这是第一个，就是四悉檀。四悉檀，「悉」就是普的意思，普遍，「檀」是施的意思，就是普遍平等的布施，这裡面没有条件的，没有分别、没有执著的，完全是平等普遍的布施。这有四种，第一个就是欢喜。佛教化一切眾生，第一个要叫接受教化的人生欢喜心。他对你不能生欢喜心，怎麼可能接受你？第二个是「鸟尚说法，令闻生善故」。鸟都会说法，想想我们很惭愧，人不如鸟。可以能够警策自己、勉励自己，这生善，我们善心自然就生起来了。「不於鸟起下劣想，对治分别心故。」本来我们对这个鸟、禽兽看轻了，没瞧得起牠。现在鸟居然能说法，居然能够做我的老师，於是对於鸟起了尊重心，不会轻慢牠。这是把自己的烦恼去掉，什麼烦恼？贡高我慢的习气。所以断除自己的习气。「鸟即弥陀」，阿弥陀佛变化所作的，「令悟法身平等，无不具无不造故」。在这个地方，如果你要是深深去体会，阿弥陀佛是性德变现的，也就是自性，自性变现之物；换句话说，哪一样不是自性？於是从这个地方确实令人恍然大悟，明心见性。这是第一义，这是最殊胜的利益。
这是四悉的略说，然后我们再一条一条来说明它。第一个，佛说法先观机。这是在讲教学法裡面，说实在，佛实在讲是最高明的老师。他教学的方法，我们今天讲教学法，真正是第一。凡是亲近佛陀，接受佛教育的，没有一个不开悟，没有一个不证果，得力於他教学方法之好。裡面最重要的，先要讲观机，观察接受教学的这个人，观察他的根性、他的根器；用现代话来说，他的程度、他的爱好、他的生活习惯、他的思想背景，样样都了解，然后运用这个方法就能恰到好处。我们举一个很浅显的例子来说，我们在讲台上学习讲演，或者讲书，给学生上课的时候讲书，讲经，经跟书是差不多的，要怎麼个讲法才能讲得很成功？我们从佛经裡面佛的教学原理得到了很大的啟示，於是我们把它总结起来，讲席当中有七桩事情要注意的。
第一个，「我為什麼讲？」这是宗旨，这最重要，為什麼讲。像释迦牟尼佛他為什麼讲？他是為我们破迷开悟，他為这个讲；换句话说，他的目标非常鲜明，眾生在迷，佛要帮助他觉；眾生知见不正，就是说思想、见解错误，他要把他纠正过来；眾生的心地污染，他要教他得清净。他為觉、正、净而讲，这目标很清楚，我為什麼讲。
第二个问题，「我為什麼人讲？」对什麼人讲，这个人要清楚，人的根性裡头有利根、有钝根，这就要观机，你必须对这个人要了解。所以说古人跟今人思想不一样，生活方式不一样，喜爱的东西不一样，都要考虑到。第二个是為什麼人讲。在我们这个社会上，读书人，跟读书人有读书人的讲法，读书人喜欢明理，一番大道理说得很透彻，他听得很开心。做生意的人想赚钱，想法就不一样，你跟他讲这个经可以帮助他赚钱，可以帮助他拓展他的事业，他听了愈高兴。所以，一切眾生他们所学的不一样，他的工作不一样、事业不一样，我们这同样一部经典种种不同的讲法，活的，不是死的。做军人的要打胜仗，这经典可以帮助你打胜仗。所以，它称之為经，无论用在任何一个学术、任何一个行业都是第一，没有第二的，它才会受一切大眾的欢迎。
佛经是这样的，再告诉诸位，儒家经也是这样的。《论语》大家很熟悉，宋朝的赵普这在歷史上有名的，半部《论语》治天下。宋太祖建立政权，赵普是他的宰相，他用什麼能力帮助宋太祖建立政权？《论语》。太祖死了以后，太宗，宋太宗，太宗继位的时候依旧任命他做宰相，他给太宗说，我再以半部《论语》帮你治天下。前面跟太祖的时候，是半部《论语》得天下，他就是一部《论语》做了两朝的宰相。运用在政治上、运用在军事上，同样可以运用在经济上，运用在工商事业上。因為经典裡面所讲的是原理原则，像数学裡头公式一样，它是活的，它不是死的，这个诸位要知道。所以我们要晓得对什麼人讲。我常常讲经的时候，尤其是在佛学院教学生，我就告诉他，你们将来上台讲经，见人说人话，见鬼说鬼话，才行，才能讲得通。决定不是说学一种讲法对一切人讲，那就注定失败。所以我讲东西，对中国人是中国人讲法，对外国人是外国人讲法，绝对不一样的，但是我理论决定不会变的。外国人国家不一样，对日本人讲法跟对美国人讲法完全不同，為什麼？他们的歷史、文化背景不一样，道德观念不一样，生活习惯不一样，这裡面运用之妙存乎一心，你懂这个才行。这是对什麼人讲。
还有「在什麼时候讲？」天下太平的时候有天下太平的讲法，天下大乱有大乱时候的讲法，讲法不一样。像美国现在经济不景气，衰落的时候，有衰落时候的讲法，在鼎盛的时候有鼎盛时候的讲法，不一样！这是讲时节因缘不相同。这是大的，在小一点的，一年四季春夏秋冬我们人的情绪不一样。当我们欢喜的时候，你正在欢喜的时候，有欢喜心能接受的，正在懊丧、悲伤的时候，那是另外一种说法的，这才叫契机。佛的教学方法，对於这些事相上是透彻得真到了圆满究竟，这是大学问。你要不细心去体会，怎麼能够把它应用在生活上、应用在教学上？所以要懂得时节因缘，这些都叫观机。统统清楚、明白了，就好像大夫治病，先诊断对你这个病情完全了解，然后再考虑处方。考虑处方，第一个就是我应该要讲什麼？譬如说，佛的经典这麼多，我应该选哪一种经正好对症下药，这才选择。可见得选择是為眾生选择的，不是為我选择的。大夫给人看病，处方是為病人处方的，不是為自己处方的。经论这麼多，我们在这裡面选择，选择这个经之后，怎样讲？这就是讲的技巧。这个技巧裡面，这四悉檀统统都包括在裡头，用什麼方法你说了他欢喜接受，真正能够领悟，帮他破迷开悟，使他得真实的利益。最后，讲完之后要检讨效果，然后再求改进，这是我们做学生学习的一个阶段。你不懂得这些教学方法很难，那就非常困难，它是因时、因地、因事种种不相同。
第一个，这就讲凡情。这个世间喜欢小动物的人很多，凡情喜欢，特别喜欢这些鸟。為什麼没有讲到其他的小动物？其他小动物西方世界有没有？决定是有的。為什麼没有说？大部分人喜欢养鸟，在我们中国养鸟的人很多，鸟叫的声音很好听。现在到大陆，还有人拿著鸟笼，早晨出去到公园裡面散步的。在美国这边少，美国这边养小狗、小宠物的，养这个多。这就是每个地区他们风俗习惯不一样，中国人喜欢养鸟。所以说你所喜爱的东西，「顺情而化，令欢喜故」，你说佛的教学多麼开放，多麼的随缘，随眾生，绝不执著自己。所以他的东西能叫一切大眾欢喜接受，他没有固执，你喜欢什麼，就你喜欢的来教，这是他的高明处。他在任何一个国家地区，第一个他不破坏你的信仰，不破坏你的生活习惯，不破坏你的文化背景，他一切都顺从你，那怎麼不欢喜！顺从你，使你更理性化、更美化、更圆满，你说哪个人不欢迎？这不是真正的高度智慧做不到。这是说与一切眾生决定没有衝突，只有圆融，没有衝突。所以第一个就是顺情而化，这叫「世界悉檀」，能把这个教学推展到全世界，他的巧妙就是能令一切眾生生欢喜心。
第二是「生善」，这是叫「為人悉檀」，换句话说，就是教学的内容与成果，一定帮助你生善，帮助你断恶；也就是说，这是恶的要帮助你断掉，这是善的要帮助你生起，这是佛法教学。所以在此地说「鸟尚说法，令闻生善故」。说法用这些方法，都是随顺眾生的喜爱。譬如说在中国，中国跟古印度有很多地方相同，这是佛教到中国来，被中国完全接受而且发扬光大主要的一个原因。中国的道统是建立在孝道的基础上，孝亲尊师，佛法这个传统也是建立在这个基础上，所以《地藏经》是佛家的《孝经》。地是大地，这是代表的意思，大地含藏著无尽的宝藏，我们要依靠它生存。佛用地代表我们的心，我们的心地，我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切都是无量的。地，我们晓得我们不耕耘，我们就没有五榖杂粮的收穫，我们不开採，地下金银铜铁这些矿物我们就不得其用。我们心地裡面的宝藏一样需要开採，用什麼方法开採？一个是孝，一个是敬，孝敬是佛门关键，孝亲敬师。所以中国的道统跟印度佛家的道统，都是建立在孝敬的基础上，孝亲尊师。我们才能够真正把自己本性裡面的性德开发，发扬光大，就是觉正净才能真正达到了圆满。这是生善。
「不於鸟起下劣想」这是对治。我们不会对这些动物看轻了，晓得「情与无情，同圆种智」，这是佛在《华严经》上所说的。不但一切动物是平等的，植物、矿物也是平等的，全都是自性变现的，这是《华严经》上所讲的「唯心所现，唯识所变」。识也是我们真心本性，真心本性起作用叫识，所以是自心所变现之物，哪有不平等的道理？禪家常常勘验见性的人，就是开悟的人，见性了，性在哪裡？随拈一物，在这裡。对，样样都是！悟了之后，头头是道，左右逢源，没悟的时候，处处都是障碍，悟了之后，所有一切障碍都没有了，知道一切法统是自性。所以古人有个比喻说「如金作器，器器皆金」，把金比喻作本性，把器比喻作万物，金在哪裡？拿个金戒子，在这儿；拿个金鐲子，在这儿，都是。这才是佛法讲平等的真正原因，它本来平等，统是自性变现的。所以，贡高我慢这个念头完全都没有了，万法是平等的。
「鸟即弥陀」，西方世界裡面种种设施是阿弥陀佛变化所作的，就是阿弥陀佛的化身。诸位要知道，阿弥陀佛是我们自性变现的，所以叫「自性弥陀，唯心净土」。由此可知，西方的国土、阿弥陀佛是我们自性变现出来的。不仅是西方世界，尽虚空遍法界一切诸佛剎土、一切眾生，就连佛也包括了，哪一样不是自性变现出来的？所以佛在经上明白的告诉我们，「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二，心是能变，法是所变，能所不二。譬如心是金，法是器，金跟器怎麼能分开？诸位真正领悟到这个道理，真正觉察到这个事实真相，你的心平等了，这是真平等。生佛平等，眾生跟佛平等，情与无情平等，一切万法平等，「令悟法身平等」。「无不具」这是理，心性裡一样不缺，圆满具足，「无不造」，造就是变现，具足是他的本能，他本来具足。你看六祖大师开悟的时候，给他的老师五祖说，「何期自性，本来具足」，一样都不欠缺，「何期自性，能生万法」，能生万法就是无不造。如果你要悟入这个境界，那你跟禪宗六祖能大师没有两样。所以这段经文裡面，含的意思实在是非常的深广。
我们再看底下这一段。「此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。」诸位如果把我将才讲的这些话能听懂、听明白，这段就不需要解释了，就都能够领会了。这一段裡面只是把眾鸟往外面再一推广，推广到无情眾生，所谓是植物、矿物。眾鸟是动物，这是推广，也就是前面无不具、无不造的一个事实。「微风」，我们现在人晓得这是大气的流动所產生的，也是我们自性变现的吗？没错，这个道理就非常深了。佛在经论上常讲，依报随著正报转，这个希望诸位要能够了解，不但了解，要记住。依报是物质、是现象，正报是人心，所以正报是心，依报是法，心是主宰。我们一个人一生的命运，凡夫都有一个定数，定数从哪裡来的？是从你这个心善恶而来的。你心善，心善当然你的行為就善，你就得善报；善报就是依报，你的依报环境就很好，你这一生很幸福、很快乐，做事情样样很顺利，都能成功，都能美满，是这麼来的。心要是恶，你的行為当然也恶，你的依报就不好了。所以，依报是随著正报转的。依报，我们的身体是依报，是最密切的，身体外面一切生活环境是依报。当然气流移动也是依报，乃至於我们今天讲的太虚空，太空当中无量的星系都是我们的依报。什麼人做主宰？心做主宰，心是真正的主宰。
我们可以从歷史上去观察，在中国歷史，大凡是治世的时候，就是这个世间太平，人民丰衣足食，这个时候道德的观念、人心的淳厚，一定是的。在国家动乱的时候，人心就薄了，很多的坏习气现前，所以感召世间的动乱，也感来天灾人祸。天灾人祸都是属於依报的环境，这裡面佛给我们讲有共业、有别业，共业当中有别业，别业当中有共业。共业是什麼？大眾都要受这个灾难，我们要跟大家一起受，这叫共业；跟一起受的时候，我个人比别人生活得更幸福，那叫别业。我们跟大家造一样的业，这是共业；我们跟别人造不一样的业，这是别业。所以，共业、别业皆由善恶不同，这是我们必须要知道的。西方世界纯善无恶，都是修觉正净而往生的，心地都清净！心净则土净，正报净，他依报当然就净。何况还有一个修行修到真正到家，觉正净真正达到究竟圆满的阿弥陀佛，他在那个地方主持教化。我们自己以清净心与佛的觉正净感应道交，依报哪有不好？所以「微风树网」，这就代表一切的物质环境，树是经上讲的七宝行树，网是讲树上庄严的罗网。在我们中国古时候，罗网是庄严宫殿的，还没有到一般树上。但是树上都要用罗网，那真是富贵到了极处。
「一切依正假实」，假是讲相，实是讲性，假是讲所变的万法，实是讲能变的心性，「当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别」，阿弥陀佛的法身、报身、应化身，这叫三身。三身裡面，什麼叫法身，比较上难懂，我们在此略略的介绍一下。法身从理上说就是真心本性，这从理上讲，从事上说就是一切万法。诸位要晓得，一切万法是自己，这是非常难懂，我们从一个比喻当中细细的去领悟。譬如作梦，我们凡夫都有作梦的经验，在梦中一定有自己，不可能做一次梦，梦中没有自己的，这不可能的，一定有自己。你也梦到很多人，也有山河大地，也有树木花草。梦中所有的境界，在醒来之后细细去想一想，从哪裡来的？有不少人知道，梦是我们意识心变现的，它是能变，梦中境界是所变。醒过来之后想一想，梦中那个自己那个我是我，梦中别人是不是我？是我变的，不是他跑到我梦裡来的，梦裡面山河大地还是自己，心外无法，法外无心，是一个。才晓得宇宙一切万有原来就是一个自己，除自己之外，什麼也没有。
你能够把这个道理想通了，这个事实肯定了，就叫你证得法身。证得法身之后，你对於一切人自然你就爱护，為什麼？不是别人，是自己。一切眾生就是自己，所以对於一切眾生的爱护没有条件。母亲爱儿子是有条件的，因為他是我的儿子，是有条件的。证得法身之后没有条件，所以叫无缘大慈。佛法裡面慈悲，為什麼叫大慈大悲？就是因為没有条件的。慈悲用现代人的讲法，就是爱护，无条件平等的爱护。因為他知道一切万法是自己，爱护一切眾生就是爱护自己，是这麼一个道理，是这麼一个事实。
报身是智慧，没有智慧，对於这个道理你不了解，对於这个事实你也不能肯定，智慧不够，报身是智慧。应化身是起作用，就是用应化身去实行大慈大悲。慈悲在法身裡面是具足的，它不起作用，到应化身它就起作用。像释迦牟尼佛一定要现一个人身，出生在我们世间来教导我们，这叫应化身，所以这个才起作用。但是诸位要晓得，三身是一体的，一而三，三而一。佛具足三身，问问我们自己有没有？我们自己跟佛一样，也是圆满具足了三身。但是因為我们迷了，没有智慧，这个是觉而不迷，我们现在迷了。迷的什麼？迷的法身。我们对於法身，虽然有，虽然在眼前，但是一无所知，死也不承认，那有什麼法子，不承认！可见得迷惑、颠倒、执著实在是非常的严重，死不承认！所以，我们今天这个报身叫业报之身。佛菩萨是智慧的报身，我们是业报，造的善恶业报。这是為什麼凡夫跟佛不相同，就是凡夫始终在迷邪染，不觉、不正、不清净。觉正净就是三身统统都现前了。
「四德」是常乐我净，三身都有四德。「常」是不生不灭，这叫常。诸位晓得，我们今天在迷，我们所感触的所有一切法都是生灭法。佛菩萨看一切法都不生不灭，原因在哪裡？原因是我们用的心不一样。我们用的心是生灭心，就是念头，一个念头起、一个念头灭，这个心叫生灭心，用生灭心观察宇宙人生，统统都是生灭的。佛的心是真心，是用的本性、用的真心，真心不生不灭。真心是没有念头，没有念头这个心，就没有生灭。所以用真心来观察宇宙人生，宇宙人生是不生不灭的，这叫常。昨天跟诸位特别强调一个「定」，定心裡头没有生灭。如果我们心裡头还有念头起灭，那不是定，定的时候生灭的念头没有了，那才叫定。用真心才能够见到宇宙人生的真相，你用生灭的念头这个心是永远见不到宇宙人生真相。佛菩萨用真心，所看到的是事实真相，他给我们说明真相是什麼样子。我们把心定下来，把妄想分别执著打掉，我们所看到这个境界就会跟佛说的一样，这叫亲证。所以佛所讲一切境界，都等著我们去亲证，这点很重要。我们亲自去把它证明、证实，佛讲得没错。可见得佛的教学是真实的，不是欺骗我们的，他要我们统统证实。确实有常，有不生不灭。
有「我」，诸位要晓得，我们现在凡夫，常乐我净四个字都没有，有名无实。等到你几时真正成就觉正净，常乐我净这四个字都是实在的，都不是假的。我是什麼？佛经裡面讲「我」的定义是主宰、是自在，这叫我。那我们想想，用佛经这个定义，「主宰」我们自己真的没有，如果要有的话，我应该年年十八，我才能做得了主宰。我会老、会病、会死，哪来的主宰？没有主宰。所以世间确实没有「我」，自在更不必谈。如果真的自在，应该在生活一切都称心如意，那才叫自在；有一桩事情不称心的，那就不自在。到了你明心见性，那就真的做主宰，真的得自在了。像经上描绘西方极乐世界这些人他们生活状况，那的确是自在，的确是主宰。乐是真乐，永远没有苦，没有烦恼，永远清净，决定没有一丝毫的污染。所以，常乐我净在西方世界人人具足，圆满具足。回头看看我们六道，不要说我们人没有，天也没有。天，最高的天是非想非非想处天，寿命长，佛给我们讲的，他的寿命以我们人间数字来讲是八万大劫，用现代的话来讲是天文数字。这个数字再大，它还有到的时候，到了他还是要死，还是要堕落，这个不是究竟。所以六道裡头，常乐我净统统没有，这是见了性的人才有，没有见性的人没有三身四德。
这裡面最重要的一个意思，就是我刚才跟大家所报告的，我们要能够体会它的精义、它的精华，是生佛不二。我们是眾生，我们跟佛是平等的，理上平等，事实上也是平等的。现在有个不平等的假相，那是迷悟不同。他们是觉悟，悟了叫圣，我们是迷，迷了叫凡，就这点不同，除这一点之外，没有一样不同。所以，佛对於眾生是尊敬的，因為他知道跟眾生没有任何差别。眾生对佛瞧不起，為什麼？贡高我慢，自大，不了解事实的真相。这点我们要知道。我们对人要尊敬，人家对我们不尊敬是应该的，他不明瞭事实真相。我们了解，对人不敬就是对自己不敬，就是对於诸佛菩萨不敬，在中国来讲，对父母不敬，对师长不敬，这个要晓得。
特别是我们遇到不同的宗教，我在美国参观天主教教堂，拜会基督教的教堂，到他那边我们要行礼，所以他们对我们的接待一视同仁，非常欢喜。為什麼？我对你要尊重，你的上帝就是我的上帝，你敬上帝，我们中国人也敬上帝，佛也敬上帝。上帝是什麼人？天上的帝王，国王。像我们在美国，我们对美国总统不能不尊敬，到任何一个国家，对他的元首我们都同样的尊敬，这是礼节。佛是什麼？佛不是国王，佛是老师。所以佛是师道，这个诸位要晓得。儒家敬鬼神而远之，他為什麼远？他对於鬼神的情况并不知道很清楚，所以对他保持距离。佛法没有距离，為什麼没有距离？鬼神也是眾生，也是自己性德变现之物，所以就是自己。这个地方讲「即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别」，也就是自己三身四德，毫无差别；如果你要讲到上帝，就是上帝的三身四德，毫无差别，它完全是平等的，这才是事实真相。
我们心胸裡面界限完全都没有了，隔阂没有了，界限没有了，你的心多大？尽虚空遍法界。心量大，快乐！心量小，跟这个人也画界限，那个人也画格子，把自己拘束在裡面，跟这个也衝突，跟那个也矛盾，苦不堪言！这些苦从哪裡来的？自己製造出来的，自己无知，在那裡分别执著，从这裡来的。所以佛法讲解脱，问你解什麼？就是把这些界限给解脱。佛跟一切人、一切眾生、一切万物不画界限，决定没有分别，决定没有执著，所以才是「心包太虚，量周沙界」。这是诸位常常听到的，这是我们自己本来面目。「界」是世界，世界就是我们今天讲的星系，我们今天讲银河系，一个银河系在佛家讲是一个世界。世界有多少？像沙一样，沙是形容多，无量无边的世界，我们的肚量能够包容。我们的心像太虚空一样广大，我们的肚量能够容纳一切世界，没有一样不能包容的。这是「阿弥陀佛三身四德，毫无差别」裡面的精华、精义，是要让我们体会，自己跟一切眾生跟阿弥陀佛无二无别，那就对了。
今天我们就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:41:05
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