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 索达吉堪布:就算生活再艰苦,也千万不要买卖佛法!


   日期:2012/7/2 9:26:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

    真正传法者的资格:必须到登地菩萨境界

    在共同学修佛法时,严格来讲,传法者必须是登地菩萨(一地菩萨),或者要有一定的境界。若要为弟子传密法,则绝不能仅仅会念个藏文灌顶仪轨就了事,它对传法者的要求更严格。大阿阇黎布玛莫扎于其所着的《幻化网如镜疏》中云:“上师即圆满获得内外坛城之灌顶,戒律誓言清净,精通续部各自之意,念修仪轨(息增怀诛)诸事业等义皆运用自如,因证悟见解而不愚昧,已获修行之体验,各种行为与实证相联;以大悲心引导所化众生,具足此八种法相。”大持明者革玛燃匝尊者又补充了一条:“在此八种法相基础上,尚需具足无垢传承与加持之缭绕云雾,共九种法相。”故每一个欲传法灌顶者都应以此标准衡量衡量自己是否够格。

 

    ◎ 传法者的资格
   在共同学修佛法时,严格来讲,传法者必须是登地菩萨(一地菩萨),或者要有一定的境界。这样讲主要有两个原因:


   
、《现观庄严论》讲传法者的法相时,也说真正能转 的是佛陀。假如没有佛的境界,一地菩萨以上,也可以断除众生相续中的烦恼,将自相续中的正法之轮,转入他相续中。而凡夫人传法,只能给别人种下善根,相似性地压服他们的烦恼,但不可能彻底根除。因此,传法者最好是一地菩萨以上。


    二、以前的藏地,不少人以传法为借口搞世间法,这样一来,他们没有从根本上尽除私心,就算表面上成办利他之事,也只是影像罢了,不能真正利益众生。故为了制止这种恶行,这里特意提高了对传法者的要求。


    宁玛巴一代宗师无垢光尊者就曾说过:“具德上师即法王,住于何处等诸佛,令凡见闻念触者,悉皆摧毁诸轮回,事业广大任无量,诸众所依如大地。”若就一般状况而言,藏传佛教对传法灌顶者的资格当然有严格限定。

 

    如果上师所传者为声闻乘法要,那么按《戒律三百论》的要求,传法者应具足:戒律清净、智慧广大、出离心真实无伪等项要求;

    若所传为大乘法要,则据《经观庄严论》的要求传法者应做到身口意调柔、精通大乘教义、具足菩提心、证悟诸法实相、拥有善巧无碍的语言辩才等多种大乘法师所应具备之条件;

    若要为弟子传密法,则绝不能仅仅会念个藏文灌顶仪轨就了事,它对传法者的要求更严格。大阿阇黎布玛莫扎于其所着的《幻化网如镜疏》中云:“上师即圆满获得内外坛城之灌顶,戒律誓言清净,精通续部各自之意,念修仪轨(息增怀诛)诸事业等义皆运用自如,因证悟见解而不愚昧,已获修行之体验,各种行为与实证相联;以大悲心引导所化众生,具足此八种法相。”大持明者革玛燃匝尊者又补充了一条:“在此八种法相基础上,尚需具足无垢传承与加持之缭绕云雾,共九种法相。”故每一个欲传法灌顶者都应以此标准衡量衡量自己是否够格。

 

    有一次,阿底峡尊者的弟子,也向尊者请教:“何时方可摄受眷属?何时方可行利他之事?何时才可超度亡灵?”


    ● 第一个问题:何时方可摄受眷属?
   尊者回答:“证悟了空性并具足神通时,方可摄受眷属。”
   无垢光尊者在《禅定休息》中也说:犹如羽翼未丰的鸟儿,不能自由翱翔于空中,同样,不具足神通的菩萨,想利益众生也非常困难。
   有些道友经常说:“我想下去建个寺院,您看我什么时候可以摄受弟子?”

   在这里,阿底峡尊者已经回答了:一是要证悟空性,二是要有天眼通、他心通等神通。当然这种要求很高,我们作为凡夫人,恐怕这辈子是没办法了。


    ● 第二个问题:何时方可行利他之事?
   尊者答:“自私自利之心断尽时,方可行饶益他众之事。”
   这是利他的最高标准,我们现在还做不到,但要想利益众生,可以事先观察自己:“今天我要做的事、要说的话,是为了自己?还是一心利他?”假如前前后后详细观察,都不是出于自私自利的发心,那在这种情况下,也可以去做利他之事。


    ● 第三个问题:何时才可超度亡灵?
    尊者答:“获得见道之后,方可超度亡灵。”
    超度亡灵并非易事,必须要有得地的功德。不过大家也不必怀疑助念,道友们为亡者助念,即使不能完全超度,也可以帮助他脱离恶趣、得到人身,这方面有极大的利益。
    前段时间,有个助念小组在为亡者助念时,明明是医院出示死亡证明的人,却突然起来吐了一口血,之后倒下去才断气。看到这一情景,居士们以为是“起尸”,从此再也不敢去给亡者念经了。不过,我觉得这应该不是起尸,只是亡者体内残留的气动了一下而已。 不过,类似的骇人事件,也是检查“我执”的方便。印度就有一种传统:有些修行人觉得已断除了我执,为了检验自己的境界,就会到恐怖或危险的地方,看“我”是否会突然出现。比如,有些持明者常去尸陀林,尤其是夏天,睡在腐烂膨胀的尸体旁边,以此观察“我”的活动情况。如果睡得特别香,没什么感觉,说明无我的境界很高;如果害怕或睡不着,那就说明我执尚未断除。所以,有些人若是自认为修行很好,好像证悟无我了,现在完全没有私心,统统都是利他心,那也可以用这种方法检测一下。


    昨天,我去给老乡讲课的路上,途经一座特别特别高的山,往旁边一看是万丈深渊,天又在下雨,车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉,恐惧感油然而生。等车子到了平地时,才突然醒悟过来,发现自己平时似乎不太执著“我”,但刚才“我”却那么明显,实在惭愧!因此,修行人不要说大话,也不要傲慢。否则,真正为恐怖所逼迫时,自己的境界不一定有想象得那么高。


    说到阿底峡尊者,我想起他的一位上师阿瓦德达巴。这位上师比较特殊,有时候阿底峡尊者请他传法,他往往不传;有时候没有请他传法,他反而主动给你传。一次,他们师徒过一座特别狭窄的木桥,到了中间,上师突然回过头来,对阿底峡尊者说“弟子你知道吗?修行中最关键的,就是没有证悟无我空性之前,取舍因果一定要小心谨慎!阿底峡尊者将这句教言铭刻于心,不仅自己终身奉持,而且处处以此教诫弟子。


    但现在有些人却恰恰相反,只是稍微听闻过空性,听到过一点密法,就马上舍弃因果。曾经有个人编了很多“大圆满”的书,上面标着自己的名字,结果我从不同侧面了解,发现他根本不信因果,这是非常可怕的!


 

    ◎ 阿底峡尊者对传法者的忠告
    承接刚才所讲的内容,阿底峡尊者对弟子又讲了几句教言:
    尊者说:“如今五浊之恶世,非为装模作样时,乃为策励精进时。”

    末法时代,重视形式过于内在。但修行人不应装腔作势,只图人前好看,而应该时时策励、劝勉自己,日日夜夜精进修行。

    “非为寻求高位时,乃为置于卑位时。”
    有些人通过传法谋求名声、地位,自认为如何了不起,这都是颠倒的。此时应该身处卑位,穿着一般的衣服,过节俭的生活,默默无闻地修持。

    “非为摄受眷仆时,乃为依止静处时。”
    如果自相续丝毫未获得佛法利益,千万不可前往城市摄受眷属。否则,结果往往有悖于初衷,不但于他人无益,自己反倒被“摄受”了。
    曾有一位国外的上师,流着眼泪说:“有个修行人,他一直希求格西学位。获得了学位以后,他马上进入城市摄受眷属,但几天之后便还俗,被红尘给吞没了。”这的确是最悲哀的事情。因此,修行人应该依止寂静地方,这样才能圆满自相续的功德。

    “非为调化弟子时,乃为调伏自心时。”
    自相续尚未得到调伏之前,要调化弟子是很困难的。因此,现在是调伏自己的时候,不是调伏别人的时候。

    “非为随持词句时,乃为思维意义时。”
    现在不是耽著词句的时候,语言是否动听并不重要,用心思维和修行法义才最关键。毫无修行的人,口头上说得再好、形式上做得再如法,但相续若与法背道而驰,死时便无有指望之处了。
因此,我们如今应反反复复思维“人身难得”、“寿命无常”等每一个道理,若能如此,才会生起稳固的定解和境界。

    “非为到处游逛时,乃为安住一处时。”
   个别修行人天天到处跑,今天朝印度,明天朝拉萨;去这个寺院,那个寺院;采访这位上师,探望那位上师;在这儿受个灌顶,到那儿问点问题……这样跑来跑去,跑习惯了以后,就不能静下心来修行了。一旦哪天要离开世间、面对死亡,扪心自问,自己有没有把握呢?
    以前很多高僧大德,终生只依止一两位上师,踏踏实实地修行,这是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观,那依止再多其他上师,也不一定有利。而且作为修行人,最好不要去城市,那里蛊惑人心的外境太多了,去了以后,能护持内心、精进修行的人极为罕见,所以大家务必要注意!


 

    ◎ 修行与传法哪个重要
    另外,三同门曾问仲敦巴格西:“在寂静处修行与以正法饶益众生,这二者哪一个更为重要?”


    ● 传法后对自他无益
   格西回答:“对没有任何验相及证悟的初学者来说,即使以正法饶益众生,也不会有什么益处。他们的加持犹如倾倒空器一般,从中不会得到任何加持;他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样,没有任何纯酿的滋味。”
    很多初学者从来没有修过法,甚至连因果正见也不具足,却总喜欢到处给人讲法,这对自他毫无利益。因为你的相续中没有点滴功德,从未思维过甚深法义,讲得再好听也没有意义。
    就像老师带学生,老师要有基本的资格,同样,法师讲经说法,也要具足相应的条件。倘若你没有俱生功德,课前做好准备是必需的,否则,一堂课下来,只是浪费别人的时间而已。要知道,时间是很宝贵的,每个人的生命都有限,他们也不是没事干,如果在你的课上没有收获,那还不如去做更重要的事情。
    所以,我从来不敢耽误大家的时间。上课期间,除了特殊情况以外,一般不会掺杂私人的事情,或其他分别念。而且对于所讲的内容,我提前至少也要看一两遍,否则,连看都没有看,上课时只是照本宣科,就太不负责任了。
就像现在有些老师,晚上去酒吧玩到很晚,早上一直睡懒觉,等正式上课时,头发不梳就站在讲台上,拿着课本胡说八道一番。我确实见过这种人,感觉很悲哀。跟他们的行为比起来,尽管我们智慧有限,但从来不敢敷衍了事,对大家糊弄一下就过去了。可现在的世间上,有些老师不是这样,本来9点上课,9点半才来,眼屎都没擦,到那里还——哎哟,不说了!


    ● 传法后会利他损己
    格西又说:“就算是获得了暖相、但尚未稳固的胜解行修行人,也不能行利益众生之事。他们的加持犹如倾倒满瓶一样,使别人满满充盈,自己却变成空空如也;他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般,使他人光明通亮,自己却成为漆黑一片。”
    这是中等者,能利益别人,但对自己无利。就像《大庄严论经》中所说:“譬如盲执灯,照彼自不睹。”如同盲人拿着灯,给别人照亮了,但自己却看不见。不过,《华严经》云:“常欲利众生,不求自安乐。”能利益别人也是非常好的。就像我讲课,虽然自己修行很差,但所讲的佛法本身极为殊胜,一定能给他人带来利益,如此一来,别人怎么说我也无妨。有人说:“你修行很差!讲得不好!”我听了很高兴,为什么呢?因为他认识了我的本来面目。如果说:“您是大成就者,是大修行人!”我心里反倒不舒服,因为他并没有认清我。我的修行,自己最清楚,吹捧我的语言,并不符合我的本相。
    总之,中等者以好心好意去传法,对别人会有利益,但确实占用了自己的时间,也影响了自己的修行。而且别人得到的,可能只是部分利益,这是他们传法的不足。


    ● 传法后自他皆受益
    格西最后说:“只有得地菩萨,才能真正成办利益众生之事。他们的加持犹如妙瓶的成就,既能成熟他众,也不会使自己空空荡荡,而始终满满当当;他们的窍诀就像酥油主灯一样,既能点亮其他油灯,也不会使自己有所障蔽。”
可见,一地以上的菩萨,是最佳的传法者,这种传法也是最有利的。
    末法时期作为凡夫人,还是应尽量在寂静处修慈悲心、菩提心,此时不是直接饶益众生的时候,而是遣除自己烦恼的时候;比如说,不是斩断名贵药树苗芽的时候,而是保护它的时候。名贵药树长成以后,才能实现它的最大价值,发心菩萨也是一样,稍有点境界就马上给人传窍诀、作灌顶,这样对自相续的功德增上很有影响。
    因此,直接对众生进行法布施,对我们现在来讲比较困难。自己若没有真修实证,却为他人讲经说法的话,对他人也起不到什么作用。

 

    ◎ 莫将传法当作商品
   甚至,如果依靠传法而谋取利养,那就成了印度单巴仁波切所说,将正法变成恶趣之因,就像为工资而讲课的老师一样,佛法只是他的交易品而已。所以,我们务必要断除这种恶心,
不管是出家人还是居士,千万不要用佛法换取利养。
   以前我刚来学院不久,跟随法王去新龙。有一天,法王说:“之前我产生了一个恶分别念:这次去新龙传法可能会得到一点供养吧。因为这个分别念,从现在开始,我传法时连一根哈达也不接受。”此后,法王也常在课上讲:“因为我当时生过这样的分别念,所以,大家以后不要因传法而供养我。”在以后的岁月里,上师再也没有接受过传法所得的供养。
    所以,一个人就算生活再艰苦,也千万不要买卖佛法。《大宝积经》中说过:“汝当观利养,犹如于粪秽,无以利养垢,染污清净心。”他人的利养,应视为粪土,千万不要邪命养活,不要被利养的污垢,染污了自己清净的心。《佛说华手经》亦云:“若人以利养,为大众说法,依于世利故,则为法所害。”如果传法者贪求利养,他的传法不仅对他人无益,还会对自己有损。要知道,佛法是初善、中善、后善的甘露妙药,本可饶益自他,但若是用错了,既害了众生,又害了自己,实在没有必要。
   
因此,我们在自私自利的心没有断尽之前,不要急急忙忙去利益他众,此时可在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿:“但愿白法方面的鬼神们听到这些后,相续得以解脱。”在念诵水施、施身等仪轨的结尾时,也要念:“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。 ”唯一作这种法布施,就可以了。

 

    ◎ 何时可用正法利他
   一旦你的私心杂念完全断尽,此时一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中,这说明,一心一意利益他众的时刻已经到了。不管别人想什么、说什么,毁谤也好、打击也好,白天晚上都要去利益众生。利他心特别强的人,根本不会在乎这些,因为在他的心目中,众生才是最重要的,自己怎样都无所谓。菩萨的所作所为就是维护众生,即使生死关头也不考虑自己,只是想着佛法、想着众生。自古以来,诸多高僧大德的传记中,都印证了这一点。而一般的世间人,根本不在意他众,一心只想着自己。这就是凡夫与菩萨的主要差别。

 

    整理自索达吉堪布大圆满前行及显密问答

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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