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 净土法门法师:如何在平时训练看破放下,对治烦恼习气


   日期:2012/7/10 9:21:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师:如何在平时训练看破放下,对治烦恼习气

 

    恭录自《净土大经解演义》(注:本文随净空老法师讲经随时更新)

 

    每个人读了佛经、听了佛法,都知道佛法好,都很羡慕,为什么做不到?放不下,认为放下太苦了。这个世间大家都认为财色名食睡、五欲七情是享受,享受舍不得放下。真正觉悟的人,他知道这不是享受,这是什么?谚语所谓苦中作乐,不是真享受,是苦中作乐,乐过了还是苦。只有真实智慧的人,他看到了,他明白了,他放下了。没有看破,没有体会到,他不肯放下。换句话说,没看破、没放下的人,纵然在佛法里面修行,修得好像很不错,五欲六尘境界现前,还是保不住,立刻就被吸引过去了,就堕落了。有些人堕落了知道,但是他回不了头来,一个是贪念,一个是面子问题。那是什么?将错就错,这就错到阿鼻地狱去了,再回头不晓得是哪一生哪一劫。


    觉悟要快,觉悟要保持,保持的方法就是经教。我们在这里就深深的体会到,释迦牟尼佛为什么一生讲经教学。经典上没有记载释迦牟尼佛哪一天放假,没有放过假,天天讲经教学,四十九年没有中断,这是给后来弟子做最好的榜样,学佛要这样学法。出家就干这个事情,教学,教一辈子,你会教出味道出来,这里头有乐。方东美先生知道,人生最高的享受,这个生活自在。舍得尽。现在我们看到这些报告,我这个桌上有一份同学们收集的资料,每个月新闻标题,都是关于灾难的,三月有八十二起,四月有五十九起,五月有六十七,六月有一百五十五,七月有一百九十六起,现在是八月,我估计八月一定会超过两百起,从来没有听说过的,灾难怎么会这么多,而且一个月比一个月严重。所以我们想到这个地方,这一段经文比什么都重要。 

    ...

 

    我们的麻烦事情就是放不下,知道放下好,就是放不下,麻烦在这里。所以学佛学什么?过去章嘉大师常常给我说,就是学看破放下,看破帮助你放下,放下又帮助你看破,就这两个方法相辅相成,从初发心到如来地,真的是妙绝了。我们看破,但是不能放下,那就停止在这里,就不动了。看破要帮助放下,他就步步高升,它起作用。放下帮助看破,像爬楼梯一样,一阶一阶的他就向上升,他就能爬到顶层,顶层是妙觉。所以我们常常劝导同学,从哪里放起?从自私自利放起,从怨亲平等放起,很重要!如何把我们不喜欢的人、讨厌的人,把这个情绪放下;我们很喜欢的人、很爱的人,常常挂念着,这也要放下。怨放不下,冤冤相报。亲情放不下,你往生不了,临命终时你还挂念着亲情,阿弥陀佛忘掉,你不能往生。要常常想到,真如自性里头没有一物,惠能说「本来无一物」,这句话重要,自性清净心里本来无一物,遍法界虚空界里头本来无一物。

 

  我们现在眼看这些物都在,前面我们学过的四个字,非常有味道,叫「不断之无」,很有味道,是无,但是它不断。就像我们电影胶卷一样,确实是无,你看在放映机里面,一秒钟二十四张,它停留在银幕的时间是二十四分之一秒,它就没有了,但第二张又出来了,第三张又接着来,不断之无,非常有味道。现在我们晓得,弥勒菩萨告诉我们,我们这个频率多快?一秒钟不是二十四张,一秒钟是一千六百兆,不断之无。这是一个什么?真正把事实真相掌握住,原来整个宇宙一切万法是不断之无。所以你不要想控制它,你可以享受它,就像看电视一样,你可以享受它,你不能控制它,你不能占有它。你要是控制、占有,错了,它根本没有,它根本不存在,所有一切是幻相,绝对没有一个是真实的。了解这个事实真相,对我们放下大有帮助。了解这个事实真相,什么天灾人祸你完全不放在心上,为什么?不断之无。

 

  体会到不断之无很有趣,生活在不断之无,那是很幸福,佛菩萨的生活,这种生活在大乘佛法里,正常的生活。我们在这里起心动念、分别执着,不正常。正常是不起心、不动念、不分别、不执着,这是正常。我们对这些道理、事实真相不能不明了。明了之后你就晓得,没有一样放不下,统统放下,我们活在这个世间真叫随缘妙用、游戏神通。对自己是不断向上提升,不断放下,这对自己;对别人,为他示现一个好榜样,做给别人看。 

    ...

 

    我们今天遇到的是什么样的一个状况,过去几千年历史上从来没有过的。社会混乱,地球的灾变,科技文明没有带给我们安乐,带给我们的是威胁,身心不安。今天人类最大的威胁,虽然没有表现在面孔上,每个人心理上都有很深的感受,核武战争、生化战争。这是毁灭地球上生命的战争,所有生命都会在地球上消失。我们这个时候自然就意识到,中国人有聪明智慧,为什么不向这个方向发展?现在完全明白了。中国人如果说是在几千年前就向科技发展,地球大概早就没有了。我们真正细心去微细来观察,深深去体会,我们就发现科技不是一个好东西,可以不需要。让人类过一个安定、承平、幸福、美满的一生,我们古人常讲的,充满诗情画意的生活,那个多美!现在没有了。现在没有了,没有这种心情。诗情画意,心是平静的,心是定的;现在的心是浮动的,叫心浮气躁,不但他不能创造,他欣赏的能力都没有。

 

  自自然然会让一些人去反问,人到这个世间来有什么意义?有什么价值?人变成到这个世间来毫无意义,毫无价值可言。佛说得好,人生酬业,这句话说得倒是很恰当。你过去世造的业报,你到这里酬偿业报的。业报,佛也讲得很明显,报恩、报怨、讨债、还债,来干这个的,这没有必要。恩是要报,怨一笔勾消好了,何必?讨债、还债也不必了,确实毫无意义。难得你遇到圣贤教诲,在过去这是很平常的事情,这个缘太殊胜,在中国这块大地上,无论哪个角落你都可以遇到圣贤教育,它普及了。但是现在没有了,断了,断层了,变成非常稀有。从前的佛法也是普遍的,小村庄、小角落都有小庙,现在没有了,都变成奇货可居,遇到了,太难得、太稀有。真遇到、真明了,依教奉行,那这次来到人间值得!那外缘?外缘好,为什么?逼着我们非干不可。如果外缘是个太平盛世,是个礼乐文化之邦,你还舍不得离开,你觉得这挺好的。现在遇到多灾多难,赶快往生,是好缘,逆增上缘。从前还可以缓缓,有的是时间,慢慢来,现在没时间,来不及了。必须要万缘放下,要一心念佛,真的把我们心里换一换。心里面拉杂东西全部把它清除,阿弥陀佛供进去,我们自心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心。千万不要把自己的良心做为外面的垃圾桶,外面人家不要的那些肮脏东西,你全都记在心上,你就变成外来的垃圾桶装在这里,这个错了,这大错特错!这是个胡涂人,不是聪明人。聪明人良心里是佛、是菩萨、是圣贤。 

    ... 

    佛教导我们没有别的,无非是教导我们恢复本能而已。这一桩事情从理论上来讲不难,为什么?是你自性本具的智慧德能,有什么难处?难在哪里?现在我们自性透不出来是因为有障碍,把这个障碍除掉好像是很困难。障碍是自己造成的,障碍怎么形成的?妄想形成的。佛在经上常讲坚固妄想,不容易放下。什么时候你才会真正放下?开悟了,知道这是虚妄的。什么时候真正明白‘凡所有相,皆是虚妄’,你就放下了,不再执着。

 

    我们现在不知道所有一切现象是虚妄的,把虚妄当作真实,所以在虚妄相上生起坚固执着,这是我们不能恢复性德的真正因素。

 

    这一桩事情只有佛说得出来。佛为什么说得出来?佛是过来人,他放下了,他恢复了。回头再看看我们这些芸芸众生,依然坚固执着,不肯放下。要你不肯放下,你对于事实真相当然就不明了,这个不明了就是你看不破;看破就是明了,彻底究竟明了叫看破。所以看不破不明了,那你自自然然会随顺你的烦恼习气执着,自以为是,这是你思想错了。


    想错了,接着你的做法就会错,你会做错,你会说错。你会用错误影响你周边的人物,这是佛经里面常讲的造业。业,一定招来果报,这个果报不好,恶业感恶果,把一真法界变成六道。在六道里头不知道回头,不知道断恶修善;六道里面又造成严重的错误。像我们现在,出现在浊恶的世界,浊是染污,恶是恶业,佛常讲的十恶业;我们起心动念,言语造作,自己冷静想想看,是不是跟十恶业相应?念头才起,你要是回光返照一下,你这个念头跟这十条,哪些条相应?这样的业果就是灾难,自己的灾难,不是别人的灾难。

 

    凡夫修行之所以感到非常困难,他不会修。怎么说不会修?修的人是修自己,凡夫修行都是修别人,都是看到别人错,要修理别人。修理别人,造业!那些佛菩萨们,他们为什么能够成佛菩萨?他不知道修理别人,他知道修理自己。所以佛家常说‘回头是岸’。回头修理自己,不能修理别人,别人没有过失!别人做种种示现,是帮助我修理自己的,这叫修行。
    我们许多同修也曾经听古人用比喻讲人生如戏、人生如梦。戏,切众生在演戏!看戏的,我一个人,我一个人看,大众都在演。他们表演给我看,叫我学习他表演正面的,表演善的,我要认真努力跟他学,要反省检点自己有没有善心善行?有,很好,保持,不要失掉;没有,赶紧学,希望自己也跟他一样。
   
他表演是负面的,表演是个恶相恶行,我们看到了,反省,我有没有?如果有,赶快改!这一种心行,我看了不舒服,我看了不满意,那我有这个心行,别人看到会满意吗?会欢喜吗?赶紧改过,改恶。如果看到人家的恶心恶行,回头想想我自己没有?没有,好,勉励自己不要犯这个过失你要能这样用心,祖师大德就是说:你会了!会,不会,关键就在此地。你会了没有?我们要在这里学习,要会修,要会学,六根,眼会看,耳会听,这六根逐渐聪明、伶俐、管用,逐渐逐渐恢复到本能。 

   ...

 

    「故本经曰:发一念心,念于彼佛,定生彼国也。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生,但约临终时,亦与此无违。若于平时能发一念清净心,冥契理体,入于一念。则因此一念之力,临终必仍能有十念或一念也」。前面我们学到这个地方,这一句经解的教诲非常重要,我们不能不多说几句。最难得的是蕅益大师在《要解》里面这几句话,「若于平时能发一念清净心,冥契理体」,这一句重要,这样才能够入于一念,这一念清净心才能现前,功夫都在平时。平时什么功夫?最重要的就是放下,真正体会得佛在经教里常说「凡所有相皆是虚妄」,不但十法界依正庄严是梦幻泡影,就是连诸佛如来的实报庄严土也不是真的,无始无明习气断干净,它就没有了,最后现出来的是什么?那是真的,常寂光净土。常寂光净土里头没有现象,所以佛才说「凡所有相皆是虚妄」,常寂光里面没有物质、也没有精神现象,连自然现象都没有。
  
  我们常常用电视屏幕来做比喻,屏幕就是常寂光,它什么都没有,能现一切相;虽现一切相,还是什么都没有,这个总要记住。常寂光就是自性,自性就是我们比喻的屏幕,如何在日常生活当中能够保持像屏幕一样的真实、像屏幕一样的不染,你看屏幕现象千差万别,没有丝毫染着。佛告诉我们,我们的真心,惠能大师明心见性头一句话就说,「何期自性,本自清净」。这就好比我们看电视,突然之间看到屏幕,屏幕上一无所有,本自清净,所现的境界,染、净、善、恶,全都是假的。屏幕叫做佛,我们在频道里面见的所有的色相不就统统都是佛吗?世尊所说的「一切众生本来成佛」,我们在屏幕上看见了,屏幕是佛,屏幕所现的一切现象没离开屏幕。体是佛,相也是佛,性相不二,性相一如。
  
  只是我们迷惑颠倒,不知道自己是佛,这叫堕落到六道里头来,不知道,这真变成六道众生了。为什么?六道众生起心动念、分别执着。屏幕里所有的现象都是起心动念、分别执着,只有屏幕它没有起心动念、没有分别执着,而分别执着跟无分别执着融成一体,决定分不开,但是它确实不一样。能生能现的自体,就是自性,它没有起心动念、没有分别执着,所生所现的这些色相,用现在科学的话来说,物质现象、精神现象、自然现象,它在无分别当中起分别执着,不起心、不动念当中去起心动念。我们用这个比喻大家容易体会,这就是大乘佛法,这就叫一佛乘。一佛乘在哪里?就在电视机上,你全看到了。会看的就觉悟了,大彻大悟,明心见性;不会看的,被这里面所演出的这些画面迷住。迷了之后你就被境界转,悟了你就能转境界。
  
  凡夫跟诸佛如来有什么差别?迷悟不同,除此之外毫无差别。诸佛菩萨应化在世间,应以什么身得度就现什么身,他表演得逼真,我们表演也逼真,没两样。不同的在什么地方?他表演的是觉,我们表演的是迷,你想想看,除迷悟之外还有什么差别?觉了就是一念清净心,迷了是一念执着心、一念分别心、一念妄心,妄心、分别心、执着心跟体性不相应。一念清净就冥契理体,理体就是自性,理体是真心,理体是妙觉,就入于一念,没有二念。一念就是真心,一念就是自性,一念就是常寂光,再生一念就迷了。大乘经教常说正念无念,无念叫正念。这个很难讲。无念好,我现在什么都不想了、什么都不念了,念无想定,他还是有念,有什么一念?我有个无念,无念还是一念,无想,无想还是有一个想,想无想。所以无想定也就是无念定,在第四禅,外道天,他本来是学佛,学成外道了,误会了。这些现象、事实都要明白,不明白,有一天我们遇到这个境界也堕入其中,自以为证得涅盘,自以为是妙觉,哪里知道全错了,没出六道轮回。
  
  所以平常我们的用心要能跟自性有个几分相应,这个好!自性很难懂,说得具体一点就是经题上的清净平等觉,我们起心动念能够跟清净平等觉相应,这就是用真心,这就叫发一念心,这就叫入于一念,要在日常生活当中去练。从哪里练起?先练不执着,心量拓开,能包容、能随缘,不再斤斤计较,心量拓开了。不能包容,斤斤计较,这个就太难太难了,你的菩提心发不出来。中国古人常说「量大福大」,你量小,你的福不大,大智、大慧、大德、大福都是自性里头本来具足的,现在变成这个样子,不能不觉悟。迷悟都在一念之间,这一念就是放得下放不下,放不下迷,放下了觉。觉悟了,智慧现前、德能现前、福报现前,那叫自在。
  
  学佛的同学几乎都知道自己业障习气很重,也很愿意消除业障,为什么老是消不掉,原因何在?因为他念念都在念自己的业障、念自己的习气,所以他的业障习气只有天天增长不会消除。什么时候消除?哪一天他不念了,他把这个事情忘掉了,念念都是阿弥陀佛,一念阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪,这个业障没想它,它真消掉了,道理在此地。到紧急关头的时候,遇到有灾难现前、疾病现前,手忙脚乱,妄念纷飞,把佛号全忘光了,这个时候怎么样?念念增长他的罪业,一定要晓得每一念都增长;换句话说,念念接近恶报。为什么?《太上感应篇》说得好,「祸福无门,惟人自召」,佛在经典的教诲这个时候忘得一乾二净,学佛学一辈子这个时候不起作用,烦恼起作用。甚至于在这个时候怨天尤人,甚至于怨恨佛菩萨,那个罪就更重,这个罪业就变成无间地狱业。
  
  佛门弟子对经教了解不够透彻,护持佛法自以为护法有功,为什么还有这么多灾难?佛菩萨不灵,佛菩萨没照顾他。这都是对经教不通、不能理解。佛菩萨经教确实能够保佑一切众生离苦得乐,众生把经教错解了,招感来的灾难又要怨天尤人,这怎么得了!佛没教你们这么做。佛真的教我们消除业障、化解灾难,教我们放下,教我们布施,布施就是放下,布施就是舍。把什么舍掉?把灾难舍掉,把生死舍掉,把疾病舍掉,把六道轮回舍掉,把十法界舍掉,你就成佛;你要是念念舍不掉,你的麻烦就大了。
  
  轮回确确实实可怕,你要真把轮回看透了,你就知道轮回是一团糟。这一生当中无论什么好的关系,一转世全忘掉,可能全颠倒了,曾祖父、高祖父这又回头来了,可能又回来做你的孙子,这个事情常有的。甚至于他造了恶业,他投到畜生道里变成你家养的家畜,我们肉眼凡胎不认识。所以六道里头冤冤相报没完没了,生生世世有得受的。怎么样超越?怎么样摆脱?无量法门里头净宗法门最殊胜,最微妙的就是一句名号就把这个问题解决了,为什么不念?为什么念六道轮回?给诸位说,这一切杂念全是六道轮回,正念可以说在现前这个世间已经找不到,正念变成有名无实。现在这个世间念阿弥陀佛名号那就叫正念,除这一念之外没有第二个正念,古时候有,现在没有了。诸位细心去体会、去观察,不念佛的时候你心里想什么、念什么?你再仔细去思惟,你所念的、所想的跟什么相应?不就知道了吗?念念是轮回心,念念是念六道里的恩怨,酬偿果报,你念这个东西,这个力量非常强大,因为你念的时间太多,念佛的时间太少,佛号抵不过业力,这就是我们功夫为什么不得力。
  
  黄念祖到了晚年生病,临终之前六个月,半年,每天十四万声佛号,追顶念佛,万缘放下,六个月的时间,他往生了。以这样的一个大德、这样一个修行人,临命终时还要这样的努力才能得生净土,何况一般凡夫!他是给我们一般人做榜样,也就是说最后这六个月的时间,一百八十天,真能够万缘放下,一心专念,你就必定得生,做出榜样来给我们看。所以一念清净心一定要在平常时间养成,要养成放下,什么都放下。我也说过很多次,提醒同修,钱财带在身上是自己的,没带在身上不是自己的,不要牵挂在心上;衣服穿在身上是自己的,没穿在身上不是自己的,你不就不操心了吗?这个房子,我今天住在这个房子是我自己的,我走出大门不住在这个地方,这房子不是我的,你要常作如是观,你就放下了。放下,你的清净心就现前。清净心现前,然后再找那个一念,不难,一念肯定会被你找到。一念是什么?真心,你把你自己找到,你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿弥陀佛,哪一个人不是阿弥陀佛?个个都是阿弥陀佛。
  
  阿弥陀佛是什么?你把它翻成中文你就知道,无量觉。梵文的阿翻成中国文是无,弥陀翻作量,无量,佛翻作觉,哪一个不是无量觉?个个都是。阿弥陀佛不是一个人专称,阿弥陀佛是十方三世,三世就是过去、现在、未来,一切诸佛的通号,所有佛都叫做阿弥陀佛,念这一句佛号就是要把我们自性阿弥陀佛念出来。中峰禅师在《三时系念》的开示不是说过吗?「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,说得好,说得一点都不错!极乐世界在哪里?极乐世界就在现前,「此方即是净土,净土即是此方」,你是阿弥陀佛你就住净土,你不是阿弥陀佛那你住秽土,这是大乘教佛常常说的,境随心转!我们要想这块地变成宝地、变成福地,很简单,我们自己把良心找回来,我们自己把清净平等觉找回来,那你就是福人,福人居住的地方就是福地。你能够把阿弥陀佛找回来,念念皆是阿弥陀佛,你住的这个地方就是极乐世界、就是净土,什么灾难都不会发生。学佛明白这个真理、明白这个事实真相,你还问别人?别人向你请教,你怎么会去问别人?这不是笑话吗?真的是这样,一点都没错。
  
  我们今天真的要在意修行的,时时刻刻提醒自己,那种烦恼习气怎么又发作?这个发作要把它当作什么看待?当作发病看待,这烦恼习气一现行,怎么我又发病?用什么方法对治?一句阿弥陀佛就对治了,阿弥陀佛叫万灵丹,治我们的病,这个就是伏烦恼。下面,「如《圆中钞》所云:此一念之力,有伏惑之功」,它能把烦恼伏住。「临终正念」,临命终时就是一句阿弥陀佛,除这一念之外什么念都没有。平常常常训练,临终自然阿弥陀佛现前,其它念头没有,那你就决定得生。

 

    ...

 

    修里头有个关键,也有个诀窍,你得要懂。这个窍门是什么?就是放下。头一个放下欲望,欲望多的人,不能学佛,也不能学道。学佛、学道的人,他第一个条件清心寡欲,你才能学习,为什么?才能放下。欲望太多了你放不下,放不下是凡夫。所以你看大乘经上佛讲得多清楚,放下执着,于世出世间一切法不执着了,你就成阿罗汉,你就出六道。放下分别,放下起心动念,你就超越十法界,你就成佛了。你看成佛这么简单,这是真的,一点都不假。惠能大师能够成佛,就是当下全放下了,起心动念、分别执着同时放下。这种人很少,这叫什么?顿舍,他没有次第的,同时一下舍掉。放下就舍掉了,顿舍、顿悟、顿证,一念之间。这也就是早年章嘉大师告诉我,佛法知难行易,你要把道理搞懂难,释迦牟尼佛讲了四十九年,你要想干的话太容易了,念头一转就成佛了,就是什么?你放下就是。关键就是你放不下,放不下是你对于事实真相不了解。真正了解事实真相,《般若经》上所说的,要知道,世尊在世讲般若讲二十二年。四十九年,二十二年讲般若,你就知道大乘佛法的核心是般若,般若是智慧。世尊留下来这部经,这是分量最大的,六百卷,《华严经》才八十卷。六百卷!六百卷经讲什么?从头到尾看一遍要看几个月。
  
  我在年轻的时候,这部经看了一遍,我就没有再看第二遍,没有那么多的时间。我总结这部经,十二个字,这一部《大般若》所讲的是「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就讲这十二个字。世出世间一切法,包括诸佛的实报庄严土,包括华藏世界、包括极乐世界,无所有,毕竟空,不可得,这个理太深了。是不是真的?是真的,一点都不错。你就晓得这些现象怎么来的,六道从执着来的,所以佛说了一句话,总原则,总的原理,「一切法从心想生」。你有执着就有轮回,执着没有了,轮回就没有了,就像一场梦一样,醒过来,全没有了,不是真的。到不起心、不动念,十法界没有了。声闻、缘觉,不分别,声闻、缘觉没有了;不起心、不动念,菩萨跟佛没有了。一切唯心造,心现识变。一真法界,这了不起!西方极乐世界实报庄严土、华藏世界,它从哪来的?它是无始无明习气变现出来的,如果无始无明习气断尽,它就没有了,一切法就这么回事。没有的时候它到哪里去了?它回归自性,净土讲的常寂光土,它回归常寂光了。
  
  常寂光是自性,常寂光我们看不到,我们肉眼看不到,它无处不在,无时不在,遍法界虚空界。你进入常寂光,我们一般讲,身心与常寂光整个合成一体。一切诸佛无时不在,无处不在,你进去之后也是无时不在,无处不在,众生有感你就现身。所以它起作用,它不是死的,现在我们讲有机体,它是活活泼泼的,但是它没有形相。它不是物质现象,它没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象,所以说不可得、无所有、毕竟空。但是它真有,它真存在,能生万法。众生有感,常寂光里面这些妙觉如来他真的就有应,遍法界虚空界任何一处,众生有感他统统都应。佛法到这个地方究竟圆满了,因为它什么现象都没有,所以科学跟哲学都达不到。因为科学跟哲学都不离开思惟,思惟是第六识,执着是第七识。必须把思惟跟执着放下,自性就现前了,你就见到了。只要你有思考,你有执着,你永远见不到它。这就是为什么科学跟哲学没有法子发现它,达不到。佛说这桩事情唯证方知,怎么证?放下就是,你只要放下,你就证得。
  
  释迦牟尼佛给我们做了表演,在菩提树下入定,放下了。放下什么?放下过去十二年所学的。他十九岁放下了家庭,他是王子,放下了王位,放下了宫廷的生活。这个我们现在明白了,放下烦恼,烦恼障放下了。出去学习,去参学,他是好学多闻,十二年参学,印度的哲学这些学派、宗教他统统都学过,知识丰富。三十岁这一年,在菩提树下,把这个放下,这是什么?所知障。二障,十九岁烦恼障放下了,三十岁所知障放下了,他没障碍了,所以大彻大悟,明心见性。你学的东西愈多,记的东西愈多,这所知障。佛法的殊胜就殊胜在此地,跟世间法不一样也就在此地。佛氏门中一法不立,你才能大彻大悟,你才能够明心见性。见性之后,跟你说,佛氏门中一法不舍。这怎么回事情?千处祈求千处应,这观音菩萨的话,遍法界虚空界,众生有感立刻就有应,不舍,大慈大悲,不舍一法。可是要不立一法,你才能证得法性,自性你才能证得。只要有一个念头就错了,就不能证得。不许有一个念头,念头都是妄念,自性清净心里头没有念头,没有念头就见性,有念就不能见性,道理在此地。学佛终极的目标就是明心见性,见性之后这才具足自性里头本来具足的智慧,圆满的智慧,圆满的德能,圆满的相好。智慧、德能、相好现无量无边的世界,这能生万法,所以这才利他。

 

    ...

 

    这是在现前,我们除了专修净土之外,有义务帮助每个宗派都能复兴,这是总报佛恩,所有宗派统统是释迦牟尼佛传的。虽然佛讲得很清楚,末法净土成就,这都是真的。末法的环境很复杂,八万四千法门,每个法门都是从断烦恼才能契入境界。断烦恼这桩事情非常不容易,说起来容易,做起来太难!净宗的好处,就是不断烦恼,只要求把烦恼控制住,烦恼没断,但是烦恼它不起作用,就行,就能往生。关键的时刻就是寿命终的最后那一念,最后那一念保持正念阿弥陀佛,就决定得生。平时要练功,最后一念才保得住;平时要不练,最后一念要是错了,这一生的机会又失掉了。我们相信,每个同学,我们净宗的同学,个个都是过去生中多生多世修学这个法门。你要问为什么你没有往生,你还搞成这个样子?就是最后那一念错了,最后那一念不是阿弥陀佛,想到家亲眷属,想这个、想那个,就完了。也就是你没有彻底放下,你放下得不干不净,才会造成这样的果报;真的彻底放下,什么都不留恋,什么都不想了,哪有不往生的道理!什么时候放下?现在就要放下。随时随刻都放下,都不要放在心上,心里面永远只保留一个阿弥陀佛,无论在什么时候、在什么场所,只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,这种人决定得生。

 

    ...

 

    『虚空』,「指心如太空,开广无际,离垢无染,不受一尘」。这是什么?这是你的真心,你的真心就是这个样子。我们现在拿个标准,跟自己好好的核对一下,就知道我们的真心完全迷了。头一个,我们心量很小,不是像太空。我们心里能包几个人?喜欢我的我包容他,讨厌我的我排斥他,这是什么心?凡夫心,六道轮回心。佛经上所说「心包太虚,量周沙界」,那是说谁?说我们自己,不是说别人。阿弥陀佛心包太虚、量周沙界,释迦佛亦如是,十方佛皆如是,你我他亦如是,没有两样。心量小是什么?心量小是烦恼、是习气,是你的妄想分别执着。妄想分别执着是假的,不是真的。为什么要这么执着?明明你这一生可以成佛作祖去了,何必去搞六道轮回!六道轮回本来没有,是你自作自受,是你自己分别执着变现出来的。尤其是执着,执着一放下,六道就没有了,这个梦就醒过来。醒过来是什么境界?是四圣境界,就是说从凡圣同居土你一下就升到方便有余土。方便有余土是哪些人?阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,他们都在那边,你升等了,升到那个境界去。如果你还有丝毫执着,你就去不了,你在六道里头。谁能帮助你超越六道?是你自己帮助你自己,佛菩萨没有这个能力。佛菩萨有这个能力,我们不必修行了,用不着放下,他要不帮助我们他慈悲何在?他没办法。

 

  所以佛菩萨能帮助我们,诸位要记住,就是教学。把这个理给你讲清楚、讲明白,他是怎么样从凡夫修成佛的,把他的方法、经验告诉我们,提供我们做参考,这是他真正帮得到的事情。帮不到他就说帮不到,他不会骗你。佛菩萨加持你、保佑你,用什么?就是经教保佑你,经教加持你,你要真听得懂才行,你才能得加持。你听不懂,你得不到加持。要用什么方法才能听懂?前面我讲了,要用真信、真心,至诚恳切的心来求法,你就会听懂。你读这些经文,你读这些批注,你就真正能体会到里头意思。你没有真心,你没有真信,你听也听不懂。听不懂怎么办?多听,一年没听懂,两年,两年没听懂,三年,十年八年、二十年、三十年,你一直听下去,慢慢就懂了。

 

    ...

    下面说「含哀」,哀是悲哀,「大悲心也。又慈愍者,大慈心也。以大慈悲故,虽明知实无众生可度,而度生之行愿无有穷尽,故心常谛住度世之道」。他确实知道,有没有众生可度?给你说老实话,没有众生可度。为什么?根本就没有众生。众生存不存在?众生真正存在的时间,就是弥勒菩萨所讲的那一念,那是众生存在的时间。这一念时间多长?一千六百兆分之一秒,它存在时间就这么长。假的,确实没有。真的像我们看电影,看电影你要知道它的底片你就明白了,电影是什么?我手上这个就是电影胶卷,在放映机里面把它转动,这是什么?我们叫幻灯片,这二十四张,在放映机里面它的速度是一秒钟,一秒钟二十四张,换句话说,我们在银幕上看的画面一秒钟就是二十四张。张张独立,上一张不是下一张,它活动快了,我们就把它好像看成一个画面,以为是真的,其实全是假的。佛告诉我们,我们现实的这个环境跟电影的原理完全相同,一秒钟多少张?这一秒钟二十四张,我们现实环境里一秒钟一千六百兆,弥勒菩萨说的,你怎么知道它是假的?一秒钟一千六百兆。这一秒钟二十四张。念念不相同,一个念是一个物质现象、一个精神现象,精神现象都不可得,包括自然现象,就是阿赖耶,三种现象全不可得。我们看错了,错在哪里?看到它的相续相,以为它是真的,其实它是相续。相续,还不能说相续,相续是完全相同的,它不相同,张张不一样,所以要加个相似相续相,好像是相续相,它是继续不断的,但是每一个念头不相同,所以它不是真的相续相。

 

  了解事实真相,就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假,佛告诉我们,「一切法」,包括佛法在内,「无所有,毕竟空,不可得」。所以你在一切法里头,你想控制它,你想占有它,你想支配它,全是妄想。诸佛菩萨,真正修行人,稍稍契入境界,他不再执着、不再分别,所以他能恒顺众生,你爱怎么办就怎么办,一切随缘,一切随顺,没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜,他欢喜什么?欢喜一切皆空,他欢喜这个,他欢喜了不可得,所以他心在境界里头他不动,这个厉害!这是什么?这是真心。心在境界,随着境界在分别执着,在转动,这个很糟糕、很可怜、很辛苦,不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相,说明菩萨的大慈大悲,明明知道这些是幻相,他还是在这里教化众生,帮助他们觉悟。觉悟什么?帮助他们了解事实真相,果然事实真相了解了,那就跟他一样,跟诸佛菩萨一样,得大自在,真离苦、真得乐。

 

  苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的,对于事实真相一无所知,总以为自己所想象的不错,谁知道全错了,你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的,不是真的,因为你觉得它苦,它就是苦;如果你觉得它不苦的话,它确实不苦。怎么个不苦?我们看到电视,电视现在演的是大火,你看里面人烧得很可怜,你在这里看,不苦。如果你迷了的时候,你觉得你在电视里头,火也烧到我,你感觉到很苦。你错了,你怎么跑到里面去了?你不在里面,他里头怎么样受你都没有感觉,毫无感觉。他苦你也苦,他乐你也乐,他哭你也哭,他笑你也笑,你完全被他转了,这叫凡夫,你的心被境界转,那你就很苦。你要能够跳出来,看到事实真相,苦乐是一不是二,凡圣是一不是二,那就是前面所说的「实际理地,不受一尘」,你自己清净心里头什么都没有,但是什么?能生万法,你在电视里画面能生万法,万法跟自己是一不是二,你是觉,他是迷。有苦有乐,都是迷;无苦无乐,觉了,明白了。自己明白之后,你才有方法帮助他明白,明白就是解脱,任何境界里头你都不会起心动念,起心动念就进去了,你就堕落到里面去了。

 

  看得清楚、看得明白,丝毫不染,这样才能够像菩萨一样,度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿,普贤菩萨发十大愿王,一般佛菩萨,从纲领上说,四弘誓愿,真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」,常住度世就是帮助这些迷惑的众生,帮助他觉悟,帮助他回头,心里面怎么样?一丝毫不染着。你要是染着你就有累,你受累,你就很辛苦。你不染着,心永远清净,永远是自在的,永远是安乐的。虽然安乐,众生在很苦,也表现一点样子同情他,也不要人家那么苦,你在那里快乐,不象话,给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下,像唱戏一样,流一点同情的眼泪,那假的,不是真的。所以别人快乐,你也显快乐,别人痛苦,你也显痛苦,他是真的,你是假的,你才有善巧方便、真实智慧帮助他,帮助他从境界里醒悟过来,知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过于生死,我们怎样了生死出三界,这大事。我们帮助别人没有别的,这是大事,其它的叫鸡毛蒜皮小事,那个无所谓的。

 

    ...

 

    末后这一段,『证无所得』。「无所得,又云无所有」,无所得跟无所有是一个意思,「即空慧」,这是真实智慧,空慧就是「无分别智」,这是大智慧。大智慧里面决定没有分别,要有分别,分别是烦恼,尘沙烦恼,执着是烦恼,见思烦恼。烦恼起来,智慧就没有了。于是我们就明白,极乐世界的菩萨根本就没有分别、没有执着。「体无相之真理」,体是体会,这样讲也行,体会无相的真理。也可以说这个体是本体,就是真如,就是真心,就是自性,自性没有相。这个前面我们学得多了,三种现象都没有。「自心无所执着,无诸分别,是曰无所得。」无论是在理体,或者在相象,都不会生心动念,都不会有分别执着。这是什么?真正晓得诸法实相,实相之体就是能生能现,不可得。自性所起的作用,这就是能生万法,《还源观》上讲的出生无尽。这些现象,「唯心所现,唯识所变」,识就是阿赖耶、末那、意识。它们起作用,常常将自性所现的这些相让它产生变化。有几多变化?《还源观》上告诉我们「出生无尽」,那就是变化太多了,无量无边无数无尽。为什么?随着你的念头在变,念头一动它就变了。所以说现象里头决定不可能有两个完全相同的,这个道理一定要懂,决定找不到两个相同的。所以,相是虚幻的,它不是真实的,这是无所得的意思。
  
  「《心经》曰:无智亦无得。」《大智度论》里面说,「诸法实相中,决定相不可得故,名无所得」。「又《涅盘经》曰:无所得者,则名为慧,有所得者,名为无明。」这说得好,说得很清楚、很明白。为什么?无所得,你看破了,你放下了,这是智慧,真实智慧。为什么?你对于宇宙之间万事万物你了解清楚了,你在这一切现象里头不起心、不动念,跟菩萨一样。还起心动念你就错了,起心动念是迷了,起心动念是凡夫。所以有所得,起心动念、分别执着,这统统叫无明,无明是对于事实真相不了解,你才会干这个事情。真正了解,你怎么会干这个事情?《心经》上所说的,这属于《般若经》,「无智亦无得」,无智是真实智慧。有智,有智就是无明。所以智能跟知识不一样,有智是知识,无智是智能。般若无知,它起作用是无所不知,妙!知识怎么样?知识是有知,有所不知;智慧是无知,无所不知。你看看,它怎么会一样?智能能解决问题,知识不能解决问题。这个道理只有大乘讲得清楚、讲得明白。如果用粗显的话来给你说,为什么有知不能解决问题?有知,肯定有自私自利的念头夹杂在里头,那就把问题愈来愈复杂了,搞复杂了,不能解决。无知,不但没有自私自利,连起心动念、分别执着都没有,他所现的是自性里头圆满的智慧。所以无智亦无得,这是自性圆满的显露。得个什么?他真有得,得什么?他得的是遍法界虚空界,得的是大圆满,不是在里头得一个。这个事情,只有如来、法身菩萨知道,要不然人家学这个干什么?这是一切法里头,至真至实无上的妙法,经教里头称为究竟一乘。这些在日常生活当中,都要先把它记熟,时时刻刻能提醒自己,这叫观照。
  
  「又曰:有所得者名生死轮,一切凡夫轮回生死故有所见。」你看,我们拼命的追求,我要得到,得到什么?生死轮,这是轮回。起心动念那是造轮回业,你造轮回业,你怎么能够出得了轮回?真正想出轮回,不再造轮回业了。轮回业里头最重的就是执着。执着真放下了,还有分别、还有妄想,他能脱离六道轮回。所以我们就知道,六道轮回的业就是执着。有些人坚固的执着,这是成见。成见放下了,就能够恒顺众生,不再执着。分别心放下了,不但能恒顺众生,能随喜功德,这是真智慧。所以,「菩萨永断一切生死」,分段生死、变易生死他都断了,「是故菩萨名无所得」,这是真的。菩萨无为而无所不为,虽无所不为,真的是无为。为什么?他无所得。他为什么还要为?为众生,不是为自己,所有一切都是为众生所施设的,没有自己,这是菩萨。为别人,里面也有一分为自己,还是为自己。菩萨是丝毫自己都没有,这一点要懂。菩萨度化众生,所有一切设施决定没有起心动念。他要起心动念,他就堕无明里去了,他就退转了,决定没有。所以,这些圣人的境界,我们完全不知道,我们总对他们怀疑,他为什么做这个事情?这个事情对他一定有好处。祖师大德也随顺我们的意思,说有好处,有!什么好处?提升他自己境界。我们要问,他做这些好事是不是有提升自己境界的念头?给诸位说,没有。他要有这个念头,他是凡夫,他不是菩萨。是不是提升?真提升,无念无为才提升。有念有为只有往下坠落,哪有提升?没这个道理。我们学佛,在日常生活当中,头一个要学随缘,什么都好,不要自己有意思,不要自己一定想这样做、那么做,得到这个、得到那个,都不要,你才真正与大乘相应。否则的话,学的是大乘,但是所作所为依旧是凡夫行,依旧是轮回心,大乘真实的利益你没有得到。离一切相,即一切法,你才真得到。
  
  底下,「《涅盘》之说,真究竟了义之语也」。这是我们要细心去体会的,《涅盘经》里面所说的,「无所得者,则名为慧,有所得者,名为无明;有所得者名生死轮,一切凡夫轮回生死故有所见,菩萨永断一切生死,是故菩萨名无所得」,这个话真正是究竟了义之说。「又证无所得者,《仁王经良贲疏》曰:无所得心者,无分别智也」。这是《仁王经疏》上的一句话,这真正是菩萨境界。于一切法,六根在六尘境界上,眼对色,耳对音声,乃至于意对一切法,意是念头,真正不分别,就是我们经题上的「平等」。平等是不分别,平等心现前,平等性智,一定没有所得的心。无所得心就是无分别智的起用,无分别智是体,无所得心是作用,有体有用。从用上看到你的体,从体上看到你的作用,这都是修行真实的境界。我们在大乘,我们想到西方极乐世界,当然没到这个境界,生凡圣同居土,生方便有余土。契入这个境界是生实报庄严土,这是禅宗里面所说明心见性,见性成佛,是这个境界,普通人没有。但是我们明白之后,我们要生活当中去练。练什么?普贤菩萨十大愿王两句话,去认真学习,「恒顺众生,随喜功德」,不要过分执着自己的意思。学什么?什么都好,什么都随缘。
  
  民国初年,有一个人学得不错,很值得我们学习,我们可以以他做榜样,就是弘一大师。弘一大师没出家之前,特别是年轻时候在日本留学,我们看那些故事,那不是假的,他那种分别执着是超人的。跟朋友约会,朋友来看他,约到八点钟,早晨八点钟的时候你来。他一定准时,如果八点一分,他门关到,他不见你,你失信,你不守信用,不见你,下一次再约。真不容易,准时,早到了不行,迟到了也不行。那么执着,成见非常深。以后学佛之后,全放下了,什么都好。他在新加坡访问,所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告诉我,弘一大师最好伺候,什么都好,一丝毫挑剔都没有,饮食、起居样样随缘,一点都不讲究。这是什么?这是弘一大师学佛之后,真正得到大乘经的受用,他不但好学,他真做到。他每天的功课是《普贤菩萨行愿品》,就是最后这一卷,十大愿王导归极乐,念得很熟,这一卷经他能够背诵。转心,这是我们应该学的,这是无所得心的一分。不认真落实,烦恼去不掉,智慧就不能开。

 

    ...

 

    我们看底下经文,『一旦』,「指某一剎那际」。「因此无上是行不到处」,无上表这个意思,「故无行程可计」,你没有办法计划,无上是行不到的地方,那是明心见性,「即无期限可言,只是在无心三昧中」。这个很有味道了,那个无上有没有办法达到?有,要在无心三昧中。这什么意思?就是不起心、不动念,不起心、不动念叫无心三昧,起心动念就不行。不起心、不动念,我们能做到?做不到。为什么?真正不起心、不动念,这个宇宙法界不见了。什么时候这个境界现前,整个宇宙没有了,自己身体也没有了,可是自己清清楚楚、明明白白,所有一切现象都没有了。我们没有入这个境界,能想象得到,为什么?那常寂光的境界。自性有没有?有,自性是一切万法的本体,一切万法的本体是空寂的。我们只要看到有现象存在,我们的起心动念就没有断。前面我们所说的,相似相续相,一个念头接着一个念头。就好像看电影,你只要看银幕上画面都在,它在动,它没有定下来。如果一定下来,画面没有了,画面没有了就是银幕上一片空白,那就是自性现前,那就叫见性。见性之后,不动是见性,动还是见性,为什么?你透彻了解了!动与不动都不放在心上,二边不住,中道不存,那个作用叫妙用,妙用是清净安乐。清净安乐四个字你没得到,妙用就没有,你的用会生烦恼,凡夫的作用生七情五欲。菩萨起的作用生智慧,决定没有七情五欲,道理在这个地方。

 

  所以,见性没有行程可计,也没有期限可言,「只是在无心三昧中」,高峰禅师的话,「突然触着碰着,摸着向上关捩子」,这个东西比喻,就好像保险柜上那个号码一下调对了,这一对了马上一拉就开,很轻易,一点障碍都没有,「剎那相应,究极心源,契入理一心」。净土宗讲理一心不乱就是明心见性,大彻大悟,有没有可能?有可能。你不要有希望,有希望就是障碍,那是起心动念;不起心、不动念,随它去,自然就碰上,那就非常有可能。我们自己要具备什么条件?具备一心。我们常常讲的,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,这就叫一心,就有这个机会。那我们在应酬怎么样?有一个好方法、妙方法,也是古人教给我们的,你看见什么人都是阿弥陀佛,你看到什么事都是阿弥陀佛,这就不妨碍了。看见我喜欢的人阿弥陀佛,看到冤家对头阿弥陀佛,把一切分别执着全打掉,我六根所接触的统统是阿弥陀佛,这样念佛,纵然不能明心见性,不能大彻大悟,给诸位说,二、三年功夫成片是决定成就,有功夫成片往生就自在,什么时候想去就去得了。修行功夫不得力的,什么原因?没有放下,没有放下里头最重要是情执,这是最严重的。名闻利养还比较容易放下,情执太难了,破除这个障碍的方法,确实观念改变过来。

 

  这一切人是不是真的阿弥陀佛?你说是真的,他就是真的,你说是假的,他就是假的,为什么?一切法从心想生,是你自己做主宰。不是别人做主宰,别人做主宰就困难了,要自己去做主宰,所以这个事情不用问人,你问佛菩萨也没用处。老祖宗告诉我们,「行有不得,反求诸己」,没有叫你去找别人,反求诸己就对了。「剎那相应」,这是你自己意想不到的事情,不知道在哪个剎那你一下碰上。每个人的机缘都不一样,我们从《五灯会元》里面去看,一千七百则开悟的例子,没有两个人是相同,这说明什么?说明念念都不相同,没有相同的念头。哪一个念头的缘跟你相应,一下就通开,迷关就打破了。所以平时心愈清净,这种机会就愈多;心不清净,妄念很多,这个机会就没有了。开悟,心一定要清净,念佛确实可以帮助我们达到这个心地接近清净,这个方法非常之妙。

 

    ...

 

    念老批注里说,「世人愚痴贪爱,不知世间万物都是幻梦空花,误为实有,而不知无常迅速,不能永保」。我们有幸在这一生当中遇到大乘,佛在经论里把这些事情给我们讲得很清楚、很明白,虽然不是我们的境界,我们听了总还有疑惑,这一点疑惑我们要感谢近代的量子学家,这些科学家他们在研究科学报告当中,把他们所发现的一些事实真相给我们做报告,我们看了、听了之后恍然大悟,原来跟佛经上讲的完全相同,确确实实幻梦空花,真的是误为实有。大乘佛教给我们认识自己本来面目,为什么会有我这个观念?这个观念是十法界依正庄严的根。佛告诉我们这个世界没有我,你怎么会有这么一个错误概念?这个我到底是什么回事情?相宗的八识讲得清楚,第七末那执着阿赖耶的一分,误以为是我。阿赖耶好比是我们身体,我们整个身体,末那是我们的意识,我们的意识在整个身体上它只抓了一个细胞,以为这个细胞是它,错了!

 

  这整个身体是阿赖耶的相分,见分执着相分之一点点误以为是我,坚固执着,不肯放下,这是佛法讲的一念不觉。是不是能真的抓到?没有。为什么?剎那生灭。可是虽是剎那生灭,它这个影响立刻就传到底下一念,底下一念不是前面这一念,但是它把它的信息传下去了,于是下一念也执着,就产生一种相似相续相。那一念有没有?一念实在讲不存在。弥勒菩萨告诉我们,一念时间多长?一秒钟里面一千六百兆分之一。一千六百兆的细念才构成一秒钟,一千六兆!诸位想想,你怎么能得到它,我怎么能抓住它?以前用幻灯片快速播放,这是电影。电影现在都用数码,不用胶卷,胶卷比较容易觉察到,为什么?胶卷一秒钟二十四张,现在告诉你一秒钟一千六百兆张,不能比!电影在银幕上放映的时候,我们容易感觉到它是假的,它的确是相似相续相。每一张幻灯片都是独立的,就是每一个念头都是独立的,它不是前头那一念,也不是后面这一念,念念都独立。只是这一念不觉,抓住阿赖耶里面相分的一点,不是全部,相分里面的一分。我们这个身体是阿赖耶相分里头的一分,像一个细胞一样,误以为是自己。

 

  阿赖耶的相分是什么?遍法界虚空界,今天科学所讲的物质现象、精神现象、自然现象,全都是阿赖耶,都是阿赖耶的相分。我们只在物质现象抓了一点,精神现象上也抓了一点,以为是自己,错了。这是大乘佛法,大乘佛法所说的是诸法实相,就是一切法的真相。大乘教里常讲「彻法底源」,在这一切法要把它的根源找到,中国人有一句谚语说「打破沙锅问到底」,大乘的精神就是这样,这是科学的精神。一定把它搞清楚、搞明白,它究竟是什么?我到底是什么?阿赖耶有四分:自证分、证自证分、相分、见分。末那只在相分里抓了一分、一点点,见分里头也抓了一点点,把全体疏忽了、忘掉了,不知道整个宇宙跟自己是一体,那叫法身。应身是法身的一个细胞而已,如果把法身比喻作大海,应身只是大海里头的一滴水,怎么能认一滴水是自己,大海不是自己?这一滴水并没有离开大海。这个错误大了,一错到底。错误的结果是什么?错误的结果产生幻梦空花,就是六道轮回跟十法界都是幻梦空花。十法界聪明一点,听了佛的教诲明白了,所以他们能够断恶修善。还要努力修行,要把自己的根找出来。

 

    ... 

    「《净影疏》曰:愿己得土同阿弥陀,名国无异」。这个妙!这个我们都没想到。自己成就净土,也像阿弥陀佛一样,我们自己修成功,就等于说是极乐世界这个模式我又建了一个。成佛怎么样?成了佛之后,名,老师是阿弥陀佛,学生也叫阿弥陀佛;你看国,国是极乐世界,老师的国是极乐世界,学生的国也叫极乐世界。名、国无异,跟老师的没有两样。有没有道理?有道理。我们在三时系念佛事,看到中峰禅师两句开示,就把这个事情说出来了,好像在第一时的开示里。中峰大师说,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即净土,净土即此方」,后面两句是依报,是国,前面两句是名。成佛之后,都叫阿弥陀佛,都是阿弥陀佛。所以,阿弥陀佛是一切诸佛的共名,共同的名字,都叫阿弥陀佛。你要从意思来讲,那一点都没有问题。阿弥陀佛四个字什么意思?用中文翻过来,阿是无,弥陀是量,佛是觉,无量觉。哪一尊佛不是无量觉?每一尊佛都是无量觉,无量觉用梵语说就是阿弥陀。跟弥陀同号同名,跟极乐世界也是同名同号。
  
  「普念,平等大悲也。愿普度一切众生,各各发起无上菩提之心」,发这个心干什么?「厌舍轮回业身」,这个东西要放弃掉,「同登极乐彼岸」。今天想往生的人很多,真正能到极乐世界的人不多,什么原因?轮回业身舍不得放下。头一个就是道场,道场建得愈大愈难放下。再就是什么?情执,在家人的情执是妻子儿女,出家人的情执是徒子徒孙,想着这个,念着那个。有丝毫放不下就去不了,这是真的。还有恩恩怨怨放不下,那个人对我很好,我恩没报,那个人对我不好,我仇还没报,还有恩怨没放下,那怎么能去!极乐世界是清净国土,这些东西是染污,阿弥陀佛、极乐世界大众决定不容许你把染污带到极乐世界。你得把这些东西处理得干干净净,身心清净一尘不染,你才能去得了。这桩事情是大事,比什么都重要。什么时候干?现在就要干。因为不知道灾难什么时候来,灾难突然来了怎么办?我还想这个想那个,这个没放下,那个没放下,就去不了,那你随业流转,又搞轮回了。什么时候?现在就放下。
  
  放下是心里放下,事没有关系,事没有障碍,最重要是你的心,心里头不再挂念,没有这个念头了。也就是说,自私自利的念头没有了,名闻利养的念头没有了,对于五欲六尘的享受没有了,喜怒哀乐七情的牵挂没有了,贪瞋痴慢疑大幅度的降温,你往生就有把握,什么时候往生都没障碍。如果这些拉杂东西还有,你就得多想想,你往生没有把握。这是愚痴,这是烦恼、习气。虽然极乐世界主张是带业,带业是指带旧业,不带现行。最后一口气还没断,还有牵挂,那不就完了吗?所以,真正有把握,平时就淡薄,紧急关头心里只有佛号,除佛号之外什么都没有,这个人决定得生。
  
  用什么方法来练习?我有个方法,用了好几年,有一点效果,提供给大家做参考。每天晚上上床睡觉就想着我死了,那还有什么放不下?在练习,练习死,每天晚上练习一次。到真死就很平常,天天都这个样子,什么都不想了。这个方法虽然很笨拙,但是它有效。人到死的时候,你什么能带去?眼前的东西,有很好,没有也很好,全不放在心上就对了。有一桩放在心上,那都是你的麻烦,障碍你清净心,障碍你往生的功德。平常要淡薄,每天睡觉的时候练习彻底放下,不再放在心上。真的像中峰禅师所说的,心里只有阿弥陀佛,「阿弥陀佛即是我心,我心即是阿弥陀佛」。厌舍轮回业身,这个身要厌恶,不要喜欢它。天天去打扮它,天天那么爱惜它,麻烦可大了!这证明什么?证明你舍不得,舍不掉它,这是最大的障碍。能舍才同登极乐彼岸,舍不了那就不行。

 

    ...

 

    第七个,方便也有三种。第一个「进趣果向方便,谓修诸功德,回向佛果」。怎么个回向法?念念回向偈就算回向了吗?有回向的形式,没有回向的实质,现在学佛同修多半都是这样的,所以真实的好处没有得到。形式要有实质,这个形式就起作用。实质是什么?是真心。我每天回向求生净土,只是说说,想不想去?不想去。如果说现在想去,不行,我不能死!如果我们佛堂挂个招牌,七天一定往生,叫大家来打佛七,没有一个人来,七天就死了,这个不行,这不可以。所以他不是真的,他是假的,所以这个道理要懂。我们自己要认真反省,我们到底是真的是假的?阿弥陀佛现在来接引我,我欢不欢喜?我是不是马上就跟着走,什么都不要了,马上就走了,那就是真的,那是回向的实质。所以我们今天回向不是真的,天天念着求生净土,实在讲阿弥陀佛一来都吓到了,这不行,这要死了,还是贪生怕死。大乘教里给我们讲,没有生死。我们对生死这一关没有看破,还认为是真的有,所以佛法真正那个受用我们并没有得到,我们得到的只是百分之一、二,太少了。如果你真的契入之后,你得到的就非常丰富。这是趣向佛果,真的,譬如修净土,确实念念都希望求生净土。
  
  所以古大德教给我们欣厌二门,这是佛经上讲的。对于娑婆世界要有决定心离开,要放下它,对于西方极乐世界要有决定心想得到,它才能起作用。什么作用?跟阿弥陀佛感应道交的作用。我们寿命没到,能不能去?能去,你真心求,我寿命不要了。真心求,寿命不要了,佛还没有来接引你,这怎么回事情?不是佛不灵,你还有任务没完了。你有没有任务?你有什么任务?这些苦难众生太可怜,我现在还有这个缘分劝导大家,把极乐世界理事因果讲清楚、讲明白,让这些有缘人觉悟,也能够真信切愿求生,这就是我们的任务,我们跟众生有缘。如果没有缘了,佛就来接引你,肯定来,什么时候想去什么时候就来接引,真心跟他是相应的。妄心他也知道,你有口无心,现在去接你,你吓死了,你对这个世间还有贪恋,不来接引你。换句话,真想去的时候他就来了,你假想他不来。

 

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    贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲的四德,第一个随缘妙用,我们没学到,这是菩萨第一德,菩萨之所以成为菩萨,妙就妙在此地。随缘是什么?恒顺众生,自己没有意见,什么都好,欢欢喜喜,与一切众生结欢喜缘。欢欢喜喜,不起心、不动念、不分别、不执着,叫妙用。有我的意见、有我的看法就不妙了,为什么?你起心动念。起心动念是凡夫,起心动念、分别执着统统有是凡夫。如果起心动念、分别,没执着,你就成阿罗汉。阿罗汉是什么境界?超越六道轮回,从六道里面醒过来,不再干六道轮回的事了。
  
  所以佛教给我们放下,不能完全放下,不能立刻放下,一定要懂得慢慢来,先把执着放下。为什么?对你求生净土大有帮助。执着不能完全放下,执着轻了,执着淡薄了,你往生同居土就有把握,就不错了,蕅益大师说他就很满意,能到极乐世界,取得往生的资格。就是决定不过分,决定不要把这个事情放在心上。这个人做阿鼻地狱的业,我们去劝他,他接受了,阿弥陀佛,好;他要不接受,阿弥陀佛,也好。不接受,他要堕地狱。没错,他不堕地狱,他回不了头来,堕地狱是消他的罪业,罪业消掉,他就从地狱出来,遇到佛法,他阿赖耶的菩提种子就发芽,他必须通过地狱那个关,他才能出得来。所以是好事,不要执着,也不要去惋惜,为什么?你起心动念不好,不起心、不动念、不分别、不执着就是好事。烦恼习气淡,好;烦恼习气太浓,这一生不能往生。所以修行在哪里修?在日常生活当中修,在工作里面修,在处事待人接物处修,叫真修行,真成就。这是帮助众生离大苦,得大乐,这里说得大利益。
  
  《宝积经》说得好,「诸佛如来正真正觉所行之道,彼乘名为大乘」。诸佛如来正觉所行之道是什么?就是戒定慧,在本经就是发菩提心,一向专念。我们遇到事情,起心动念怎么办?为什么会起心动念?习气!自然就起心动念。古大德教导我们说「不怕念起,只怕觉迟」,这两句话说得好。念起,也就是起心动念、分别执着,念头起来了,不怕念起,念是你无始无明习气,你这个念头不起,你不就成佛了吗?你就不是凡人。在六道里,哪有不起心动念的道理?哪有不分别执着的道理?所以这是正常现象。重要的是觉,觉是什么?觉是回头,一回头就觉悟了。净宗的回头就是这一句佛号,念头才起,立刻阿弥陀佛,用这一句阿弥陀佛把念头化掉了。所以第一念是妄念,第二念是阿弥陀佛,让你的妄念不继续,要让你的正念继续不断,正念是念佛。你想想看,你念其它的,你造轮回业,善念不过是人天福报而己,恶念是三途苦报。你把念头一转,阿弥陀佛,不造轮回业了,所造的是净业,果报在极乐世界。要常常想起来,要常常能用得上,你就真得受用。这句话你知道,用不上,常常忘记,那问题严重了。这就是诸佛如来正真正觉所行之道,就是发菩提心,一向专念。发菩提心是什么?警觉心就是菩提心,这一句阿弥陀佛,那一个愿心是求生净土,就是诸佛所行之道。
  
  「住大乘者,即常住于如上大乘法中之人。」这句话里最重要是常,要常住,一天二十四个小时,你有多少时间住在佛号上?有多少时间住在杂念上、妄想上?你去对比一下,你就知道我这样下去能不能往生,不要问别人,别人给你讲的是假话,问自己真实。如果我们的正念超过妄念,是好事情,不一定能往生。从前李老师时时提醒我们,一天二十四个小时,你能够每天念佛十个小时,不错了,你还有十四个小时在妄念上,你有把握往生吗?真的没把握。只可以说,你在净宗法门里头结了善缘,你不一定能往生。而往生真正的条件,我们现在明白了,心净则佛土净,这是真正条件。你每天念一句、二句都没有关系,你都决定得生,为什么?心清净,心里没有分别、没有执着,你用真心。换句话说,你是用佛心在生活,你用佛心在工作,用佛心待人接物,虽然没有念阿弥陀佛,你那个心时时刻刻跟佛相应。佛的心念一切苦难众生,你也是天天念一切苦难众生,念苦难众生这个心你没有息掉,这样的人就是经上常讲的一念十念都决定往生。临终时一念十念,平常也是一念十念,念念跟佛相应,他心里真有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,确实没有其它夹杂。这样的人,后头这四句话说得好,「当知是人,决非凡小」,这个人他决定不是凡夫,不是小乘,「虽是肉身,亦名菩萨」,你看那个样子,他是凡人,但他真的是菩萨,他起心动念、所思所做的跟佛菩萨没有两样。「住大乘者」我们就学到此地。

 

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    『身心洁净,无有爱贪』,有爱有贪,身就污染,就不干净,染污了,所以要从这个地方下手。「盖以契会中道,则色不异空,空不异色。照破客尘,自然离爱,无有贪染,身心自然洁净。」《心经》上这两句话,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,这是什么?叫看破,看破之后自然就放下。放下什么?放下爱贪,放下贪瞋痴慢疑五毒。色是什么?物质现象、精神现象、自然现象都用这一个字来做代表。所有一切物质现象、自然现象、精神现象俱不可得。释迦牟尼佛谈这个问题谈了二十二年,般若,不好懂。虽然谈了二十二年,一知半解的人多,彻底明白的人不多。彻底明白的人都证果了,一知半解的人他种了善根。这是大乘种性,确实是难懂,他代表是遍法界虚空界一切万法。为什么?用今天科学家的话来说,整个宇宙之间不外乎是物质、是信息、是能量,科学家认为宇宙之间只有这三样东西,所有一切万事万物都是这三样东西组成的。能量,阿赖耶的业相;信息,阿赖耶的转相;物质,阿赖耶的境界相,现在被科学家看到了,跟佛法讲的是一样,名词不相同,是一桩事情。

 

  这些东西统统了不可得,所有的现象都是从波动的现象生出来,这个波动就是业相、就是能量,频率不相同,不完全相同,速度也不完全相同。科学家告诉我们,极快速。弥勒菩萨虽然把这个数字说出来,我们要知道这个数字里头有加减,决定不是这一个数字,有比它多,有比它少。但是可以用一句笼统的话来说它,它的确是快速,太快了,我们的六根缘不到它,速度太快,所以才说「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,都不可得!客尘就是万法,用这两个字来代表它。如同作客,客在这里不能久住,几天他就走了;尘是微尘,空中有这些微尘,它也不是长住的,都是代表变化很快,表这个意思。了解色空就像客尘一样,不长住的,所以你自自然然就不会去执着它,对它不会生起贪爱,因为它转眼就走、就空了。所以看破之后,你才真正能放下。放下了,你心就清净,无有染着,贪染就没有了,贪的染、瞋的染、痴的染、慢的染、疑的染,这染着都没有了,身心自然洁净。

 

  那我们就知道,这个东西不放下不行,不放下,我们就有病苦,我们就有生死,我们就有轮回,都从这儿来的。如果你真放下了,病苦没有了,生死没有了,轮回没有了,我们可以转移到西方极乐世界,到那边去,圆成菩提,回归自性。回归自性就是证得究竟的佛果。我们要想获得这样的成就,这个成就就在这一生当中把它办妥,这个人是什么人,这个人叫大英雄。英雄是什么意思?别人做不到的,他能做到。说实在话,人人都可以做到,就问你肯不肯放下?肯不肯放下的关键,你是不是真看破?真看破,自然就放下。经上讲得很清楚,放不下是因为你没看破。这个话是早年章嘉大师告诉我的。他老人家说,佛法知难行易,放下容易,为什么放下这么难?你不知道它。所以真正知道了,一下就放下。

 

    「正由称名易故」,这个法门容易。「相续即生」,这个佛号一句接一句。一定要记住大势至菩萨告诉我们的原则,大势至菩萨是修念佛法门成就的,他的念佛经验非常丰富,他教我们的方法是「都摄六根,净念相继」,都摄六根是什么意思?万缘放下,世出世间法都别放在心上,你的清净心现前了,只有一句佛号,不但你将来往生,你的往生品位不可思议。你要真相信,你要真干!那帮助众生的事情随缘,自己没成就、没成佛,在行菩萨道的时候随缘,不是叫你不做,绝不攀缘,绝不找着去做,有缘就做,没缘就不做。有缘做了就把它忘掉,不问后果,以后怎么结果不要去理它,那就是功德。把这些功德统统回向求生净土,这都是符合一向专念。如果我做了一定要得到什么结果,你的心就不清净,你的心就有杂念了。有好结果,你就生欢喜心,没有好结果,你就愁眉苦脸,你完全被外头境界转了,这错了。好事做了,做完之后心地是一片干净,这就完全对了,没有受外面的干扰。对这个六道决定没有一丝毫留恋,这是正确的,这是对的。这就是《妄尽还源观》里面,贤首大师教给我们「随缘妙用」,普贤菩萨教给我们的,恒顺众生是随缘,随喜功德是妙用,这个我们要学会,学会之后你的生活就幸福、就美满。为什么?天天快乐,法喜充满,孔子所谓学而时习之、不亦悦乎。每一天生活在喜悦里头,这是幸福。
  
  称名容易,一定要相续,「若能念念相续,毕命为期者」,毕命就是一生,我一生都是念念相续。底下说,十个人就十个往生,一百个就一百个往生,没有一个漏掉的,万修万人去。「何以故?无杂缘得正念故」。这个杂缘要记住,这个东西不是好事,无杂缘得正念。「与佛本愿相应故」,杂缘要离开。在这个世间,在这个社会,吃亏了,欢喜不计较,上当了也欢喜不计较,为什么?假的,吃亏上当,常常想着凡所有相皆是虚妄。佛讲的更究竟,一切法当处出生,随处灭尽。所以《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。善因善果不可得,恶因恶报也不可得,你心就清净了。不再把这个东西放在心上,不再去计较了,也就是决定不执着,决定不分别,心永远住在清净平等觉上。这个人他能不生吗?心净则佛土净,他跟极乐世界、跟阿弥陀佛圆满的相应。与佛本愿相应。
  
  「不违教故」,佛经不需要念得很多,记住几句话,一生受用无穷,「顺佛语故」,随顺佛陀的教诲。「若舍专念修杂念者」,有人,还不少,自以为很能干,很聪明,利根人,上根人,他舍专念,他修杂念,他学得很多,这样的人现在称为佛学家,广学多闻,他到往生怎么样?「百中希得一二」,希是稀有,一百个人当中难得有一二个往生。「千中希得三四」。李炳老常常跟我们说,台中莲社是他创办的,他不说别人,说台中莲社的莲友。我跟他老人家那一年,台中莲社十周年,我记得那一年我三十二岁,三十一还是三十二。李老师这台中莲社已经成立十年,莲友多少?二十万人,莲社里头有名册。我跟老师十年,我离开台中莲社的时候,莲社的莲友,这又十年,二十年了,莲友的名册已经到五十万。我跟老师开玩笑,我说:老师,你要想当台中市长,只要说一声,大家每一个同修给你拉个一、二票,你就稳稳当当当选了。老师不会干这个事情的。
  
  老师怎么说?我们的莲友,念佛的莲友,一万个当中,能往生的只有三、五个,不成比例。什么原因?对世缘放不下,此地讲的,杂缘放不下,正念提不起来。换句话说,起心动念还是自私自利,还是离不开名闻利养,所以到临命终时就是考验,真正能往生的人是真不多。这个就是除了杂修跟专修之外,还有一个重要的因素,对两个世界真相没搞清楚。事实真相是娑婆真苦,极乐是真乐,认识不清楚。贪恋娑婆世界,错了,这一点点小小的利益,你都会受诱惑,那大的利益就更不必说了。我们中国古人常说,高名厚利。高名是大官,部长、总理,你动不动心?厚利,百亿、千亿你动不动心?一动心就完了。只有真正明达事实真相,佛经上说的诸法实相,真正通达,你才真能放得下。释迦牟尼佛四十九年没有白讲。四十九年很辛苦,讲经教学的目的是什么?无非是帮助我们断疑生信,这头一关。对佛的教训真正有信心,疑问全解决了,你要是不听、不学,你的信心(坚定的信心)建立不起来,很容易受诱惑。
  
  人间寿命苦短,苦事太多,所谓不如意事常八九,现在不是八九,现在是九、十,哪有如意的!提升境界,上升一层,我们中国人讲玉皇大帝,佛法里忉利天主,福报大;再提升一层,大梵天王,初禅的天主;再向上提到最高的,四禅天主,摩酰首罗天王,福报大,统治的范围,娑婆世界这一个大千世界,这个位子给你,你想不想?你要不要?真修行人不要!他要什么?他要到极乐世界去,换句话说,往生西方极乐世界,他的品位最低、最起码的下下品往生,他的智慧、福报超过摩酰首罗天王,得搞清楚、搞明白,我才不要它,我要它上大当了。我到极乐世界去,智能福报、神通道力,摩酰首罗天王怎么能比?他福报再大,命终的时候出不了六道轮回。出不了六道轮回,那就是谚语所说的,爬得高摔得重。四禅天、四空天寿命尽了,绝大多数都是堕三途,三途里头堕地狱,这就摔得重。所以事实真相了解,对于世缘真放下了。真放下了,你的心就清净,清净心生智慧,世间形形色色,业因果报,你是一清二楚,你看得很清楚。为什么会清楚?清净心照见,用不着去学它,照见。这一切造作罪业的众生,他造了决定得受报,现在不受报,将来受的报更重。佛菩萨不是不慈悲,为什么眼睁睁看他受报?因为他造的业一定要受处分。只有在遇着机缘的时候教他、劝他,这是佛菩萨能做的。你在受苦受难,有悔过的念头,你心才动,佛菩萨就知道,只要能悔过,佛菩萨就会帮助你。你完全没有后悔的念头,佛菩萨不来,为什么?来了没用,帮不上忙。这些事实真相都要知道,经典里面说这些事情太多太多了。

 

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    「不义之财,得来容易,任性挥霍,顷刻消散,重复盗取」,故云『消散复取』。于是『神明克识,终入恶道』。到最后的结果呢?最后结果堕三恶道。三恶道肯定先堕地狱,把你的恶业消除,然后再堕畜生在还债,你夺取别人的得要还,畜生道多半都是还债的。在古时候变牛、变马去还债服劳役,债要是没有还完,来生变畜生还要还,继续还,还完了才能离开畜生道。再到人间来,债已经还的差不多,都还清了再得人身,但是得人身是什么?带着有三恶道的习气,很浓的三恶道习气,三恶道习气是什么?贪瞋痴的习气。所以得人身很容易犯过失,犯过失又堕落了,真是苦不堪言。你犯的是轻是重,你将来受的罪,这都是总在遇缘不同。这句话里面的含义很深,总在遇缘不同,我们希望多遇善缘,不要遇恶缘,我们现在就不跟人结恶缘,专跟人结善缘,我们将来善缘多、恶缘少。现在要是常常跟人结恶缘,你能不遇到恶缘吗?一遇到恶缘,所谓旧病就复发,这个旧病是前世的罪业,无始的习气就发作,不知不觉就造重业,造的时候不知道,等堕到三恶道受苦,知道,来不及了。所以古人有一句话说得好,「冤家宜解不宜结」,待人要厚道,待人要诚敬,自己要谦虚,古圣先贤、诸佛菩萨都是这样教导我们,慈悲到极处。我们学佛的这些弟子体会不到佛菩萨的意思,甚至于还嫌佛菩萨啰嗦:这些事情还用你说,我都知道。其实都知道,是都做不到,做不到就是不是真的知道,真知道他全做到。

 

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    与会大众听佛这么一说,他们跟佛前生有缘,都欢喜。我们看念老后头这一段注解。「佛即知之者,如来悉知悉见也。」众生念头才起,佛就知道了。「《观经》曰:诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是以人心与佛心无毫厘许间隔,故感应道交不可思议。」佛心众生心,其实是一个心,这是我们在贤首国师《还源观》里面学过的,遍法界虚空界是一个自性,就是一个真心。

 

    你看《还源观》上讲,从一体起二用,这个二用就是惠能大师开悟的时候所说的「何期自性,能生万法」,就是说的起二用。第一个起作用,宇宙出现了,依报;第二个起作用的时候,自己我出现了,我们经上常讲依正庄严,依报跟正报是从自性里头现出来的。无论是依报,或者是正报,它一定有三个现象,就是三种周遍。第一个是周遍法界,这个意思是说,因为物质现象跟精神现象还有自然现象,它都是一个波动的现象。

 

    现在科学家讲弦定律,就是说这桩事情,它是波动现象。这个波才动,已经周遍法界,速度光不能比。太阳光到地球,这是近距离,不远。光的速度,一秒钟三十万公里,两秒钟就六十万公里,太阳光到地球要八分钟,不算远。我们夜晚看天空当中星系,都是用光年计算的。距离我们最近的星,用光的速度,大概得二、三年,远距离的星,二、三百年,光的速度。但是我们自性那个速度,那不可思议,无论是精神,无论是物质,它都是有波动现象。它的波动才动就周遍法界,遍法界虚空界就好像一个网络一样,它是通的,感应是通的,所以我们念头才起,佛就知道了。不但佛知道,所有一切心性无障碍的,全都接收到了。心性有障碍的,也接收到了,接收到不起作用,不是接收不到,统统接收到了。起一个善念,不要以为佛菩萨不知道,全收到了;起一个恶念,连鬼神统统知道,没有一个不知道。不知道是病态状况,他麻木不仁。波动不是没有到他那里,到他那里没有反应,麻木了,六道凡夫就是这种人。佛法界里面的波动,到这来了,没反应。十法界六道里面这个现象,我们也收到了,也没有反应。只有在现前,同一个空间维次,我们的感应很激烈,合心意的狂欢,这是激烈反应;不如意的发脾气,这是激烈反应。如果我们把空间维次突破,各种波动状况完全能接收到,像同一个空间维次一样,那个状况就不敢想像了,那太可怕了。而实际上确确实实是如此。

 

  《观经》上这句话,「诸佛如来是法界身」,法界身就是法性身,「入一切众生心想中」,就在一切众生心想中。同样一个道理,一切众生是不是法性身?是!我们迷了,把它称作凡夫身。你要真正觉悟,找迷悟找不到,迷悟是假名,迷悟是假相。遍法界虚空界,哪一个众生不是法身?哪一个众生不是法性?人心跟佛心没有毫厘间隔,人心与人心,人心与一切众生心,都没有毫厘许间隔,整个宇宙是一体。我们上与诸佛如来、下与山河大地是一体,一丝毫间隔都没有。这个事情很难懂,非常不思议。可是今天量子力学家知道,他发现到所有一切物质现象,包括我们身体,身体是物质现象,物质现象的究竟是什么?是心念能量所造成的,而且是虚幻的,这个科学家知道,物质可以变成能量,这个物质不是真的。能量从哪里来的?科学家还不知道,说出它是无中生有,也很了不起。那个无跟佛经上讲的无就很接近,无不是什么都没有,它能生能现能变,用处可大!它能生万法,它能现遍法界虚空界依正庄严,它能变成十法界、能变成六道,这么大的能量。佛法上说,是真如自性本来具足的。这个现象,大乘教里说得很清楚,「唯证方知」,只有你自己亲证,你就清清楚楚、明明白白。你没有亲证,你没有法子理解,言语道断,心行处灭,说不清楚。说都说不清楚,你怎么会听清楚?

 

  唯证方知,用什么方法证?放下就证得。放下才把真正自己找到,真正自己是什么?是佛!哪一尊佛?阿弥陀佛,一点都不假。怎么知道他是阿弥陀佛?给诸位说,一切诸佛都叫阿弥陀佛,阿弥陀佛是一切诸佛的总名号,就是他。我们也可以说,一切诸佛都是阿弥陀佛的化身,这个说法大家概念上比较清楚一点,真的是化身。再进一步说,遍法界虚空界所有一切众生统统是阿弥陀佛的化身,树木花草是的,山河大地是的,连虚空也是的。这样你才慢慢去体会到佛号功德不可思议。为什么叫你把心里面只装一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,心里什么都没有,你就会开悟,你就会成佛。这是什么?这是从迷到悟一个祕诀。这是开悟最善巧、最妙的一个方法,其他方法都比这个复杂、都比这个艰难,这是最容易、最简单、最直捷、最稳当的。只要你把这真搞清楚、搞明白,真肯干,就在一念之间,一念之间凡夫成佛。惠能大师给我们表演得淋漓尽致,他做出样子给我们看,不是别的,就是把妄想、分别、执着一下放下,能对一切境界当中不起心不动念。不起心不动念那全是自性,是自性的本来面目。起心动念,这才变成十法界、变成六道、变成三途。不起心不动念,这统统没有。《观经》上这句话非常非常重要。

 

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    《文句》里面讲得非常好,如果自己不能自觉,你就没有办法帮助别人,你就不可能随机应缘,这句话意思很深很广。如何能够自觉?心地一定要清净。自觉是生智慧,无论在什么境界当中,我们讲顺境逆境、善缘恶缘,他都生智慧,他不生烦恼。如果在顺境、善缘,你生贪爱、贪恋,这就错了,这是凡夫,这不是修行人;在逆境、恶缘,你有瞋恚,这也是不清净。所以修行人在哪里修?就在境界上,特别是在人事环境,最能够磨炼清净心。我们看《华严经》善财童子五十三参,五十三位大善知识,顺境多,逆境少,有没有?有,有逆境,也有恶缘,善缘恶缘都有。我们细心去观察,善财童子如何应对,如何在这些不同境界当中成就自己。生活当中特别是人事环境是磨炼自己的,你在这个经教里学习的,你不通过磨炼那不叫修行。
  
  清凉判《华严》信解行证,你能信,你能够解,你不能行,修行就是生活,在日常生活当中去练。练什么?练随缘不着相,不着相就是妙用,就随缘妙用。不着相,你的清净平等觉现前;一着相,烦恼现前,怨恨现前,不平现前,这个东西现前。这些东西现前,使你往下堕落,你的信跟解到此地完全瓦解,完全堕落到六道里头去,所以还是个轮回心。修行没别的,如何把轮回心转变为菩提心。世尊在这个经上教给我们,发菩提心,一向专念阿弥陀佛。这个地方转不过来,这修行功夫不但是不得力,完全垮掉了。前面跟我们讲的,菩萨以金刚智慧,金刚什么意思?绝不会改变,绝不会动摇,绝不会为外境所转,这是真功夫。凡是禁不起环境考验,风吹草动自己心就稳不住,这个难,这一生不能成就,做再多的好事都是人天福报,念佛不能往生。往生,诸位一定要记住,一个最高永远不变的一句话,那就是「心净则佛土净」。《无量寿经》的经题上三个标准,清净心生凡圣同居土,平等心生方便有余土,后头那个觉,觉是大彻大悟生实报庄严土,标准都在经题上。我们平等跟觉达不到,一定要做到清净,如何清净?放下,放下便是。放下里面最重要的是情执,情执是最难放下的,情执能放下,还有什么放不下!

 

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    成佛在这个世间难,要换一个环境,到极乐世界去,亲近阿弥陀佛,在极乐世界成佛,成佛之后到十方世界去教化众生。这桩事情你愈想愈好,没有比这个更好的,真得大自在,没有一丝毫的拘束,没有一丝毫的障碍。在这个世间我们学习处处都有障难,对于障难我的那些人,我感恩!感什么恩?他催得我赶快到极乐世界去,「你为什么不去?为什么不早点去?赶快去!」我感恩他们,他们在逼我,他们在催我,要我赶快去,那我就真想赶快去。所以你永远没有一个冤家,永远没有一个怀恨的人,没有。人人都是我的恩人,正面帮助我,反面帮助我,叫逆增上缘,他统统帮助我,都在帮助我提升,我怎么会不高兴?怎么能不感恩?他们有没有因果责任?有。他如果真的是恶意,他不跟我结罪,他跟我没罪,为什么?我感恩他,他怎么会有罪?他的结罪在众生、在佛法,他把弘扬佛法障碍住了,让很多众生没有机会再闻正法,他从这里结罪。所以对我有利,对他自己本身不利。那我们将自己修学的功德回向给他,他纵然在恶道,他受罪会减轻。这我们帮助他,我们报他的恩,是因为他帮助我们提升。
  
  所以业障忏除之后,跟智慧愈来愈接近,清净了,修「随喜功德」。随喜是什么?我们今天讲随缘,业障消除才能随缘,随缘里头成就功德。善缘不起贪恋,不会引起我们自私自利,不会引起我们的名闻利养,这叫功德。如果这个东西引诱我们,我们这个念头又生了,那完了。你说是魔、是佛,在自己心里头,外头没有。如果你起了贪恋、起了自私自利,那外面是魔,这个境界是魔境,你上当了。如果外面境界是逆境,是压迫你的,是伤害你的,你没有怨恨心,证明你功夫不错,没有怨恨,你向上提升。他干的,他堕落。所以逆境、顺境都是用平等心,都是用温良的态度,成就自己,提升自己,这个幅度快!
  
  我们在现前就有这个机会来锻炼,都在日常生活当中永远存着感恩,顺境、逆境一样感恩,善缘、恶缘也一样感恩,这提升自己。自己一天到晚叫法喜充满,常生欢喜心,像弥勒菩萨一样,你说多自在,你说多快乐。这个就是方东美先生说的人生最高的享受。人生最高的享受不是财富、不是地位,与那个不相干;善恶境界都不染,顺逆都不动心,这才是最高的享受,这是我们要学习的。有这样的享受,那要学佛,这种人学佛快!

 

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    三地,「发光地,谓同异情见之垢既净」,干净了,二边不着,「则本觉之慧,光明开发」。自性般若现前,我们常说大彻大悟,明心见性。「经云:净极明生,名发光地」,《楞严经》上说的「净极光通达」,净到极处的时候,这个光就是智慧光,智光现前,智光是自性里头本有的。因为不净,光就不显;净到极处,光显了。这个好比我们池塘里面的水,如果有染污、有波浪,染污是什么?七情五欲是染污,执着是染污。分别是什么?分别是风浪。分别执着都没有了,风平浪静,水有没有染污?这个时候水像镜子一样,外面的境界完全照在里头,照得清清楚楚。世尊在经典里面常常用这个比喻,让我们容易体会,自性智慧现前。所以智慧是从净中现出来的,心不清净,只生烦恼,不生智慧。
  
  现代人的修学,麻烦就在这个地方,科学家、哲学家乃至于神学家,你细心观察,他用的是什么心?他用的是分别心,用的是执着心;换句话说,他用的是第七识、第六识、阿赖耶识。这个在相宗里面讲叫三心,这三心是妄心,不是真心,这三心生烦恼,不生智慧。如何能叫我们自性智慧透出来?这三心不用它,智慧就现前。不分别,不用第六识;不执着,不用第七识;不起心不动念,不用第八识。你不用它,不用它就转过来了,不用它就转识成智,阿赖耶就变成大圆镜智。为什么?阿赖耶里头含藏的种子无量无边,有染有净、有善有恶。你看它有佛种子,有人天种子,有三途种子,它什么种子都有。在染污没有清净的时候,种子统统在,决定不会丧失,永远不会变坏,遇到缘就起现行。没有缘,只有种子,它不起作用,遇到缘它就起作用。像植物种子一样,我们装在玻璃瓶里头,它不起作用。你给它放在泥土上,它就起作用,它就发芽,它慢慢就长成。所以遇缘就起作用。
  
  见性的人全知道,这是智慧现前。我们就明白科学家智慧为什么不现前?哲学家为什么不现前?修行人为什么不现前?他还起心动念,甚至于他还有分别执着,那就是道地道地的凡夫,他不是圣人。圣人的心清净,我们今天要学佛,佛,最小的佛,小圣,小小圣,小小圣心地都清净。为什么?见惑破了,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,我们前面读过,这些他都没有了,小小圣。小乘初果须陀洹,大乘十信里面初信位菩萨,这些标准我们很清楚、很明白,常常回光返照,看看自己有没有到这个境界。如果没有,那你就要提高警觉,你要不求带业往生这个法门生到极乐世界去,你肯定逃不过轮回。为什么?你五种见惑有,只有六道才有这个情形。五种见惑断掉,还在六道,但是不怕了,为什么?你有出六道的时间表。一般人没有,好像坐监牢狱一样,判的是无期徒刑。那初果,初果有期,天上人间七次往返他就证阿罗汉,就出去了,他有期。而且这个天上人间七次往返,他决定不堕三恶道,这个多难得!如果我们这一生连初果的位子都达不到,只有带业求生净土,除这个没有第二个办法。那我们就死心塌地专念弥陀,一切放下,世出世间一切法统统放下,专念弥陀,求生净土。能不能?能,决定得生,这不是假的。
  
  如果念佛,烦恼习气没有放下不行,这个你求生没把握。大家一定要知道,往生的人,临命终时佛来接引,这个佛是谁?是自性弥陀,是真的,不是假的,是自性变现的。或者我换句话说,是自性感应的,我们今天用真心,就是用自性求,还是自性反应。西方极乐世界依正庄严不离自性,是自己自性变现的,往生西方极乐世界,是回归自性的极乐世界。中峰禅师讲得好,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即是净土,净土即是此方」,不离当下。往生净土不离当下,亲近弥陀。这是佛理,我们要用佛智去见佛理,你才晓得这个东西不迷信,天经地义。你真搞清楚了,对决定得生一丝毫怀疑都没有了,我们这一生的问题解决了。
  
  所以特别着重这个「净」字,心净则佛土净,我们修行,心不能不净,功夫要在日常生活当中去练,不能躲避。有人说我心不清净,我看到了会动心,听到了会动心,我找个山洞里面去躲起来。行不行?有,古时候就有。你看看《竹窗随笔》,莲池大师,里头还记了一个例子。有一个老法师住在山上,山上住茅蓬,修得很不错,自己以为万缘放下了,在山上住了几十年。城里面有些学佛的大富长者,听到有这么一个人在山上几十年不下山,去朝山,去亲近老和尚。真有道行,佩服得五体投地,礼请老和尚下山去弘法,请他到都市里去。住了没多久,一、二年,道行没有了,完全被染污,可惜了。山上觉得不错,可是禁不起考试,以为很清净了,一到都市花花世界马上就乱了,贪瞋痴慢都起来了。这个老和尚去看莲池大师,莲池大师就讲这个故事,说有一个人,他还问这个人是谁?莲池大师说就是老兄!他自己还不知道。这个事情讲真功夫,他没有真放下,他是远离,心里没放下。
  
  心里真放下,离不离无所谓,你要离它干什么?它是假象,凡所有相皆是虚妄。你能把这个花花世界看成电影,看成电视屏幕,你可以欣赏它,你得不到它,你不能控制它,它的所有活动是业力在控制。所以你不失清净心。问题是你没有真看破,住山没用,闭关没用。真正看破放下了,闭关住山有用,不住山、不闭关也有用。释迦牟尼佛一生没有闭过关,惠能大师一生也没有闭过关。惠能大师大彻大悟之后,在猎人队里头当伙夫,天天在厨房里面做厨房工作,去服侍这些打猎的人。打猎的人天天吃肉,你看他跟大家说得很清楚,他吃肉边菜,他拿青菜放在肉锅里头煮,他吃肉边菜。十五年!能大师在猎人队里面变成长工,他在那里做了十五年,做厨房,那是什么?修行。他修行功夫一天没间断,修什么?看破放下,放下看破,他修这个。十五年的锻炼,功德圆满,这个时候出来,弘法利生,缘也成熟了。缘不成熟有磨难,缘成熟了磨难就没有了。这些道理,佛祖给我们做的这些例子,表演给我们看,我们要看懂,要能体会得到,要能学到,我们这一生才能成就。如果看不懂,不能体会,我们的修行就非常困难。所以你看智慧发光,你看它前面是欢喜,见道了,见道了欢喜,往后就是修道。修道头一个就是离垢,离垢就是放下,放下智慧就开了,就发光,这光愈来愈大。

 

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    赞叹里面就有限制,礼敬没有限制。赞叹限制什么?与性德相应的赞叹,与性德不相应的不赞叹;也就是说,善言、善行赞叹,恶言、恶行为不赞叹,我们中国古人讲的隐恶扬善,就这个意思。礼敬不分善恶,善人礼敬,恶人也礼敬,这个没有分别的,只是一味以恭敬待人。善人欢喜,更加勉励,恶人你对他恭敬,慢慢会感化他,他做错事情没有人说他。菩萨决定不说人过失,也不把别人过失放在心上。放在心上你心里就难受,何必把人家的垃圾放在自己的良心里头,自己的良心变成别人的垃圾桶,这个才是冤枉!这是你自己找的,不是别人教你的。所以我们的良心决定不收集别人的垃圾。别人的善言、善行我们要记住,别人做错事情决定不要去理会他,决定不能放在心上,放在心上你就错了。心里头没有,口里头怎么会有?就不会说别人过失,这叫积德。这两个都叫你用心。

 

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    第四个,「焰慧地」,这个光有火焰出来了,这是什么?这是大智慧,这不是小智慧。「谓慧明既极,则佛觉圆满」,前面发光是智慧,本觉智慧光明开发,发光,到这个时候光明炽盛,智慧光明到极处了。佛觉圆满,圆觉了。「觉满则慧光发焰,如大火聚烁,破一切情见」,这就像大火烧得很盛,把一切情见全都给烧光,智慧火烧烦恼薪。所以他入在红尘里头没有问题,红尘里头烦恼到他面前就烧光,为什么?他有大智慧。「经云:明极觉满,名焰慧地。」智慧从哪里来的?离垢来的。菩萨如何提升自己?不断的去离。垢离了之后还有习气,习气还有粗的习气、有细的习气,极其微细的习气。所以放下这个功夫从现前开始,到什么地位?到等觉,等觉菩萨还有一品无始无明习气没放下,还得要放下。放下之后,他才能称为妙觉,那叫究竟圆满。不要以为我很不错了,我都放下了,靠不住。十地菩萨哪一地不是修放下?如果我们看《华严》,四十一位法身大士,哪一个不是在放下?没有到究竟果位,就是妙觉位,天天在放下,念念在放下,这叫真修行,这叫真精进,真功夫!为什么?念念他看得破。他怎么看的?《金刚经》是最殊胜的一部经论,它就是教我们看破的,凡所有相皆是虚妄。我们六根对六尘境界生了情见,情是什么?七情,动了这个念头。七情里头第一个是欢喜,喜、怒,第二个不欢喜、不高兴,发脾气,喜怒。哀乐,爱、恶,爱是喜欢,恶是讨厌,还有这种念头起来。最后一个是欲,欲是欲望,欲望有五,财色名食睡,叫五欲,七情五欲。动这个念头这叫情见。
  
  你有智慧光明,这个情见全破了,《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」,你六根在六尘境界里头不起心不动念了。不起心不动念做不到,要做到不分别不执着,决定不能让它生七情五欲,这是功夫。净宗的学人用什么方法?用「阿弥陀佛」。念头才起,不管是喜、是怒、是哀、是乐,不管,念头才起,阿弥陀佛。就是全把它收到阿弥陀佛这里,用一句阿弥陀佛代替你所有的念头,这叫会念佛。这种念佛的话他会见性,这种念佛方法会降伏烦恼,会得定,会开悟。我们功夫浅的,力度不够,虽然念佛还有妄想夹杂进来,这是正常现象,不是你一个人有,人人都有。古人也有,未来的人肯定还是有,诸佛菩萨在因地时候跟我们一样,都有。不要怕,不要灰心,要勇猛精进,念头才起,古大德常讲「不怕念起,只怕觉迟」,一句佛号就是觉,念头才起,「阿弥陀佛」,就觉了。念头起是迷,一句阿弥陀佛就觉了,在八万四千法门,这个法门殊胜,无比的殊胜,简单容易,人人都可以修。男女老少,圣贤可以修,愚痴人也可以修,造罪业的人也可以修,什么都能修,你说这个法门多方便!
  
  我们把这些道理事实真相搞清楚了,你就会死心塌地念这一句阿弥陀佛。念到契入境界时候,人家跟你说话,你回答都是阿弥陀佛。有没有听见?听见不听见不要紧,阿弥陀佛要紧,我回应你就是阿弥陀佛,妙不可言!契入到这个境界,算是你真正认识阿弥陀佛了,你跟阿弥陀佛搭上线了。起心动念全是阿弥陀佛,这能不往生吗?往生的时候,佛能不来接引你吗?古大德说,功夫最重要的就是生处变熟,熟处变生,这就成就了。什么熟处?我们今天烦恼习气很熟,起心动念全是这个,自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、七情五欲,这太熟了,连作梦这个东西都起现行,太熟了。生处是什么?佛法生,阿弥陀佛生,念念就忘掉,念念就不见了。如何把阿弥陀佛变成熟处,把我们烦恼习气变成生疏,把它调换一下,生的变成熟的,熟的则变成生的,功夫就成就了。古大德这两句话说得好,我们不难体会,问题要真干。当然,他要真了解,为什么?真了解才会真干,干得很欢喜,欢喜就现前。经上这一句,「明极觉满」,四地菩萨。

 

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    「又实相无相无不相」,《般若经》上常说。无相是什么?无相是体,就是常寂光。无不相是什么?无不相就是前面的三土,实报土、方便土、同居土,有相。但是你要晓得,相即无相,你能看到这个,这叫中道第一义谛。相是什么?假相,不是真相,剎那生灭。就像我们看电影一样,我这里还有电影的底片。这是一秒钟二十四张,在放映机里面放映是一秒钟二十四张幻灯片,每一张都不一样,张张都是独立。你在银幕上看到,它就把你骗了,你以为是真的。一张一张的幻灯片,镜头打开,放一张,再关起来,又换第二张,它换得快,你眼睛来不及,就上当受骗了,一秒钟才二十四张,这个道理我们今天明白了。弥勒菩萨告诉我们,现实的世界就像我们在看电影银幕,它移动比这个速度快多了。一秒钟多少张?一千六百兆,不是一千六百张,一千六百兆,一秒钟。我们这个电影在银幕上一秒钟二十四张,这是真相。正在看电影的时候也知道它是一张一张的幻灯片,它不是真的,每一张的相,没有两个是完全相同的。为什么不相同?因为念头不相同,不可能有两个念头是完全相同的,不可能,这叫实相。
  
  你了解这个,这就万法皆空,没有一个是真实的。这个现象就摆在面前,一分一秒都在那里演,我们看一辈子都不觉悟,到死还胡里胡涂。聪明的人了解这个事实,看破了,这叫看得破。看得破之后是什么心态?就放下了,不再干胡涂事情。什么叫胡涂事情?把它放在心上就叫胡涂事情,你就错了。好事、坏事都不要放在心上,全是假的,没有一样是真的,你就得自在,你就解脱了。好事决定没有贪恋,坏事也没有怨恨,为什么?全是假的,立刻就是空的。念念不住,念念无常,就这个意思,这才看出真相。所以,体是空寂的,相也是空的,也不是真的,这叫见到中道,中道就是究竟的实相,你看到了。「所显一切皆实相」,菩萨见到了,什么菩萨?法身菩萨。「因极乐所现之相是无漏相、实相相,故云清净也。」

 

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    蕅益大师在《要解》里面跟我们讲六种信,而六个信里面第一个是信自己,就是念老在此地讲这个「自」至为紧要。自己不发心,哪来的感应?感应决定跟阿弥陀佛要相应。我们有一分感他有一分应,有十分感他有十分应,有百分感他有百分应,一个道理。我们用什么感?诚敬,诚敬到极处叫至诚感通。真诚到极处,那感应就在现前,非常快速。虚老朝五台山,对文殊菩萨那种诚敬心,用自己来做表法,自己那个诚敬表现出来给大众看,让佛门弟子看到感动向他效法,他来带头,这就是四德里头表演给别人看,「威仪有则」。我做出来给人看,肯定有人看懂,那他帮助众生的效果就收到,把别人内心那种诚敬引发出来。这里几句话都很重要,行人是我们自己,如果不能够「自心精进,断除疑惑,深生正信,切愿求生」,这几句话重要。如果这几句话都是真的,我们在这个世间,决定不会被外面境界所转。如果这几句话,我们觉得自己有问题,第一个,自心精进有问题,第二个,断除疑惑有问题,第三个,深生正信有问题,第四个,切愿求生有问题,你就很容易被外面境界所转。

 

  名、利、情,这是三大关,名里头包括着地位,利里头最重要是财富,情是男女当中的关系,这三大关几个人能突破?突破,道业就成就了。这三个关口,有一个关口过不去你就堕落,古人所谓是「一失足成千古恨」,后悔莫及。我们业障深重的人怎么办?这些问题,佛菩萨的教诫天天念、天天讲,讲给别人听,实际上是讲给自己听,只有念得多、讲得多,这个自己印象深刻,境界现前,马上就想到经上讲的。这就是古人所说的「不怕念起,只怕觉迟」,贪瞋痴慢念头才起,马上就想到经教里头天天在讲的,你才能淡化、才能放下。所以这经教要不深刻,就印象不深刻,不能随时提起来,它不起作用,迷了的时候随业流转,这个麻烦大了。只有印象特别深刻,境界现前马上它就起作用,叫照,叫观照。能把这桩事情前因后果都看透了,看透是什么?假的,不是真的,假的里头有业报,业报很苦,自然他就止住了。这些条件我们天天要求,要求精进,要求断除疑惑,这个疑惑里头有浅深不同,浅的疑惑容易发现,也容易控制。极深的疑惑自己不知道,极深的疑惑是什么?万法皆空,心现识变,法法皆如,这个疑惑难知道,很深的禅定才看到这个境界。

 

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    佛菩萨告诉我们,「凡所有相皆是虚妄」,虽然有其事,其事不可得;虽然有其相,其相毕竟空。我们真搞清楚、真搞明白了,会怎样?会放下,决定不会把这些东西放在心上。为什么?你说不会把它放在心上,实际上把它放在心上的人还特别多!哪些人?搞六道轮回的人。只要把这个东西放在心上,他就搞六道轮回,六道众生。搞明白了,不把这个东西放在心上,给诸位说,六道轮回就没有了,真没有了,不是假没有了。六道轮回没有了,你修净土,肯定得阿弥陀佛佛光注照,得阿弥陀佛本愿威神加持,你就见到极乐世界,你就见到阿弥陀佛,就像大势至菩萨所说的,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。这是什么?见佛的秘诀。

 

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    世出世间法都要靠开悟,开悟,真诚、清净、平等,下头觉就开悟了,所以真诚是根。真诚心不是用在我求学问、求佛法、我求传统文化我要用真诚,我处事待人接物我就不诚,错了!一诚一切诚,你才会开智慧。待人接物都是真诚,你才会得清净。清净是不染污,真看开了,真放下了。想像《般若经》上,一切法无所有、毕竟空、不可得,能不放下吗?放下就清净了。
  
  再从日常生活当中,特别是人事环境,要把那个不平的心磨平,这叫真修行,这叫真功夫。我们修净土的人,用什么东西来磨?阿弥陀佛。顺境、善缘阿弥陀佛,逆境、恶缘也是阿弥陀佛,到阿弥陀佛这儿平等了,都摆平了,法子妙绝了!所以阿弥陀佛你得会用,你要不会用,你在平常生活当中还生烦恼,你说你可怜不可怜,不会用!无论什么境界现前的时候,你起心动念,动什么?动七情五欲,已经生烦恼了。一句阿弥陀佛,统统归到阿弥陀佛那里去,把你那些烦恼习气一扫而光。这叫真会念佛,这叫真修行,这叫真会用功。一定要保持身心清净,你就健康长寿。清净心生智慧不生烦恼,你才能解决问题。无论是你自己的问题、家庭问题,你们公司问题、社会问题,统统是清净心真能解决。你每天忧愁、烦恼,那是决定不能解决的。愈是做大事,心愈要清净,决定不生烦恼,你的事业哪有不成功的道理!所以经题上好,「清净平等觉」,这是因,果报是什么?上半部,「大乘」,大乘是智慧,大乘是大智慧,「无量寿,庄严」,无量寿、无量光,庄严是美好。我们今天讲的真善美是庄严,佛家讲庄严。大乘无量寿庄严从哪来的?从清净平等觉来的,觉了,大乘就出现了;平等了,无量寿现前;清净了,后头庄严出现了。你会修因,你果报就现前。

 

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    烦恼破了,你看看释迦牟尼佛为我们表演的,十九岁放弃王位,放弃宫廷里面富裕的生活,出去做苦行僧,去求学,这个表演是放下烦恼障。他的目的,是看到众生疾苦、生老病死苦才发心,他具足第一条愿「众生无边誓愿度」。放下家庭,把烦恼放下,去求知、求学十二年,到三十岁,把所学的这些东西也放下,这是示现给我们看,所学的是什么?所知障,你所学的东西障碍你开悟。所以在菩提树下,十二年所学的统统放下,恢复清净平等觉。也就是放下起心动念、分别执着,这就大彻大悟,智慧、德能、相好圆满现前。他给我们表演的,菩提树下这一招,顿舍、顿修、顿悟、顿证。确实烦恼断了,法门也得到,全是自性的,成佛道,开始度众生。出定之后首先到鹿野苑,这五个人善根成熟先度他们,最初的五个弟子,憍陈如尊者第一个。佛给我们做了榜样,做四弘誓愿的榜样,圆满成就度众生的誓愿。
  
  在中国,六祖惠能大师是示现另一种方式,也是顿舍、顿悟、顿修、顿证,跟释迦牟尼佛一样的。他示现是个不认识字的,释迦牟尼佛示现是知识分子,惠能大师示现这种开悟与知识没有关系,让我们看到更殊胜!世尊四十九年讲的一切经,没有一样惠能大师不知道,他全晓得,他都能讲,讲的绝不在释迦牟尼佛之下,因为他讲的能帮助人大彻大悟,能帮助人见性成佛,不可思议。说明什么?说明一切都是自性圆满具足的,你何必到外求?你到外面求,浪费那么多时间,浪费了精神,吃那么多苦头,你并没有学到。怎样才学到?原来放下就是!能大师告诉我们这句话,放下就是。我们看到这两个榜样,要认真好好的去思惟、去观察,找我们自己毛病到底在哪里,我们要怎样才能够做到他那个样子。
  
  放下,这句话说得很容易,做起来很难。实在做不到,怎么办?佛留下了这部经,念佛往生,念佛成佛这个法门,跟圆顿很接近,虽然不能像他们一下就成就,我们这个能在一生当中成就,快的七天,若一日到若七日,上上根人。像惠能那种根性,七天真能成功;中等根性的人,三年五载肯定成功。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面,所得到的信息,几乎一半的人三年,三年念佛成功,预知时至,自在往生,这是一般人全能做到。前几年深圳黄忠昌居士他就表演给我们看,三十几岁年轻的小伙子,听到这个法门,听到这么回事情,他试试看到底是真是假,就发个心闭关,在深圳闭关,向小莉护关。向小莉今天的福报从哪来的?护关来的。黄忠昌真往生了,这个护关的功德可大了,今天她享的福就是护关来的。他不到三年,两年十个月,还有两个月期限满,他预知时至就往生了,没有生病。这是现身说法,是真的不是假的。

 

    ...

 

    人要有智慧,真正智慧开了,于世无虑。有知识还不行,有知识的人忧虑,他有疑,虑就是忧虑。有智慧的人没有忧虑,有智慧的人没有怀疑。释迦牟尼佛没有忧虑、没有怀疑,释迦牟尼佛是什么心?叫真心。真心是什么?这个经题上讲的清净平等觉,清净心、平等心,觉而不迷,这是真心。我们每个人都有,现在全失掉了。清净变成染污,平等变成高下,觉变成迷惑,就错在这里。可是真心永远不会变,变的是?变的是妄心,不是真心。只要我们把妄心丢掉,不要它了,真心就现前,不用它,真心就现前。我们见色闻声,六根接触六尘境界不执着,就是不用第七识,不执着;不分别,不用第六识;不去想它,不用第八识,真心就现前,只要你肯不用它就行了!那你想,我这东西不用,我不是无知,我什么都不知道了吗?你错了。真正不用的时候,你什么都明白,过去、未来你都明白了。真心像一面镜子,照见,不是想见,不是分别见,不是执着见,照见!它才能看到真相,真相是什么?五蕴皆空。你们大家读《心经》,观世音菩萨,观自在就是观世音,他告诉我们,他是用深般若波罗蜜,照见五蕴皆空,度一切苦厄。现在世界灾难这么多,没有了,全完了,全都化解了。是真的,智慧一开,全没有了。智慧没有开的人遭难,智慧开的人不受难,他没有了。所以,苦乐忧喜都是自作自受,不是别人给我们的,也没有什么自然灾害,你了解真相就明白了。所以没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有疑惑,没有疑惑就信心坚定了。

 

  我们再看下面的文,「若约净宗」,回过头来就净土宗的教义,怎样理解这段经文。「旷无他念者,万缘放下也」,真放下。你在净宗要想成就,你不放下怎么行,要放下。「咸为道慕」这句话是「一念单提」。「无有忧思,当念即是」。这个接得好,完全用净土宗来解释。头一个要放下,世出世间一切法都要放下。为什么?它不是真的。如果不放下,你就是继续在搞六道轮回。你不想再搞轮回,你就得放下它。轮回太苦了,生生世世这苦不堪言,尤其现前的社会。我在这个社会上住了八十五年,看得很清楚、很明白。有什么意思?有什么价值?有什么好处?就像《般若经》上所说的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。八十岁了,随时都有死亡的可能。中国古人把人生配合春夏秋冬来说,很有味道。人从出生到二十岁,这年少,叫一个人一生的春天,二十到四十是人生的夏天,四十到六十是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天。八十以后没有了,八十以后随时可以走,春夏秋冬你都过完,该放下了。放下到哪里去?放下到极乐世界去。咸为道慕,就是一念单提,就是求生净土,就这一个念头。除这个念头之外,什么念头都没有,再有别的念头就错了。你应该要了生死出三界,八十以上还不了生死出三界?无有忧思,什么烦恼习气统统断掉了,所以当念即是,这句话的意思可深了,我们前面学过。

 

  「一声佛号,万虑齐消,灵光独耀,迥脱根尘,罄然独存,何喜何忧,故云无有忧思」。这对了!所以就是一声佛号,一部《无量寿经》,一声佛号。真正善根深厚的人,有福德的人,听到这个经生欢喜心。真听懂了他什么都放下,就像《金刚经》上佛所说的,「法尚应舍,何况非法」。法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,都放下,不学了,只学这一部《无量寿经》,只念这一句阿弥陀佛,一个方向,一个目标。一个方向,西方极乐世界,一个目标,亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是本师,我每天礼佛三拜,拜本师,第一拜南无本师释迦牟尼佛,第二拜南无本师阿弥陀佛,第三拜南无本师毘卢遮那佛。为什么这么拜?释迦是应身佛,弥陀是报身佛,毘卢遮那是法身佛。佛有三身,法报应三身,三身是一身,一即是三,三即是一。法身是体,报身是自受用,应身是他受用,教化众生的。我们拜佛是这样的拜法,念念不忘,念念不离。所以当念即是,一声佛号。如果我们有什么顾虑,心有不安,心有牵挂,心有烦恼,无论是顺境逆境,这个东西一现前,统统归阿弥陀佛,用一句阿弥陀佛统而代之。什么都不放在心上,心上只放阿弥陀佛,那不就什么事都没有了。这是什么境界?跟禅宗讲的灵光独耀,灵光独耀,智慧现前了。迥脱根尘,根是六根,眼耳鼻舌身意,尘是六尘,色声香味触法。从六根六尘里面解脱出来,这叫脱,这是法身菩萨的境界。罄然独存,这个独存是真性,或者说是法身。何喜何忧,不但喜忧不可得,没有了,染净也没有。喜忧是六道里的事情,染净是四圣法界里头,四圣法界也没有了,故云无有忧思。这一大段我们就学习到此地,现在继续看下面经文。

 

  【自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。】

 

  『自然』两个字贯穿全段。「乃因适得其中,而自然如是」,最重要的这一个字就是此地讲的中字。如何能够适得其中?大乘佛法里头,这个中字是中道第一义,就是自性,就是真心。用真心、用自性,或者说用性德,一切都是自然的。这个自然,前面念老为我们说得很清楚,就是大乘经里面所说的法尔如是,一切法本来就是这个样子。你不要在这个法里头去起心动念,起心动念你就错了。为什么?一动念你就迷了。你的心本来像水一样,水很干净,没有染污,水很平,没有风浪,像一面镜子一样,外面所有境界照得清清楚楚,明明白白,那是智慧。你一动念就起个波浪,波浪就照不清楚了,水动的时候,照的景观它就模糊,动得愈厉害就更照不见。古人用这个比喻非常之好。所以用心要如同镜子一样,用心要如水。

 

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    前面我们读到,古大德形容这个世间叫「不断之无」,我们读这句经文的时候,我重复了好多遍,这句话真正把佛经上常讲的「万法皆空」、「一切法不可得」把它说尽了。万法是什么?一切法的真相是什么?是不断之无,不断就是相续,每个相续都是无。你在这里头起分别、起执着、起贪爱、起怨恨,不叫冤枉吗?这是干傻事,没有轮回自己变成轮回,没有恶道自己把它变成三恶道,叫自作自受,这真的,不是假的。真正大乘教义能够体会到几分,人慢慢就醒过来,就觉悟了,人只要一觉悟,眼前的生活就幸福美满。方东美先生所说的「人生最高的享受」,你享受到了,你的享受跟菩萨一样。在中国,中国人称菩萨为仁者,仁慈的人,菩萨大慈大悲。仁者无敌,敌是什么?对立的。菩萨没有对立,跟任何人没对立,他跟我对立,我不跟他对立;换句话说,菩萨永远没有敌人,没有冤亲债主。我们今天起心动念要防一个人,错了,你防他干什么?我没有学佛的时候,也常听人说「害人之心不可有,防人之心不可无」。学佛之后知道防人也不可以,也是错误的,你防他干什么?你要把他看成佛、看成菩萨,就对了。害人之心是造孽,防人之心也是造孽,那个防是染污、是不平。你心真清净、真平等,哪来的防人之心!没有需要。财物放在这边,人家拿去了,好!大家用,我用、他用不是一样吗?都好,何必要去防他?不需要,真正心开意解得大自在。每天还要防人那心很苦,这里讲的「心劳身苦」,天天防这个、防那个,你说你活得多可怜。十法界依正庄严全是假的,《般若经》上讲得好,「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。你防他干什么?什么叫人生最高的享受?心明白,身安乐,这是人生最高的享受,心安身乐。

 

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    道理我们都懂得,懂了之后怎样?要真干。你懂得了,叫看破,是不是真看破?未必。真放下就是真看破了,看破没有放下,不叫做真看破。佛法讲悟,这叫解悟,不是证悟,解悟得不到真实的受用。解悟之后一定落实,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,那叫证悟。证悟得真实利益,那你过的是什么生活?是诸佛菩萨的生活,不是凡人生活。所以经书不能不读,不读永远迷惑,像下面四个字讲的「愚痴蒙昧」,你不读经书就是这样的。解悟不管用,一定要证悟。但是证悟必定通过解悟,你不了解,你放什么,你怎么放法?了解了,明白了,我知道怎么放,我知道放些什么。解悟是看破,看破才会放下;放不下,说明你还没有看破。你说我已经看破了。是的,你已经知道这桩事情,真的没看破;真看破了,你决定放下。你身上背个重担多难过,人家告诉你放下就快乐了,我一放下,真快乐,这担子真丢掉了。劝你放下,你不肯放下,放下那个境界你享受不到。解悟是帮助你放下的,放下又是帮助你更深一层的解悟。佛法没有别的,从初发心到如来地,就是放下帮助看破,看破帮助放下,这两种方法相辅相成,一直到究竟圆满。这是六十年前章嘉大师教给我的,真有效果。在这个时代,这个环境里头,很有效,永远不衰,永远不败,永远不会堕落。你要会用,你就有成就;不会用,你就有困难。所以这五种恶归纳起来,都是愚痴、瞋恚、贪婪,意业的三毒。

 

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    我们在这一生当中,这是我们第一桩大事,什么大事?这一生作佛去了,头等大事,不再搞轮回。我们是不是这个心?是不是这个愿?如果是这个心、是这个愿,我相信,你,古人讲的这句话,心安理得。你的心安了,为什么?理明白了。倒过头来,理得到了,你心一定安。心安,我为什么强调这个心安?这世间灾难与你不相干了,大家有灾难,你没有灾难。为什么?你已经取得西方极乐世界,灾难如果现前,你非常欢喜到极乐世界去了。前面我们学得很多,很清楚、很明白,我们念头一动,阿弥陀佛就知道了,什么时候去什么时候就来接引,感应道交不可思议。所以「欢喜信乐,不生疑惑,以至诚心,愿生其国」,这十六个字是我们能不能往生的关键。如果具足,这四句就是保证书,你说多重要!
  
  这就是《观经》里面的至诚心与回向发愿心。这是讲菩提心,菩提心的体,至诚心,自受用深心,他受用的是回向发愿心,与《观经》的菩提心相应。「且三辈往生咸云」,三辈往生都说,「当发无上菩提之心」。「是故《净影疏》曰,然此三辈,人位虽殊」,求生净土的人善根福德因缘不一样,千差万别,往生西方极乐世界,三辈九品也不一样,品位不相同。「至欲往生,齐须发心求大菩提,专念彼佛,回向发愿,方得往生」,这是完全相同的。这是我们必须要具备的条件,真正想往生,一定发菩提心。发菩提心是什么?就是蕅益大师所说的真信、真愿,真信,不怀疑;真愿,你就能真放下。放下什么?娑婆世界的林林总总、点点滴滴全放下了,不再干涉了。
  
  尤其是在往生的时候,往生的时候如果一念放不下,你就去不了。谁能保证自己在临命终时真放下?平常说得很好,临命终他真放不下。所以说放下,他不是真的,是假的。真的要平时去练,现在就干,在日常生活当中、工作中、处事待人接物之中,一定要看得淡薄,知道什么?知道这个全是假的,凡所有相,皆是虚妄。科学家告诉我们,物质现象、精神现象全是假的,没有一样是真的。物质现象它的根源是意念,意念是精神现象,意念从哪里来的?无中生有,有还归无,了不可得,你为什么不放下?不放下你就受其害,放下你就得其益。所以放下是功德,放不下都属于福德,福德也是假的,也不是真的。所以佛教给我们,用什么样的心态来看世间?《金刚经》上四句偈说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,你要这个看法,「如露亦如电,应作如是观」。这是讲这些现象的存在,物质现象、精神现象的存在,就像闪电一样,像露水一样,一剎那,时间很短,不长。真正通达明了,你就很容易放下。
  
  我在早年,曾经就《金刚经》这四句偈,我把它印在透明的胶纸上,这四句话。送给谁?送给每个信徒家里贴到电视机上,看电视就看到,「一切有为法,如梦幻泡影」。提醒大家,电视是梦幻泡影,「如露亦如电」,回过头来看看我们现实的世界,跟电视差不多,不是真的,何必认真?看破了,它就不干扰你的清净心,清净心现前。清净心现前,那往生是决定靠得住。清净心是什么心?真诚心,这经上讲的至诚心。
  
  「专念彼佛」,这一句重要。心里面只有阿弥陀佛,阿弥陀佛之外全放下了。阿弥陀佛是无量的功德,念一句无量功德,念无量句,那是无量无量的功德,为什么不干?为什么还要起杂念?真正明白了,真正知道了,不会起杂念,为什么?起一个杂念,你说我损失了无量功德。这个样子才能够念念相续。功德比福德那不知道殊胜到哪里去了!谚语所谓「福人居福地,福地福人居」,那功德还得了!一个修功德的人住在这个地方,这个地真有福了,这个地上所在的一切众生都不会遭难,这个功德多大!现在大家都在谈二0一二马雅的灾难预言,真正有功德的、有福德的人他会说,你们有事我没事,你们有灾难我没有灾难,这是真的不是假的。所以,许多人都劝我们要念佛,要认真去念佛,要发心专念阿弥陀佛,再「回向发愿,方得往生」。我们把所修的功德、福德都不享受,这个功德干什么?这个功德专门用来求生西方,这就是回向发愿。

 

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    净土宗的人大彻大悟就是彻底放下,身心世界、世出世法统统放下,一部经、一句佛号。这是什么?这是真正觉悟的人,不是真正觉悟的人做不到。诸位细细想想,取西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,不是难事。善导大师所说「万修万人去」,一个都不漏,这个话是真的,不是假的。李老师告诉我们,一万个念佛人,真正能往生的也只有三、五个人。他的话也是真的,不是假的。为什么?大多数念佛人不想去,口里想,心里不想,口里说要去,心里对这个世间还留恋得很,不肯放下,不是去不了,不想去那就没法子。所以能不能往生,权操在你自己手上,谁都管不了。往生的权不是在阿弥陀佛手上,这个要知道,在自己的手上,自己想不想去。

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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