《解放孩子的潜能》007

   日期:2014/2/21 20:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

【原文】

期望

在教育孩子过程中，很多时候是取决于我们的期望。如果我们对孩子期望过多过高，孩子会变得拘谨；如果期望太少或太低，孩子会不知道界限，遇事无所适从。

我们的要求和期望不能压制孩子的个性，不能强迫他们适应我们设计的模型，这些模型可并不一定适应他们。如果孩子达不到我们的期望，就会成为他的沉重负担，也是父母不幸的根源。另一方面，如果我们不能符合他的期望，也会有痛苦。比如孩子感到父母对他没有任何期望，可能是因为父母没有想法，或因为害怕把不恰当的事情强加给孩子身上，孩子会感到难以揣摩。

【学文解读】

我们父母生下孩子以后，往往对孩子呀，寄托了全部的热情，把自己对这个世界的理解，全部地呀，投注在孩子身上。所以孩子既承受了父母全部的热爱，也接受了父母全部的期望。所以中国的父母对孩子呢，都叫“望子成龙”，也叫“恨铁不成钢”。为什么这个样子呢？这和我们中国过去农耕时期、封建文化这种生产模式、生产关系以及形成的上层建筑有极大的关系。因为我们知道中国有几千年的封建历史时期，那么这一段时期呢，它最主要的生产力就是农耕经济。每一家以家庭为单位形成一个劳动团体，以土地为基本的生产资源，在土地上年复一年、日复一日地耕作。所以呢，土地是一家人呀，他的命根子——最核心、最重要的资产。围绕着土地，那么这一家人呀，就产生了他的生产关系和文化形态。

所以中国文化，封建时期的文化呢，就是要求孩子能够听家长的话。对于每家人来说呢，要多生孩子，尤其呢，要生下男孩子。因为男孩子呢，可以继承土地，可以延续这个家庭的生产模式。同样孩子长大以后呢，老年人是要依赖自己的孩子养老送终的。所以封建时期呀，父母对孩子是极为地关注，极为地在意的。那么形成的文化呢，叫“不孝有三，无后为大”，这是由封建时期的生产关系决定的。因为如果这一家没有男孩子，那么他就失去了继承土地、延续这个家庭生产模式的依据。这是由当时封建文化、封建的这种生产关系来决定的。

所以中国人的教育观念，中国人父母对孩子的教育观念呢，往往就变得有一些畸形。对孩子关注太多啦，对孩子报持的希望太大啦，把自己对于这个世界无法达到的一些理想投注到孩子身上，让孩子超过自己，出类拔萃，能出人头地。所以中国的孩子从历史上，孩子呢，就有压力——家庭、社会的压力。

那么封建时期土地是大家普遍的生产模式。超越土地的唯一办法就是上学，考试能够一步一步升级，最后呢，去被朝廷选中、选拔去当官。当官就成为中国封建时期摆脱土地唯一一条路子了。所以到现在为止，中国文化中间呀，依然受这些封建残余的影响，高考就成为大家唯一的一条独木桥。父母对孩子寄予极大的希望，希望孩子能放弃一切，唯有学习，高考成功，将来呢，才能在社会上立足，出人头地。这都是封建时期的余毒。

那么这种形态就造成了很多问题。那么比如说古代很多人呢，为了摆脱土地，能够出人头地，拼命地学习。因为能够考级升迁，能够去当官，就可以掌握了巨大的资源，就可以实现自己的价值。所以在正常的学习升迁过程中间呢，就出现了很多歪门邪道。贿赂的，升官以后为了升迁去买官的，那么升了官以后就要盘剥呀，用种种办法盘剥老百姓，同样去卖官，收回投资，为了下一步的升官呢，继续去贿赂。所以封建时期这种官僚制度往往因为它的这种先天的弊端、先天的致命的缺陷，越走路子越窄，越走呢，越走向了它的反面。所以到了清朝，我们就知道“三年清知府，十万雪花银”呀！只要能用各种办法当了这个知府，那么呢，就能捞到“十万雪花银”，暴富。为了实现这个目标呢，就形成了种种的潜规则，吏制腐败。官员呢，不思进取，不思为老百姓牟利，想的都是实现自我的价值，怎么能够从老百姓手里把钱捞到自己手里，从别人的手里边把钱捞到自己手里。这是一种什么呢？农民意识！就和一个农民在土地上劳动所做的事情是一样的，它性质是一样的。因为农民他是以家庭为生产关系的，所以呢，他和其他家庭之间的联系是不密切的。这样，他自己家里边夫妻呀、父子呀形成的劳动关系，只要通过劳动、耕种，从春天的下种，到秋天的护持，到秋天的收割，把粮食打入、收回到自己家的仓库里边，这个劳动的程序就结束了。所以呢，农耕时期的这种模式，它和其他家庭、其他人的关系是极其简单的，关系一点也不密切。所以别家的死活，别人家的财富是不是实现了呢，跟自家关系不大。这样的话，形成了一种什么形态呢？就是极为注重自家利益的实现，极为注重自己子孙他的价值实现。宁可呢，用种种办法，把别人踩下去，让别人失败，自己也要成功。同样，通过科举考试当官了，他这种农民意识依然很强，依然呢，要把别人家的财富变成自家的，就像秋天把粮食打入自己的谷仓是一样的性质。即使别人受到了伤害、受到了危害也不在意；即使这个国家、这个政府已经腐败了，也不在意。

我们学过清朝晚期那些历史就知道了，整个国家腐败到了极点，国力衰败到了极点，这些官员呢，不在意。在意的是什么呢？在意的是他自己怎么实现他自己自身的价值，怎么从当官中间把钱捞到自己的口袋里边去，不管百姓的死活呀！这是中国农耕时期一种价值观，农耕时期对孩子成长期望的一种潜移默化的价值观。这种期望值、期望模式其实也延续到了现在，也延续到了现在了。

所以现在的孩子呢，高分低能。追求一些虚荣，不好好学习，互相攀比，追求名牌。现在的孩子很多呢，想出国，也出现了一些孩子年纪轻轻的就攀炎附势，看不起老百姓，形成了很多不健康的一些思想、行为，甚至有些年轻人呢，犯罪！现在一些80后啊、90后啊，年轻孩子，没有约束，个性张扬，为了自己一己的私利，什么事情都可以做出来。这个究其根源就在于这些封建余毒还在起作用。那么对于现在的社会，孩子们呢，受到家长的影响，他被赋予了成才，赋予了一定要出人头地。学生之间比试的什么呢？考试成绩第几名；将来考个什么大学；以后有什么好工作。这就成为我们中国现代社会一种普遍的家庭期望了。这种期望呢，我个人认为是不正确的。这样的话，给孩子极大的压力，扭曲了孩子的本性，让孩子很可能成长过程中间一直违背了自己的愿望，违背了自己的爱好，违背了自己的本性，一直在偏离着自己的天真，趋向于利益，趋向于名利，趋向于父母的那些期望。这样对作为一个人，这样的孩子来说呢，他整个的人生都是扭曲的，心灵都是扭曲的！你想想，一个扭曲的灵魂，一个扭曲的成长过程，他怎么可能成长为一个真正健康快乐、成长为一个对社会有作用的栋梁之材呢？即使成长了，在这种扭曲的环境中成长了，他可能也在社会里边起很大的作用，但是我们要知道，他的身躯恐怕也是扭曲的，是在带病工作呀！他在支撑重担的时候，身心因为不能完整地承担这个责任，他一直在痛苦中间挣扎，一直是带病压抑中间，在挣扎中间去生活。长久这么做，最终呢，一定会把这个灵魂、这个生命压垮的。

我们在野外看一些树种，有一些树，像红松，松树，长得直直的，挺拔极了，这样长成以后啊，它可以做栋梁。有一些树呢，因为各种原因是扭曲的，长的过程中间是扭曲着长大的。这种树本身在选用的时候很可能就不会被人用它，很可能呢，就作为杂物来使用，或者根本没人用。那么人的成长也是这样的。人的成长有二方面：一方面呢是身体方面，健康成长，要注重饮食，要保暖，等等；还有一方面是精神方面，要学文化，要得到父母的关爱，要把他自己的那些天性慢慢地引导好，慢慢地健康地成长起来，身心都是一种正常状态的成长。如果孩子自己有一些不良的嗜好、不良的倾向，那么要得到父母和社会的关爱，给他把没用的枝干、枝条砍去，保持他的主干的壮大。这个道理是一致的。

但是现在我们这个社会，或者说我们整个封建时期的孩子的成长，恐怕呢，都是过度地注重了某些方面的能力的培养，给孩子过度的一些、某些方面的期望，而忽略、忽视了孩子很多方面的能力、心灵方面的培养。所以我们现在看那些儒家的老师呢，我们一般叫他“腐儒”，叫他“老儒”。在我们印像中间这些儒生呢，很古板、很固执，往往不可理喻。为什么呢？这就是对封建文化强迫灌输、反复灌输，弄得呀，只知道教条而活得没有生趣。一直到清朝末期，整个世界已经发生了巨大的变化，工业化、现代化的进程已经开始了。而中国的这些知识分子，中国人的头脑依然被封建文化、封建的思想、理念所束缚，没有办法适应它。那么一直到鸦片战争，中国的国门被强行打开了，中国人呢，才被动地改造自己，适应这个社会、历史、这个世界整个新潮流的变化。

我们整个满清以后，从辛亥革命到五四运动，以及到后来种种的历程、种种的社会实践，实际上都是头脑理念的一种革命、革新，都是对封建时期形成的整个的文化系统、社会关系的一种巨大地冲击、改变，都是想让我们中国人慢慢地适应这个现代化的历程，慢慢地建立现代化的社会做的种种的努力。但是到了现在我们看一看，回头看一看，分析分析我们现在中国人的头脑、思维、习惯，我们不难发现，中国人现在这种发自内在、最根本、最本质的那些东西呢，还是封建的那些底子在起作用啊！

我们现代人，中国人很多的这种头脑思维，追根溯源，究其根本，头脑里边最根本的那点恐怕还是农民意识，没有真正转变为现代化社会的一种思维模式。那么什么是现代化的思维模式呢？我们知道，现代化它的生产单位，它是一种企业，甚至是一种跨国企业。也就是说，一个生产单位它的实现，它已经脱离家庭了，一个家庭是完不成的，它必须经过很多人，每个人只是在这个过程中间做其中一部分工作，需要很多人一起在整个结构里边扮演角色，整个过程循环完了，整个价值才能实现。也就是说一个人是完不成的，一个家庭是完不成的，是需要很多的人在这个价值完成的体系里边都扮演不同的角色，都扮演不可或缺的角色，去实现这个生产的重复，实现价值的完成。这种现代化的模式需要什么呢？需要配合。需要我们每个人呀，是在别人完成的基础上实现自己的价值。也就是说在现有的这种生产模式下，我们的生产关系变了，文化形态呢，也必须得到改变，那么这种生产关系要产生什么文化形态呢？就必须产生一种新型的、有别于农耕时期的文化形态。

在现代化的这种生产过程中间，因为我们价值的实现是建立在别人价值的实现的基础上完成的，所以我们呢，必须配合。我们的心里必须期待别人能够把他的能力、他的种种的价值实现了以后，满足了我们，我们才能进一步地实现我们的价值。也就是说，在现代社会里边我们只能盼人家好，盼别人好，别人呢，价值实现了，我们的价值才能实现。这个就和农耕时期有巨大的差别。因为农耕时期呢，自我的价值实现了，是一个很小的单位就可以达到了，所以和别人的关系呢，是很淡泊的。所以中国人的过去农耕时期，特点就是自己只读圣贤书，“两耳不闻窗外事”就可以了。但是现在社会呢，现代企业、现代生产模式产生的这种影响、力量就决定了我们现代社会，我们不能不管别人了，必须多关注别人。在我们现有的这个生产模式里边呢，首先盼望别人把事做好，别人好了，我们才能好。如果这个生产模式中间有一个环节断裂了，我们所有人都实现不了价值，都不好。这是现代化的要求。

这种现代化的要求和什么相一致呢？和佛法是一致的。因为佛法是最现代化的。佛法它是一种宇宙观，是一个圆满的整体理论，它不是割裂的。它不能够说实现了自己以外就完事了。在佛法的观念里边呢，它是在自我价值得到一定提升以后，必须把别人的价值实现作为前提条件，当别人的价值通过我们的帮助、努力实现以后，我们自己才能实现价值，才能成佛！这是佛教发菩萨心、行菩萨道，它实现自我价值，成就佛道，它天然的要求，必须做到的过程。这么一种价值观和我们现代社会生产模式呢，它是一致的。

所以我们现在社会呀，人类，我们中国人的思维模式要变了，一定要摆脱封建时期的余毒，不能只考虑自己了，不能在我们学习中间、在成长过程中间、在工作中间、在自我价值实现过程中间呀，还是保留过去余毒。不管别人好坏，不管社会好坏，不管生产是否能够延续，仅仅是通过各种的手段，甚至不择手段地从这个社会中间攫取，从别人那里掠夺。只要保证自己有钱，哪管洪水滔天，这种模式必须摒弃了。现在的中国人呢，必须建立一个现代化的价值思维观念了。这个价值观念是什么呢？就要从父母对孩子的期望里边呢，就要建立起来：孩子的成长应该顺从孩子的天性。因为每个孩子呀，都有他自己的优点，在现代社会，现代化发展的过程中间我们每一种优点都可以产生出一种产业，可以表现出一种它的价值。这个本身就摆脱了过去农耕时期最简单的土地劳作的简单重复。所以呢，是可以实现不同的生产模式，不同的价值实现过程。这个就决定了家长对孩子的期望应该改变了，不要紧紧地瞄着高考那条线了，不要扭曲孩子呀，过度扭曲孩子让他注重成绩，注重高考这条独木桥，而是多关注孩子的生命价值，让他健康成长起来。这是一个。

另外一个呢，父母对孩子的关注要改变了。父母对孩子的要求、影响要从过去鼓励孩子出人头地、鼓励孩子望子成龙、鼓励孩子恨铁不成钢这种状态要变化过来了，要变成一种人性的、宽松的。对待孩子呢，让他在一种快乐地学习成长、完善自己价值的过程中间，再培养孩子更多注重于兴趣方面，给孩子灌注这些期望，表达家长的期望。而且呢，就像前面我们学习的“自我价值感”里边其中一条，要特别注重孩子、培养孩子一个什么价值感呢？叫“对他人慷慨并关心”。因为对他人关心，对别人付出，把别人作为我们价值实现的一个最好的方法，这已经是现代社会它的必然的要求了。如果我们还是像农耕时期那样，要求孩子自私自利，自己成长就好，不管别人了，甚至还竞争，那么你想，孩子长大以后，在这个协作的社会里边，在共同实现价值的环境里边，他就无法生存呀！无法适应呀！他会冲突的！他自私的心理和共同实现价值这个环境，他是会产生矛盾的！这样他不能够完好地适应这个社会，他不能够融入到这个社会，不能从现代社会中间获得乐趣。那么每个人就在现代社会中间呢，受到的就是压抑，受到的是不开心，受到的是互相的不理解。员工之间、上级和下级之间、顾客和员工之间等等，种种的关系慢慢扭曲了，形成了种种的潜规则。为什么呢？就是我们每个人内在的这种价值观，他依然还停留在农耕时期的这种价值观上，价值实现的观念上，不是用现代社会的价值观去做现代社会的生产劳动、生产价值的实现。所以呢，慢慢就形成了严重的扭曲，出现了种种的问题。

那么我们现在要做一个事儿，做什么事情呢？就是要通过一定的形式，让我们现在的中国人呀，接受现代化的价值实现观。让现代的中国人呢，改变头脑、改变观念，慢慢地适应我们现代化生产模式，适应现代化这种价值观念。只有这样，我们中国人才能完全地掌握现代化，才能驾驭现代化的过程。在丰富多彩、种种不同形态的现代化过程中间呢，真正地实现自我价值的飞跃、提升，形成一种新型的社会形态。这是我们中国人呀，现在必须面对、必须做的一件事。那么这件事怎么做呢？那就是接受佛法的训练，接受佛法的熏陶。过去中国封建时期，形成封建社会整个的价值体系，它是通过儒家的传播、儒家的约束、儒家的影响，才形成了完整的封建社会价值的体系。那么现代社会中间，如果想摆脱现代社会里边我们现代社会面对的种种问题，摆脱现代社会中间给我们带来的种种痛苦，我们呢，必须接受佛法的培训，接受佛法的观念、理念。当我们中国人呀，接受这种理念了，思维模式转变了，价值观念转变了，所有人受佛法的熏陶影响了，形成一种新型的文化形态了，那么呢，自然就适合了现代社会，自然就驾驭了现代社会。那么人和人之间的关系呢，自然就又重新获得了一种平衡、和谐、圆满。

我们地藏七目前通过打普通七的形式，把佛法因果观念、五戒十善告诉现代人，转变现代人的观念，告诉他们——善的标准是为他人，不善的标准呢，是自私。只有转变观念，从过去的自私转变为为他人着想了，事事先考虑别人，这就实现了善，实现了自我的价值。这种观念呢，和我们现代社会的观念是正好相符。那么现在我们又通过义工实践七的模式，培训大家打过普通七，学到了佛教一些基础观念以后，要去接受义工培训，学习怎么做义工、怎么发心、怎么行善，调动自己的积极性、主动性，主动地去考虑别人，以别人的利益价值的实现为前提，来实现我们自己的价值。这符合佛法，同样适应了我们现代化的这种生产模式的要求。所以明白这些道理以后，我们现在找到了一条出路——用佛法的这些基本观念改变现代人的思维。我们整个民族啊，可能就走上一条全新的道路了。

我们现在看一看，我们改革开放三十年以来现代社会的状况。我们物质方面得到了极大的进步，但是同样啊，带来了很多问题。比如说现在得癌症的人很多了，得高血压、糖尿病的人很多，现在年轻人呀，不孕不育很多，社会的污染很多，现在很多人焦虑，受到了各种的压力很大，精神方面呢，空虚，不容易满足。农村呢，年轻人到城市打工，村里边都留下了一些老年人、小孩子。老年人呢，现在得病率很高，老了以后容易得各种怪病，各种病症，现在说失能老人占的比例也很大。这都需要我们现代社会中间，我们的所有人都要共同面对，共同去思考。

那么我们地藏七呢，在这方面已经做了很多的尝试、努力了，试图用佛法这些基本观念呢，给人们带来全新的转变。通过佛法的观念呢，重新思考我们平时的行为。尽量少地去危害这个社会、危害自然、危害别人，而转变为尽量多地去爱护别人、帮助别人、保护自然。通过这种价值的转变，来实现我们价值的实现；通过佛法的修行和规范，让我们自己有所为有所不为，带动我们整个社会所有人都能懂得有所为有所不为，建立全新的价值观念。这样，在这个社会发展过程中间，我们就不一样了。慢慢地，我们能够遵守五戒十善，每天能够坚持佛法方面的功课，我们每个人呀，内在得到了完善，精神得到了充实，身心恢复了健康。因为我们的价值观变了，物质的实现不是唯一了，它仅仅是一个基础了，而精神的提升、跨越成为我们最重要的一个目标了。而父母对孩子的期望也变了，也会变化，因为，如果我们每个人的价值观变了，整个社会的价值观变了，对孩子的期望一定会变的，一定会变的。自自然然就会把佛法的这些观念影响到孩子那里，让孩子变化过来了。从小就受因果教育的影响，从小就接受五戒十善的熏陶，从小呢，就懂得要助人，要多关注社会，多帮助别人。慢慢地呀，我们能够通过我们地藏七的培训，使所有人都懂得为善的道理，知道为什么要行善。使所有人呢都通过义工实践七的培训，知道如何发心、如何做义工、义工的意义在哪里。这样这些人通过这些培训，通过实践都能够走到这个社会，每个人都会成为雷锋，做一颗永不褪色的螺丝钉。

所以，现代化的社会它必须使中国人都换一颗心，换一颗佛法——它善恶观念、因果观念、五戒十善这颗心，换一颗强大的动力。再用佛法的这些核心观念呢，慢慢去审视这个社会的种种方面，去改变我们社会的种种的行为，包括我们每个人个人的行为、思维，改变我们家庭的这些思维、行为，改变我们企业生产模式中间种种的行为。只有用佛法的核心改变了我们这个社会的种种方面了，我们这个社会呀，才能真正地实现名符其实的现代化。这种形态就可以叫做“大同世界”了！

虽然目标很清晰，但是呢，我们还要从小事做起，从眼下做起，从我们每一个人、每一件的小事上做起，从我们现在对孩子的期望做起，慢慢地改变，一点一点地实现一个现代化的中国。